Pergunta: Dependo dos pensamentos dos meus amigos ou da minha crença de que eles estão pensando em mim?

Resposta: Por um lado, dependo dos pensamentos dos outros, do que meus amigos pensam sobre mim.

Por outro lado, se estou em um estado de ascensão, posso afetar meus amigos mais do que eles me afetam, porque em minha ascensão estou acima do grupo. E nesses momentos, posso ter um impacto maior sobre ele.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse que deveríamos ver a diferença entre o nosso estado inicial e o atual. Eu sinto que vejo essa diferença. Mas como posso ter certeza de que não é apenas uma ilusão minha e que o progresso real está acontecendo?

Resposta: Você deve manter uma conexão persistente e exigente com o Partzuf superior, que se veste em você e o move para frente.

Pergunta: Como alguém pode redirecionar corretamente seus pensamentos para o Criador?

Resposta: Acho que não há necessidade de pensar muito sobre isso. Você simplesmente precisa entender como aderir ao Criador. E se você consegue fazer isso, não precisa de mais nada.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 24/05/25, Lição 5, “Descidas como Trampolim para Subidas”

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Pergunta: Por que a fé é importante no trabalho espiritual se uma pessoa deseja saber a verdade?

Resposta: Fé no sentido espiritual significa verdade. Portanto, não importa quem pede ou como pede.

O principal é que você peça o que é verdadeiramente necessário para o seu avanço em direção à meta. Então não haverá problemas.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 24/05/25, Lição 5, “Descidas como Trampolim para Ascensões”

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Pergunta: Ao tentarmos alcançar a garantia mútua, é possível que estejamos direcionando muito esforço para fora em vez de agirmos internamente?

Resposta: Isso poderia ser válido se não descobríssemos na prática que o envolvimento na disseminação externa nos une, nos dá confiança, força e elevação, que recebemos de volta das comunidades que servimos.

Ao construir algo exteriormente, construímos a nós mesmos. É impossível dizer qual deve ser o equilíbrio correto. Nós tentamos. Isso, essencialmente, é um tipo de ação chamada “faremos e ouviremos”.

Percebemos que estamos constantemente passando por mudanças. É preciso agir de acordo com a compreensão do próprio estado. O que mais podemos fazer? Este é o nosso caminho, porque buscar e descobrir é o trabalho prático por meio do qual realizamos esclarecimentos e correções.

Aspirar ao estado final é bom. Mas, ao descobrir coisas diferentes agora e realizar pequenas ações, geramos detalhes de percepção sem os quais o fim da correção não pode ser sentido.

A diferença entre o fim da correção e o início da criação reside apenas nos detalhes adicionais de nossa percepção (Avchanot), que coletamos ao longo do caminho.

Você retorna ao mesmo estado, só que dentro de si você se torna mais diverso e mais refinado; mais detalhes opostos de percepção e qualidades internas distinguíveis aparecem dentro de você.

Isto é o que permite que você, em vez de ser um ponto fundido com o Criador como você era antes, se torne um Partzuf e exista verdadeiramente em Seu nível.

Da Lição Diária de Cabalá 10/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Gradualmente, começamos a perceber que o povo de Israel não tem esperança de sucesso em termos econômicos, de segurança, de reconhecimento internacional e nem mesmo na simples existência material. Existimos neste mundo como uma parte completamente inútil dele, e o mundo despreza e odeia essa parte.

Esta é uma lei da natureza! Estamos todos dentro da natureza, e sua lei é que toda a parte humana do mundo deve estar em adesão ao Criador. É para isso que devemos levar todos.

Temos um método que ajuda a parte humana, cada um de nós, a alcançar a equivalência de forma com o Criador, permitindo que a pessoa sinta que existem componentes superiores dentro dela, além da sua parte animal. Mesmo na sua parte animal, ela também se sente em paz serena, em perfeição e eternidade.

É isso! O método de como ser feliz está em nossas mãos! E isso devemos revelar a todos, e em primeiro lugar ao nosso próprio povo, porque eles estão destinados a sofrer mais do que os outros. Então, deixe-os saber por que sofrem; é porque eles devem implementar esse método antes dos outros e ensiná-lo ao resto das nações.

O próprio Criador, por assim dizer, não pode dar a Torá a todas as nações, não pode levar a humanidade ao mais alto nível de existência. Isso só pode ser alcançado através de nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Como podemos distribuir nossos esforços da maneira mais eficaz para que nos levem à garantia mútua pelo caminho mais curto? Que ações práticas devemos realizar?

Resposta: Vemos que essas ações se situam em áreas como estudo, apoio à existência do grupo interno e disseminação externa. Todas essas coisas se relacionam com a parte prática e são os meios para alcançarmos a realização da garantia mútua entre nós. E se alguém pensa que existe algum outro meio, então devemos verificar se é assim.

Em última análise, o objetivo é um só: que um grupo de estudantes atraídos pela espiritualidade compreenda que são obrigados a alcançar a garantia mútua. Essa obrigação deve se tornar uma necessidade a tal ponto que realmente atraia a luz do alto, que os corrigirá e os conduzirá ao nível da garantia mútua. Isso se chama “faremos e ouviremos”. Estamos prontos para fazer qualquer coisa, desde que essa condição seja realizada em nós.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 06/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: O que mais nos falta em termos de disseminação: esforços físicos ou internos?

Resposta: Faltam-nos tanto a disseminação interna, dentro de nós mesmos, quanto a disseminação no grupo — do grupo para cada um, e cada um para o grupo — e a disseminação fora do grupo, para as pessoas.

Devemos disseminar para as pessoas tanto internamente, em pensamentos, quando pensamos e desejamos que aconteça, o que se chama oração pela sociedade, quanto na forma aceita no mundo, em ações. Em outras palavras, tanto em nosso plano espiritual, no nível de pensamentos e desejos, quanto no plano das ações físicas e corpóreas.

Devemos buscar tais formas para que a pessoa aceite o que é bom para ela, o que não aceitaria de nenhuma outra forma. Assim como a comida adequada é preparada especialmente para uma pessoa doente: por exemplo, mais líquida, não muito gordurosa, etc., também devemos fazer isso. Nossa tarefa é preparar remédios para as pessoas de forma que elas possam engoli-los.

Mas isso não significa que devamos ficar para trás. Afinal, no caso de uma pessoa doente, você não perde tempo; você imediatamente dá a ela o que é bom para ela, mas de uma forma que ela possa aceitar, para que tudo seja melhor absorvido por ela. É a mesma coisa aqui!

Portanto, precisamos distribuir delicada e lentamente, levando em consideração as capacidades das pessoas.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Se for mostrado a uma pessoa que ela não está em perfeição em seu relacionamento com o Criador, como ela pode permanecer no caminho e continuar a escolher o Criador a cada vez?

Resposta: Qual é o problema? Ela vê o quadro completo: onde ela está, onde o Criador está e onde o mundo está. A partir de tudo isso, ela deve construir o sistema correto.

Pergunta: Quando uma pessoa se preocupa consigo mesma, por estar distante do Criador, como ela pode evitar pensar em sua própria distância e, em vez disso, incluir nessa tristeza o exílio da Shechiná?

Resposta: Eu o aconselharia a se esquecer um pouco de si mesma. Então as coisas começarão a dar certo.

Da Convenção Mundial de Cabalá, 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Uma pessoa que avança na correção começa a reconhecer forças dentro de si que ela pode conscientemente chamar de “Abraão”, “Moisés”, “o povo de Israel” e “as nações do mundo”, mesmo antes de alcançar a verdadeira revelação.

De alguma forma, a pessoa os distingue e de repente vê que isso, com toda a probabilidade, é aquela mesma aspiração, aquele desejo, chamado “Abraão”. Abraão provavelmente se relacionou inteiramente com isso, já que outros desejos ainda não haviam sido revelados nele.

O que é “Abraão” hoje? É a camada mais elevada dentro de todas as almas, o desejo de receber mais puro, que está pronto para aderir ao Criador, mas somente se estiver separado de todos os outros desejos.

No passado, ele estava de fato separado, porque os outros desejos mais espessos ainda não haviam sido revelados.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: A quem dentro de mim devo explicar qual é o propósito da criação?

Resposta: Você deve explicar o propósito da criação e tudo o que acontece não apenas ao mundo externo, mas também ao seu mundo interno, para que todos os seus desejos, todos os seus impulsos, entendam isso.

Então você começa a classificá-los de acordo com a forma como cada desejo em cada momento pode ser alinhado em relação ao objetivo geral.

Você não pode simplesmente apagar alguns desejos. Você é obrigado a dar-lhes algum tipo de resposta, algum tipo de realização, algum tipo de correção. Mesmo aqueles desejos que atualmente não podem ser verdadeiramente corrigidos na prática, você deve satisfazer através do desenvolvimento de suas outras partes, seus outros desejos.

Os desejos com os quais você atualmente não consegue avançar no caminho da correção, você deve compensar. Ou seja, você deve restringi-los, abster-se de usá-los, mesmo que queira muito. Como isso pode ser feito? Você deve dar a eles uma espécie de adoçante para o estado em que não estão sendo preenchidos e realizados.

Da 1ª ^parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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