Se eu não estivesse envolvido na disseminação, não sairia de casa. Nunca. Se começarmos a nos perguntar se o mundo espera isso de nós, se verá isso com bons olhos…

Como o mundo poderia nos ver com bons olhos?! Desde o início, devemos descartar completamente qualquer possibilidade de tentar nos acomodar a isso! Devemos nos preocupar apenas com uma coisa: como nos apresentar da forma mais agradável possível aos olhos deles, mas sem comprometer nossa missão. Sem distorção, sem substituição da tarefa.

“Da forma mais agradável possível” significa que, como é difícil para eles compreenderem a nossa ideia, devemos facilitar ao máximo a sua compreensão. Mas, além disso, devemos ser como a pedra. É isso que nos foi confiado, e é isso que eu faço. As pessoas recebem isso muito bem.

Dei palestras em vários países para milhares de pessoas que não tinham nenhuma atitude favorável em relação a mim, a Israel ou à Cabalá.

Mas quando expliquei que há uma diferença entre mim e eles, e que eu tinha vindo falar precisamente sobre essa diferença, sobre o propósito do mundo, por que ele existe, o que eu devo fazer nele, e o que você deve fazer nele, e por que por milhares de anos estivemos nessa oposição, de onde ela vem e por qual razão — eles ouviram!

Há uma disposição para ouvir porque o problema é evidente. Além disso, eles responderam com calma, sem gritar, sem expressar oposição, nem contra mim nem contra o tema. Eles ouviram do começo ao fim. A explicação foi simples. Este deve ser sempre o nosso lema, a mensagem central de cada uma das nossas apresentações.

Caso contrário, por que você veio? Para falar sobre os mundos superiores? Por quê? Baal HaSulam diz: Que me importa quantos anjos há no céu e quais são seus nomes? Você veio para falar sobre o que realmente nos diz respeito, e que isso nos diz respeito por um motivo. E o público ouvirá.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 13/05/25, Escritos de Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Por que meios alguém pode sentir que mesmo um distanciamento momentâneo da preocupação com a garantia mútua (Arvut) é uma descida?

Resposta: Somente o grupo pode nos dar tal sentimento, tal consciência, tal senso de importância, que sem Arvut eu me sentiria em um estado terrível.

Baal HaSulam escreve que tudo depende da revelação do mal. Se eu tiver um microscópio, vejo que os micróbios são uma coisa assustadora. Mas se eu não tiver um, isso não me incomoda; bebo a água com calma.

Mas se eu olhar pelo microscópio e ver o que está acontecendo lá dentro, verei criaturas terríveis! Como elas se devoram umas às outras! E elas me devorarão também! Então eu recuo. Tudo depende da revelação do mal.

Não consigo ver isso sozinho, mas se mil pessoas ao meu redor falam sobre isso, isso se torna não apenas mil vezes, mas um milhão de vezes mais tangível para mim.

Mas a pessoa deve estar pronta para ouvir o grupo. E o grupo deve ser sábio o suficiente para construir o processo de convencimento de uma pessoa de tal forma que isso realmente a penetre. Precisamos entender que cada um de nós está fechado. A pessoa não é capaz de perceber isso. É realmente necessário romper sua casca e entrar. Esse é o trabalho do grupo.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá, 12/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Uma pessoa escolhe um grupo com base no que sente em sua alma; essas pessoas pertencem à mesma ideia que ela deseja promover. Ninguém pode lhe dizer: “Escolha isto ou aquilo”.

Ela própria, como resultado do seu sofrimento, com base na sua experiência de vida, mesmo sendo jovem e carente de experiência, sente que deseja tal desenvolvimento. Esta é a mão orientadora do Criador nela.

É o Criador quem encontra o grupo para ela e o traz para ela. A única responsabilidade da pessoa é tentar se dedicar ao grupo de tal forma que este lhe faça uma “lavagem cerebral” e lhe transmita todas as suas opiniões, pensamentos e desejos para progredir na direção certa.

Se uma pessoa está disposta a receber apenas isso do grupo, aqui reside sua livre escolha: situar-se em relação ao grupo para que isso lhe proporcione progresso, e não se dispersar entre várias outras coisas. Afinal, tudo o que ela faz é apenas para receber orientação do grupo, a mesma orientação pela qual ela veio inicialmente.

Então, a pessoa avança, e seu avanço vai além da razão, porque inicialmente ela não a deseja. Mas, com a ajuda do grupo, ela encontra a força para seguir em frente. Se estivesse sozinha, não teria força para se elevar acima da sua própria razão. Qualquer que fosse a razão que escolhesse, seria a sua razão; não estaria acima da sua razão.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Consegui implementar a regra “Se eu não for por mim, quem será por mim”, porque sinto que ninguém mais fará isso por mim.

Mas para cumprir “Não há outro além Dele”, eu me esforço e ajo com a força que o Criador me dá. No entanto, depois que o trabalho é concluído, não consigo concordar que não houve nenhum esforço meu e que tudo foi feito pelo Criador.

O que devo fazer com esses sentimentos? Esquecê-los? Descartá-los? Afastá-los? Porque não consigo conciliar as duas regras. E se conseguisse, não consigo imaginar qual seria o resultado.

Resposta: Sim, você tem razão. Todos enfrentam esse dilema, e cada um deve tentar resolvê-lo por si mesmo.

Pergunta: Uma pessoa é capaz de manter a intenção durante a ação?

Resposta: Não devemos dizer agora do que uma pessoa é capaz ou não. Só quando ficar claro quem somos, poderemos emitir tal veredito.

Pergunta: Realizamos ações tanto no plano material quanto no espiritual. Nós as realizamos. Então, chega a conclusão: “Tudo o que o Criador faz é para o bem”, ou seja, “Não há outro além Dele”.

Quando entramos nesse estado, ele se instala dentro de nós como se algum tipo de chip fosse implantado em nós.

Esse estado é transmitido de alguma forma a toda a humanidade? É essa a nossa maneira de contribuir para o mundo? Queremos ser ajudantes do Criador na salvação de toda a humanidade.

Resposta: Isso é doação e é transmitido.

Da Lição #3 Convenção Mundial de Cabalá 23/05/25, “Se Eu Não For por Mim, Quem Será Por Mim?”

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Pergunta: Nesta Convenção parece que não há perguntas, mas apenas um desejo forte e contínuo de orar para que esta oração chegue ao Criador.

Diga-nos, qual deve ser a oração nesta Convenção? Pelo que devemos orar?

Resposta: Isso é algo que você precisa me dizer.

Pergunta: Você diz que precisamos refinar o pedido, estruturá-lo. Há uma oração: “Una-nos, eleve-nos a Ti, ajude-nos a todos a chegarmos juntos ao palácio do rei!” Mas, de alguma forma, ela se dissipa.

Resposta: Então eleve a oração de uma pessoa, de você mesmo.

Pergunta: Como faço isso corretamente?

Resposta: Do coração.

Pergunta: Preciso sentir todos e uni-los em meu coração?

Resposta: Comece e então você verá.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Quando agimos em grupo, vemos que vivemos um tipo de vida em que todos estão dispostos a dedicar seu tempo, atenção e esforço ao grupo. Tudo isso é verdade, mas por que não acontece conosco? Porque não pedimos que aconteça dentro dos nossos Kelim (vasos).

Não somos os mestres dos nossos Kelim. A única mestra deles é a luz. Ela se aproxima ou se distancia, e o Kli sobe ou desce conforme necessário. O que nos falta atualmente é a compreensão de que, por meio de todas as nossas ações, não alcançaremos nada, exceto a compreensão de que somos incapazes de alcançar qualquer coisa por nós mesmos.

Qual é o resultado desejado da nossa ação? Chegar a um grito: “Salva-me! Socorre-me!” Ou seja, o Kli entende que não se libertará da prisão, mas somente o Criador, como está escrito, o tirará do Egito.

Devemos desejar romper com o Faraó e pedir isso à força superior. Se você não está pedindo, significa que seu objetivo não é a verdadeira adesão ao Criador e que você precisa de garantia mútua e da entrega da Torá para algum outro propósito.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá de 14/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Digamos que a dezena esteja trabalhando para alcançar um estado de fé acima da razão. Qual é o caminho correto: alcançar um estado em que a fé acima da razão se torna absolutamente perfeita ou se esforçar para atingir a razão superior?

Resposta: Em princípio, ambos são necessários. É por isso que não posso dizer especificamente o que essa dezena precisa exatamente. Para responder a isso, seria necessário conhecê-la mais de perto.

Pergunta: Se eu vejo meus amigos como pessoas ótimas, corretas, amorosas e prestativas, isso nos aproxima do Criador?

Resposta: Sim.

Da Lição #2 da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/25, “Acreditando que o Criador é bom e faz o bem”

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Pergunta: O que nos dará o combustível para lutar pelo cumprimento da condição de garantia mútua (Arvut)?

Resposta: O combustível está acima, na luz circundante. Se não estamos falando de deficiências, mas sim do que pode servir de suporte, então o suporte existe apenas na luz. Você não encontrará suporte no Kli.

Você pode perguntar: “Se não há apoio no Kli, qual é essa garantia mútua de que estou junto com os outros vasos? Quem são eles? São como eu!”

Isso é verdade. Mas é justamente por meio disso que você revela a luz. O que Baal HaSulam diz? Que, a partir do momento em que desejamos que isso aconteça, começamos a receber uma cobertura, uma tela sobre nosso desejo de receber, que nos dá a sensação de que não precisamos nos preocupar conosco. Surge uma sensação de confiança de que nada me faltará.

De onde vem tanta confiança? Meus amigos estão realmente prontos para me preencher, para satisfazer minhas necessidades? Eles não me preenchem de jeito nenhum, e não conseguem! Talvez no meu grupo todos sejam espiritualmente “empobrecidos”! Não importa. Recebo uma compensação, uma cobertura do alto, um sentimento de que não me falta nada. Essa é a força da luz!

Às vezes, vivenciamos uma grande inspiração. Esse mesmo tipo de inspiração que você recebe de forma permanente e absoluta, silencia o desejo de receber. Você começa a entender que o desejo de receber estava apenas lhe provocando, que não precisava de nada; estava apenas lhe cutucando constantemente. E agora, ele se aquietou e você está livre.

Pergunta: É quando o Arvut já está revelado. Mas até lá? Do momento inicial até aquele ponto?

Resposta: Mesmo entre o início e esse ponto, você recebe apoio e progresso unicamente por meio da luz! A luz e nada mais! Pare de esperar encontrar algo dentro dos Kelim! O próprio Arvut e todos os estágios que a ele conduzem são alcançados somente por meio da luz!

É por isso que o Baal HaSulam diz que o mais importante é a qualidade do esforço durante o estudo, para que você estude a fim de atrair a luz que o transformará. Somente nela você encontrará força.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 08/05/25, Escritos do Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”

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Pergunta: Você disse que precisamos entrar no sistema por meio do qual elevamos perguntas e problemas ao Criador.

Mas se tenho perguntas e problemas, não penso no sistema. E se não penso no sistema, não penso nas perguntas e nos problemas. Como esses dois se conectam? Como encontro essa porta de entrada onde posso elevar essas perguntas?

Resposta: Você deve exigir do Criador que Ele responda a todas as suas perguntas. Então, por meio de Suas respostas, você verá como está caminhando em direção a Ele por meio de suas perguntas, e como isso o ajuda a alcançar contato direto com Ele.

Da Convenção Mundial de Cabalá de 22/05/2025, Lição 1, “Não Há Outro Além Dele”

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Não existe nada além de um pensamento — o pensamento da criação, que inclui tudo. Somente nós, as criações, ainda não compreendemos ou sentimos isso. Mas estamos dentro desse projeto e somos governados por ele. Todo o nosso trabalho acontece dentro dele. Esse pensamento é a criação inteira, seu projeto, e não há nada além dele.

“Tudo se resolve no pensamento”, e tudo foi criado pelo pensamento. Não há matéria; toda a realidade está contida no pensamento. Curiosamente, os cientistas modernos, sendo materialistas absolutos, dizem que o universo é pensamento. E pesquisadores do cérebro humano afirmam que todos os nossos pensamentos, desejos e decisões existem fora da pessoa e que o cérebro é apenas um instrumento que detecta esse pensamento e o transmite para nós.

Assim, a ciência está gradualmente se aproximando do fato que os Cabalistas descobriram há muito tempo: que não existe nada além do desígnio do Criador, e nós existimos dentro dele. Embora dividamos a realidade em forças, matéria, sentimentos e intelecto, em essência, apenas o pensamento do Criador opera, e nós existimos dentro dele.

Precisamos alcançar esse pensamento do Criador em relação à criação, e então O conheceremos, não a Ele mesmo, mas à Sua atitude em relação à criação. Existe apenas este pensamento. E todas as diversas qualidades opostas que percebemos visam revelar a profundidade e a singularidade desse pensamento.

Não há outro além Dele, mas alcançamos esse fato pelo lado oposto, através da série de ações e manifestações do Criador em nossa direção, que são muito diversas e contraditórias.

E são precisamente todos esses paradoxos e contradições, que não nos permitem compreender ou aceitar o que está acontecendo, que nos impulsionam para tal desenvolvimento que, acima do conhecimento e unindo todos os opostos, alcançamos o Criador. É impossível alcançá-Lo de outra forma que não seja por meio de dois opostos que se fundem e se complementam.

Da Lição Diária de Cabalá de 22/08/19, “Não Há Outro Além Dele”

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