Pergunta: De onde o inferior obtém a capacidade de gerar a luz de Hassadim de baixo para cima?

Resposta: O inferior não pode gerar nada; ele só pode pedir. Como resultado de seus pedidos, o superior, ao atendê-los, constrói o inferior, gerando novas propriedades nele.

Assim, verifica-se que parece haver certas ações nas propriedades inferiores dos Kelim, mas, na realidade, elas apenas revelam o que falta ao inferior para se aproximar do superior e receber Dele.

Pergunta: Como podemos, como dezena, gerar a luz de Hassadim em relação ao Criador?

Resposta: Você ainda não pode fazer isso porque não tem conexão com o superior. Para isso, você deve se esforçar muito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O sistema que Baal HaSulam descreveu no TES (O Estudo das Dez Sefirot) nos foi revelado como a resposta do Criador à nossa pergunta?

Resposta: Sim.

Pergunta: Como podemos construir esta pergunta para revelar o que Baal HaSulam escreveu?

Resposta: Leia o que você está estudando e tente formular várias perguntas com base no que leu. Então você verá se o Criador as responde.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito no TES (O Estudo das Dez Sefirot) que o espiritual não pode ser dividido em partes. O que isso significa?

Resposta: Isso significa que a influência do nível superior sobre o nível inferior o força a mudar.

Pergunta: O quarto estágio (Behina Dalet) é o lugar onde a criação sente vergonha?

Resposta: Sim, o lugar onde o Kli sente a influência da luz é seu quarto estágio.

Pergunta: Dizem que a luz saiu por completo, mas retornou como uma linha. O que é a luz na linha em relação à luz que saiu?

Resposta: A linha é a influência das quatro partes da luz sobre as quatro partes do desejo quando cada parte do desejo (no Kli) muda sob diferentes influências da luz.

Pergunta: Você disse que precisamos nos aprofundar na natureza da interação entre a luz e o Kli. Por que é tão difícil compreender o ponto em que a separação ocorre pela primeira vez?

Resposta: Leia as fontes originais e você entenderá a definição correta de cada propriedade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Como posso me obrigar a investigar os mundos superiores dentro de mim, quando esse mundo externo me pressiona cada vez mais e me tenta com tentações e me distrai do objetivo?

Resposta: Tudo é organizado de forma tão deliberada! Nada está fora da vontade do Criador, que especificamente o “lava” dessa maneira dentro do seu próprio egoísmo para que você possa alcançá-Lo. Nenhum pensamento ou sentimento surge em você que o impeça. Tudo é direcionado apenas para alcançar a unidade e a singularidade do Criador.

Pergunta: Mas você diz que o Criador não existe, que Ele é apenas a medida da minha realização e revelação. Então, quem é que me “lava”? Sou eu mesmo?

Resposta: Não! É o Criador quem o ama dessa maneira. É Ele quem coloca tudo isso diante de você. Você deve se voltar a Ele: “Não há outro além Dele”. Somente Dele vêm tanto o mal quanto o bem.

Pergunta: Quais ferramentas são necessárias para investigar o que é falado na Cabalá?

Resposta: Quem se dedica à Cabalá descobre essas ferramentas dentro de si.

Pergunta: Então uma pessoa não nasce com essas ferramentas?

Resposta: Uma pessoa nasce com uma predisposição para elas.

Da Lição de Cabalá em Russo, 15/04/19

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Sabe-se que a natureza de cada ramo é igual à sua raiz. Portanto, o ramo deseja, ama e cobiça toda conduta na raiz, e não tolera e odeia qualquer conduta que não esteja na raiz. Esta é uma lei inquebrável que se aplica a cada ramo e sua raiz. Como Ele é a raiz de todas as Suas criações, tudo Nele, e que se estende diretamente Dele, é prazeroso e prazeroso para nós (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot –  Observação Interior).

A força superior, o Criador, é a qualidade da doação. Amamos o que existe Nele e não Ele mesmo. Por exemplo, eu amo comer bem, mas não amo cozinhar; quero ter muito dinheiro, mas não quero trabalhar duro.

Amamos desfrutar o que está no Criador. No entanto, para alcançar isso, precisamos adquirir Suas próprias qualidades, mas não conseguimos; para nós, isso é completamente irreal e parece muito distante e desagradável.

Pergunta: De que maneira eu e minha natureza como ramo coincidimos com minha raiz?

Resposta: O que é bom no Criador também é bom para mim. Todas as realizações representadas pela Luz superior são agradáveis ​​para mim: Ele me criou assim. O único problema é que sou oposto ao Criador em qualidades.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/07/18

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Pergunta: A luz refletida forma o Kli de doação, que inclui a luz de Chochma, revestida pela luz de Chassadim. Qual é a relação entre a luz refletida e a luz de Chassadim?

Resposta: A luz refletida (Ohr Hozer) é produzida quando o Kli encontra forças para não participar da passagem da luz através de si mesmo.

Ele se protege da influência da luz e assim chega a um estado em que, daquele momento em diante, deseja receber a luz superior apenas para o prazer do Criador.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: A realidade se apresenta a uma pessoa na forma de “Ele e Seu Nome são Um”, mas percebemos apenas o Nome. Como podemos discerni-Lo precisamente neste nome?

Resposta: O Criador não decide para uma pessoa em que estado ela deseja estar em conexão com a luz superior. Ainda não somos capazes de revelar isso.

Pergunta: Agora os amigos estão lhe fazendo perguntas, e eu percebo que estou esperando sua resposta. Ao mesmo tempo, perco a própria pergunta, porque meu desejo de receber é maior do que atender à necessidade do amigo. Como posso fazer com que o desejo do amigo de esclarecer a pergunta seja meu?

Resposta: Acredito que você simplesmente precisa ler o mesmo texto várias vezes e se envolver nele com mais atenção. Assim, você desenvolverá uma conexão mais clara com ele e um desejo mais dirigido a ele.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: (De Idan, de 11 anos) Se o Criador falou com as pessoas na Bíblia e no Pentateuco, por que Ele não fala conosco agora? E se Ele fala conosco, com a geração de hoje, como podemos saber disso?

Resposta: O Criador está constantemente falando com você, mas você não O ouve. Ele vive em seu coração e se dirige a você, mas você não quer abrir seu coração!

Ele bate em seu coração como em uma porta, mas você não abre porque não ouve Suas batidas, falta-lhe audição, Binah, a qualidade de doação. Se alguém bate à porta e você tem um problema de audição, você não ouve. O “ouvido”, a audição na espiritualidade, é o nível de Binah, a força de doação. Se você fosse receptivo à doação, ao amor ao próximo, ouviria que Ele está se dirigindo a você.

Pergunta: O que Ele diz?

Resposta: Ele diz: “Vamos nos abraçar! Vamos ficar juntos”. Mas abraçar o Criador significa ser como Ele, viver na qualidade de doação e amor ao próximo, e isso eu não quero! “Dê-me algo pessoalmente, e então venha! Mas com o que Tu estás me oferecendo, não venha! Eu não quero me abrir para Ti”. É isso que dizemos a Ele.

De KabTV “Pergunte ao Cabalista”, 18/04/10

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Questão 44. O que é “vago” (Parte 1, Cap. 1, Luz Interior, 4)

Este é um lugar preparado para receber correções e integridade (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot Vol. 1, Parte 1).

Um lugar na espiritualidade é chamado desejo. E o desejo pode ser “vazio”, estar pronto para aceitar correções, ou não estar pronto para isso; isto é, pode ser adequado ou inadequado para ser preenchido.

Então, como verificar se um desejo está pronto para ser satisfeito? Um simples desejo inicial não basta; você precisa se preparar para a correção e a satisfação! Portanto, um mero desejo ainda não é um “lugar”. Um desejo adequado para ser utilizado é chamado de “lugar”.

Baal HaSulam dá o seguinte exemplo: se uma pessoa tem um estômago vazio que pode conter vários pedaços de pão, isso não significa que ela tenha um “lugar”. Afinal, se ela está de mau humor ou tem algum problema, ela não sente fome. Ela é tomada por outras preocupações.

Portanto, um “lugar vazio” não é apenas um vazio, mas uma prontidão para aceitar correções ou preenchimentos. Ou seja, um certo desenvolvimento é necessário dentro do desejo de desfrutar para que ele alcance um estado chamado “lugar” por meio de quatro estágios. E somente quando o desejo se desenvolve até o quarto estágio final (Dalet), ele pode decidir por si mesmo se deseja ser preenchido e que tipo de correção e preenchimento necessita. É então que ele se transforma em um “lugar vazio”.

De fato, nós revelamos o “lugar” e não o próprio Criador fora deste lugar como uma forma abstrata não revestida de matéria. Revelamos apenas a matéria e a forma revestida de matéria. É por isso que o Criador também é chamado de “lugar”. A luz também é uma manifestação dentro do lugar do desejo, uma forma revestida de matéria. E fora deste lugar, não temos nada a dizer.

Portanto, quando se fala em mandamentos do homem em relação ao lugar, refere-se ao desejo que recebeu a forma correta. É para essa forma correta que nos voltamos, e para nós ela representa o Criador (Bo-reh), isto é, “venha e veja”.

“Um lugar vazio é um lugar pronto para receber correções e aperfeiçoamento”. E todo o resto é apenas um “estômago vazio”, incapaz de receber alimento porque a pessoa está imersa em outras preocupações. Não é chamado de “lugar vazio”.

“Vazio”, por definição, é um lugar que foi suficientemente corrigido para assemelhar-se à qualidade de doação, que será chamada pelo Criador, “venha e veja”.

Da Lição Diária de Cabalá, “O Estudo das Dez Sefirot”, 06/07/11

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Como posso confiar em mim mesmo? Estou inteiramente nas mãos do Criador e, de repente, sou meu próprio mestre?

Pergunta: Uma pessoa não deve confiar em si mesma?

Resposta: Não. É por isso que se diz: “Não acredite em si mesmo até o dia da sua morte”.

Pergunta: De que morte estamos falando?

Resposta: A morte do egoísmo. E quem sabe quanto egoísmo ainda existe dentro de cada um de nós?

Comentário: Então você acha que esses testes, aos quais as pessoas se submetem quando ganham bilhetes de loteria ou ganham milhões no YouTube ou Tik Tok….

Minha Resposta: Isso é uma desgraça!

Comentário: Então não é felicidade, não é algo pelo qual devemos ser gratos, mas sim algo com que devemos ter cuidado.

Minha Resposta: Eu fugi. E eu tinha força suficiente; Deus me guiou tão bem, em geral, para evitar tudo isso.

Pergunta: Mas e se isso acontecer? Pelo menos abre uma saída, uma pequena brecha. Acontece de uma pessoa talentosa começar a ganhar uma fortuna ainda jovem!

Resposta: Isso é infortúnio.

Pergunta: Mas o que ela deveria fazer?

Resposta: Não há nada que se possa fazer. Não creio que haja algo que se possa fazer contra isso.

Eu já passei por situações assim, mas foram quando conheci pessoas fortes e sérias que podiam me tentar com riqueza e coisas do tipo. Não, eu consegui me manter seguro. Claro, foi o Criador quem fez isso, mas eu tentei escapar.

Pergunta: É um teste? É como uma pessoa é conduzida?

Resposta: Sim! Uma pessoa não pode viver sem limites; limites firmes e rígidos dentro dos quais ela existe. Ela não pode!

Pergunta: E por que o Criador faz isso com uma pessoa?

Resposta: Para dar o exemplo aos outros por meio dela. “Distribua seu tesouro aos sem-teto e liberte os escravos”. Este é Shota Rustaveli.

Comentário: Então, a conclusão é: se muito dinheiro vier até você, corra.

Minha Resposta: Sim.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 20/08/25

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