Pergunta: O que significa o mandamento “Não faça aos outros o que você detesta”? Como ele pode ser universal tanto para o plano corpóreo quanto para o espiritual?

Resposta: Para dominar o mundo superior, recebemos o egoísmo e, ao transformá-lo, podemos nos adaptar ao mundo superior.

Basicamente, o egoísmo é um estado artificial, de modo que, ao transformá-lo, compreenderíamos a estrutura do mundo espiritual. O egoísmo não é um fim em si mesmo; em geral, não precisamos corrigi-lo. É um meio de correção, um auxílio na adaptação ao mundo superior.

Não é de se admirar que o Criador tenha dito: “Eu criei o egoísmo”. Ele o criou para o homem, para que, corrigindo-o gradualmente a cada vez, ele pudesse compreender e revelar o mundo espiritual cada vez mais.

Pergunta: No método Cabalístico existem dois princípios: “Não faça aos outros o que é odioso para você” e “Ame o seu próximo como a si mesmo”. Quais são esses passos?

Resposta: “Não faça aos outros o que é odioso para você” é uma correção do egoísmo, ou seja, o fim do uso dele como ego. Embora “Ame o seu próximo como a si mesmo” já seja uma revolução, é usar o egoísmo na direção oposta, em benefício dos outros.

Da Lição de Cabalá em Russo, 24/06/2018

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Pergunta: Todas as ações que estudamos no TES são o que eu realizo e leio do meu nível superior, da dezena, do grupo? Então tudo isso se junta?

Resposta: Tudo isso se concentra dentro de cada pessoa. Portanto, ela deve estar sintonizada para que seus Kelim sintam a influência da Luz sobre ela.

Pergunta: Como podemos extrair a força de doação da Luz?

Resposta: Devemos fazer o que os Cabalistas nos aconselham. Assim, certamente receberemos as respostas corretas, sobre o que fazer para nos aproximarmos uns dos outros e da Luz.

Pergunta: Sempre falamos do Kli como o órgão que sente as entradas e saídas da Luz. Como ele as sente?

Resposta: Um Kli é o desejo de receber. E na medida em que atrai a Luz para si e a desfruta, nessa medida sente a Luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Comentário: Recentemente, verifiquei o que está em alta na televisão. Quase tudo se baseia em dois parâmetros: sexo e violência. Quanto mais nu o corpo, melhor.

Minha Resposta: Naturalmente, um corpo nu distrai as pessoas do resto, porque esse é o nosso instinto mais importante, o chamado “instinto básico”.

O sexo é a base de todos os prazeres, pois provém da nossa conexão com o Criador, que no mundo corpóreo se manifesta na forma da união de sexos opostos. Esta é a atração mais forte e a maior distração para uma pessoa de todos os outros problemas.

O sexo sempre desperta uma sensação agradável, pois sua raiz vem do desejo do Criador de nos dar a entrada da Luz em nosso desejo, que é sentido como união sexual. Na Cabala, isso é chamado de acoplamento, “Zivug de haAka’a“.

E a violência é algo escandaloso. Não acho que atraia particularmente uma pessoa. Mas, em nossa época, é necessária para o reconhecimento da natureza do mal. Mais tarde, ela desaparecerá.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Instinto Básico“, 08/09/10

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Pergunta: O superior pode transferir Seu desejo para o inferior?

Resposta: É exatamente isso que Ele faz, mas somente em resposta ao nosso pedido: “Dê-nos os desejos corretos!” Oramos somente pelo desejo, para que meu desejo seja como o Dele, “torne seu desejo semelhante ao desejo do Criador”.

Não preciso de mais nada Dele, apenas de um novo programa para o meu comportamento, o que fazer. Preciso receber Dele razão, força e conhecimento para poder trabalhar corretamente com a minha matéria.

Ou seja, reconhecer a depravação do meu programa de comportamento atual, por ser oposto àquele pelo qual Ele age, e pedir que seja substituído por um semelhante a Ele. Isso significa a minha correção à semelhança do Criador.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/04/07, Escritos do Baal HaSulam, “Três Condições na Oração”

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Pergunta: É dito no TES: “O ponto do desejo sentiu-o como uma espécie de extensão indireta de Sua essência”. O que é “extensão indireta” dentro de nós?

Resposta: Baal HaSulam quer dizer que ainda estamos sob a influência da Luz, mesmo se passarmos por uma contração.

Devemos esperar até que os efeitos da manifestação da Luz se acumulem em nós. Cada vez que ela nos ilumina, gradualmente nos prepara para compreender corretamente suas ações.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Há Luz e Kli. Com o que os três estágios que precedem Malchut se relacionam mais: com a Luz ou com o Kli?

Resposta: Não posso responder porque não vejo a imagem que você vê. É diferente para mim.

A Luz é o que vem do grau mais alto para o mais baixo. Ao realizar certas ações no grau mais baixo, começamos a sentir mudanças no grau mais alto, que se transforma para ficar mais próximo de nós. Em princípio, isso é tudo o que precisamos fazer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabaláde 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que a Cabalá quer dizer com “ramo”?

Resposta: Um ramo é uma consequência da raiz superior. Isso inclui nossos sentimentos e todos os objetos corpóreos. Tudo o que existe em nós é um ramo do Criador. Pode ser direto ou inverso.

Pergunta: O que a raiz controla em relação ao ramo?

Resposta: Absolutamente tudo! O Criador nos controla completamente. Se nos parece que há ações que não vêm do Criador, é apenas porque não conseguimos imaginar o panorama geral do Seu controle. Tudo vem Dele, seja por influência direta ou por influência inversa. Mas a influência inversa depende das qualidades de cada pessoa.

Pergunta: Cada um tem sua raiz espiritual pessoal?

Resposta: Sim, cada um tem a sua. É isso que nos distingue uns dos outros. O resto é apenas acréscimos sobrepostos à nossa raiz espiritual. Recebemos uma Luz superior do Criador, mas em cada um de nós ela é interpretada, percebida e sentida de forma diferente, dependendo da raiz pessoal de cada um.

Da Lição de Cabaláem Russo, 08/07/18

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Pergunta: Você disse que, se o Kli sente que está em equivalência com a luz, a conexão entre eles é correta e boa. Mas, se não, significa que ambos devem se desenvolver. Embora o desenvolvimento do Kli possa ser de alguma forma compreendido, o que significa o desenvolvimento da luz?

Resposta: Na influência mútua da luz sobre o Kli e do Kli sobre a luz, vemos desde a primeira ação até que ponto eles determinam o estado um do outro.

Portanto, devemos tentar sentir que se não expandirmos o Kli, não poderemos receber maior influência da luz.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O desejo de receber sempre traz vergonha? Afinal, existem pessoas que conseguem receber infinitamente sem sentir qualquer responsabilidade.

Resposta: Não, há um limite, um limite até o qual uma pessoa pode receber sem sentir vergonha ou se preocupar com seu desejo.

Pergunta: Em que o desejo de receber deve se transformar?

Resposta: Sob a influência da luz superior, esse desejo muda de receber para doar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Quando uma pessoa realmente sente o que é a livre criação?

Resposta: A livre criação é algo que o indivíduo estuda em si mesmo. Embora lhe pareça que não é livre, na verdade, ele revela a liberdade em que se encontra.

Pergunta: Diz-se que o propósito da criação é deleitar Suas criaturas. Devemos sentir o prazer que Ele quer nos dar?

Resposta: Todos nós precisamos sentir absolutamente todo o universo, todos os mundos, mas gradualmente.

Pergunta: Como a ciência da Cabalá chama os processos opostos à entropia?

Resposta: Não existem processos opostos à entropia.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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