Pergunta: O que significa que estamos estudando a Torá com a intenção não de nos separar do Criador, mas de nos conectarmos a Ele?

Resposta: Podemos fazer qualquer coisa, mas existe uma força no universo em que todos existimos. Se quisermos receber mudanças dessa força em nós, imaginamos uma ação que possa causar a influência da luz superior sobre nós, e então mudamos. Nossas intenções mudam, o que queremos com nossas ações muda. Essas são as mudanças que a ação dos justos produz.

A intenção de doar significa que você não deseja nada para si mesmo, mas deseja agir apenas em benefício do Criador. É claro que nenhum de nós tem tal intenção. Mas, como diz o TES (O Estudo das Dez Sefirot), podemos atrair essa luz e essa força que nos corrigirão. Então, teremos a intenção de agir em benefício do Criador naquilo que vemos como tal oportunidade.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é a diferença entre o desejo de enfeitar a si mesmo e de enfeitar o outro?

Resposta: Enfeitar-se é simples egoísmo e enfeitar o outro talvez já seja altruísmo: de si para com o outro.

Pergunta: O Kli enfeita a si mesmo ou a luz enfeita o Kli?

Resposta: O enfeite se dá gerando a oportunidade de destacar suas propriedades de equivalência com a luz, isto é, as propriedades de doação. Isto acontece na luz refletida.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Baal HaSulam às vezes acrescenta no texto: “Pense nisso e entenda bem”. Que pontos ele quer abordar? Que tipo de trabalho devemos fazer?

Resposta: Gradualmente, sentiremos tudo. Há coisas que não podem ser explicadas em palavras, porque a compreensão surge como resultado do trabalho em conjunto.

Pergunta: Você disse que o Criador é o primeiro a despertar a luz e que a própria criação não pode causar nada. No entanto, diz-se que “Eu desperto o amanhecer, e não o amanhecer me desperta”. Então, o que estou despertando se não posso fazer nada?

Resposta: Você pode acompanhar as ações do Criador com as suas próprias ações. O inferior pode fazer isso.

Pergunta: O crescimento da Aviut, que atrai a luz de Hasadim, vem do lado do infinito ou da criação?

Resposta: Do lado da criação.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Está escrito que a criação deve, por meio de seu desejo, atrair uma realização maior do que a medida da luz que se espalha dentro dela, vinda do Criador. Por que somos obrigados a atrair uma realização maior do que aquela que nos vem do Criador?

Resposta: Praticamente não temos influência sobre o que vem do Criador. No entanto, o fato de podermos elevar nosso desejo por uma realização maior com a luz do que antes é algo que merece atenção. Afinal, este é precisamente o resultado correto dos esforços de uma pessoa. É por isso que falamos sobre nosso esforço dessa maneira.

Pergunta: Parece que a criação é sempre o resultado da luz. No entanto, de repente, ela pode se tornar capaz de receber mais do que aquilo que estava inicialmente embutido nela. De onde a criação obtém tal capacidade?

Resposta: A criação pode escolher exatamente qual desejo deseja que seja satisfeito, em que medida e em que forma, e então o Criador age de acordo com esse desejo.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 02/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa encontrar a força da unidade do Criador na multidão de formas de criação em nosso mundo e se tornar um vaso de Sua boa plenitude? Qual é a impressão correta da revelação desse poder em nós?

Resposta: Revelamos o Criador em todas as Suas ações e começamos a compreender que elas visam apenas nos indicar que não há nada mais em Seu plano senão revelar-nos, absolutamente, a totalidade da criação, para que possamos ver o quanto Ele pensa apenas no nosso bem. E esta deve se tornar a nossa natureza: avançar e revelar.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Contudo, Nele, sabedoria, prazer, doçura e aspereza, operação e operador, e outras formas tão diferentes e opostas, estão todas contidas como uma só em Sua luz simples. Não há nenhuma diferenciação entre elas, assim como o termo “Um, Único e Unificado”.

“Um” indica uma uniformidade única. “Único” implica que tudo o que se estende Dele, todas essas multiplicidades, são Nele tão únicos quanto o Seu ser. “Unificado” mostra que, embora Ele realize as múltiplas operações, uma força realiza todas elas, e todas retornam e se unem na forma do Um. De fato, esta forma única engole todas as formas que aparecem em Suas operações (Baal HaSulam, Estudo das Dez Sefirot, “Observação Interior”, Parte 1).

Todos os três atributos, “um, único e unificado”, devem se unir em nossa realização, em nossos sentimentos e até mesmo em nosso desejo, e nos sintonizamos com eles como um receptor de rádio. Então, começamos a sentir que essas são as qualidades do Criador.

Além disso, a sua correta conexão entre si nos dá a compreensão de que não é um, nem único, nem unificado, mas tudo junto.

Da Lição de Cabalá em Russo, 08/04/18

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Pergunta: Há tanto tempo tentamos formar um vaso de doação e ainda não conseguimos extrair de nós o desejo de união. Este é o reconhecimento do mal?

Resposta: Sim, este é o reconhecimento do mal.

Pergunta: E devemos orar ao Criador a partir deste ponto?

Resposta: Em geral, deve ser levado em consideração.

Pergunta: Por que o Kli de doação vem a nós do estado de oração como uma recompensa pelos esforços e não como um fato?

Resposta: Mas que esforços você tem feito? Em quê?

Pergunta: Na união com os amigos, em todo o trabalho espiritual interno e externo que realizamos.

Resposta: Tente se unir aos amigos e verá se tem responsabilidade, força de realização e tudo o mais. Tente e depois nos conte.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 31/08/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Você disse que devemos nos apegar à luz. O que isso significa?

Resposta: Eu quis dizer que devemos sempre pensar em não nos distanciar da luz, em não fazer nenhuma separação entre nós e a luz. Isso é muito importante.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 01/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa “aquilo que não é alcançado, não chamamos por um nome”?

Resposta: Na sabedoria da Cabalá, diferentemente da filosofia e da percepção do nosso mundo, não há nada que exista por si só. Tudo existe apenas na minha percepção e sensação. E somente sobre isso tenho o direito de falar.

Não há Criador, nem criação, nem mundos, nada que possamos chamar de existente. Só eu sinto que isso existe, eu penso, eu vejo. Só assim posso dizer algo sobre isso. Tudo é percebido pelos meus sentidos, depende da minha atitude e é inteiramente relativo a mim.

Portanto, falamos apenas sobre o que uma pessoa revela e alcança. O Criador em hebraico é chamado de “Bo-Reh”,   “Venha e Veja”. Não há Criador sem criação.

A qualidade de doação, que se revela dentro de nossos Kelim de acordo com a equivalência da forma com algo externo, inatingível para nós, chamamos de Criador (“Venha e Veja”): “Veja o que eu vi!”
Mas eu O percebi em meus órgãos sensoriais, que se transformaram dentro das minhas qualidades transformadas. Essa mudança está dentro de mim.

Eu digo: “O Criador me vestiu!” Por quê? “Veja a forma que assumi!” Essa forma eu chamo de Criador. Não aponto para Ele em pessoa, mas falo da forma vestida em minha matéria. Essa forma eu chamo de Criador. A matéria, o desejo de receber, assumiu a forma do desejo de doar.

Portanto, avaliamos e definimos tudo apenas em relação à pessoa que o alcança, e nunca fora dela. Todos os mundos são meus Kelim, meus vasos de percepção. Eles só me parecem existir externamente.

No meu desejo interior, percebo a mim mesmo, e no meu desejo exterior, percebo o mundo, já que meus Kelim são divididos em internos e externos. Mas quando eles se unem, terei 10 Sefirot da alma, e então o mundo desaparecerá, tudo entrará em mim.

Agora sinto todos ao meu redor como se existissem do lado de fora, porque meu Kli está incompleto, quebrado. Se estivesse inteiro, eu não distinguiria ninguém ao meu redor. Eu perceberia tudo como o mundo de Ein Sof (Infinito).

Da Lição Diária de Cabalá de 04/09/09, Escritos do Baal HaSulam, “A Introdução ao Livro ‘Da Boca de um Sábio’”

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Pergunta: Existem muitos tipos de luzes. Por exemplo, a luz de Hassadim é um pedido da criação que está constantemente sendo esclarecido e modificado. Podemos dizer que a luz só pode ser chamada de Hassadim quando o pedido se torna muito preciso, muito específico? Ou ainda pode ser de diferentes tipos?

Resposta: É melhor não fugirmos dos termos “Ohr” e “Ohr Chochma“, pois eles nos dizem como o Kli, o desejo de receber, se relaciona com a luz e se manifesta a ela, e como atrai a luz e a recebe. Ou seja, esta é a propriedade fundamental do Kli.

Pergunta: Você disse que isso é como um pedido de fusão. Isso pode ser expresso como uma necessidade de amar?

Resposta: Sim, você está certo. Podemos afirmar isso.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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