Pergunta: Você disse que a criação se conecta com o Criador através do desejo de receber. Mas como ela pode se conectar através desse desejo ao desejo de doar?

Resposta: Esses dois tipos de desejos estão conectados entre nós e entre nós e o Criador. Portanto, através do desejo de receber, a criação pode influenciar o Criador, Seu desejo de nos doar. Este é o nosso trabalho.

É como a ponta do fio, de nós para o Criador, e está em nosso poder, em nossas mãos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Diz-se que o desejo de receber a luz do Criador é a matéria-prima da criação. Mas será que o desejo de deleitar o Criador é um tipo diferente de matéria? É algo que criamos?

Resposta: É também uma relação entre a criação e o Criador: seja com o Criador ou com a criação. Portanto, devemos trabalhar com ambos.

Pergunta: Então, uma pessoa é chamada a treinar seu desejo: o que deve ser desejado e com que propósito?

Resposta: Sim, devemos enumerar nossos desejos e descobrir quais nos aproximam ou nos afastam do Criador e o que fazer com eles.

Assim, mudando gradualmente, passaremos de um estágio para outro.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Muitas vezes acontece de uma pessoa recorrer à psicologia e pensar que está realizando um trabalho interior. Como distinguir trabalho interior de psicologia?

Resposta: Psicologia é quando você trabalha com seu egoísmo, e trabalho espiritual é quando você trabalha seu egoísmo.

No trabalho espiritual, você considera os desejos dos outros e tenta transcender a si mesmo e existir dentro deles. Você aceita os valores do ambiente cabalístico, que define o que é importante para você, e se esforça para realizar as diretrizes que recebe dele. O trabalho espiritual está acima do ego porque você trabalha com os desejos do ambiente.

Na psicologia, você trabalha dentro do seu ego, separando dentro de si o que é importante e o que não é, como você pensa e como você influencia.

O crescimento espiritual se baseia em duvidar constantemente de si mesmo, em pular para frente e para trás e, assim, estudar a si mesmo. Desenvolvimento espiritual é autoconhecimento, onde você se aprofunda constantemente e se compreende cada vez mais. Afinal, toda percepção está dentro de você, os mundos estão dentro de você, o mundo do infinito está dentro de você, o universo inteiro está dentro de você, em você.

Pergunta: Mas como posso alcançar um planeta dentro de mim?

Resposta: Ah! Você verá que simplesmente lhe parece que um certo ponto na tela é a Lua e outro ponto é o Sol. Eles são atraídos para dentro de você por suas forças interiores, assim como você vê uma imagem na tela do computador.

Existem 613 forças na sua tela interna, cuja combinação vetorial pinta o quadro geral para você. Isso é tudo, não há mais nada. Exatamente neste momento em que estamos conversando, você me vê na tela do seu computador, e eu vejo você na minha. É exatamente a mesma coisa.

Estou sentado no meu escritório agora mesmo, e tenho um dispositivo aqui com o qual posso ver uma dúzia de outros lugares lá fora. Estes são os meus olhos. Acostumei-me tanto a este dispositivo que o sinto como parte do meu corpo, como se estivesse do lado de fora do prédio, num corredor, em algum lugar de outro departamento, numa sala de aula. Eu vivo nesses lugares. Como este dispositivo é diferente dos meus olhos? De jeito nenhum.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Você Está Acima ou Abaixo do Ego?”, 05/10/10

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Pergunta: Temos feriados pela frente: o período de Slichot, Rosh Hashana e Yom Kipur. Se os estados de tempo no espiritual e no material não estão conectados, que lugar esses feriados ocupam no espiritual?

Resposta: Devemos saber em geral o que está acontecendo na espiritualidade porque a influência geral da luz desce sobre nós, dependemos dela, mas nada mais.

O mais importante é o que acontece em nossos corações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Podemos dizer que precisamos nos esforçar para acelerar o movimento de uma forma para outra? Ao atingir um certo nível, não deveríamos apenas desfrutar o novo nível, mas também olhar para o próximo nível, e assim caminhar para uma nova crise de transição para a próxima forma?

Resposta: Isso mesmo. Devemos sentir o que o tempo exige de nós e permanecer conectados a ele juntos.

Pergunta: Há situações em que parece praticamente impossível aceitar uma nova forma. Que medidas podem ser tomadas para que esse processo ocorra de forma mais tranquila e rápida?

Resposta: O mais importante é estarmos unidos uns aos outros no grupo. Desta forma, podemos acelerar o tempo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é o obstáculo mais importante para revelar os estágios do desenvolvimento do desejo em si mesmo?

Resposta: O obstáculo é que devemos revelar o Kli, o desejo (Ratzon) no qual a luz será expressa plenamente.

Há muitas nuances e componentes aqui. Ainda estudaremos isso e colocaremos em prática.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 10/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Meus amigos e eu precisamos fazer um pedido ao Criador: “Ou me corrija ou me mate”. Mas, olhando para o meu coração, vejo que sou como um gato que, graças ao ambiente, foi treinado para andar com uma bandeja, e se um rato passar correndo, eu corro atrás dele. Como chegarei a um desejo sincero?

Resposta: Isso só é possível sob a influência da luz superior. Você achou que conseguiria fazer isso sozinho?!

Pergunta: O desejo deve ser tal que a luz atue?

Resposta: Não! Você não pode ter tal desejo. De onde?! Você é egoísta por natureza. Se você se anular um pouco diante dos outros egoístas, o Criador responderá à anulação mútua.

Quando vocês criam no centro da dezena um campo onde cada um de vocês se anula, um espaço vazio se forma, uma mancha branca. O Criador agirá sobre isso.

Pergunta: Então chegaremos ao desejo de “uma morte melhor do que uma vida assim”, ou isso é impossível?

Resposta: Vocês chegarão ao desejo de se unir graças à inveja, quando mostrarem uns aos outros o quanto cada um já progrediu. Então, o ego de vocês os forçará a serem diferentes.

Da 5ª Lição do Congresso na Moldávia, 07/09/19

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Pergunta: O tempo na espiritualidade é uma mudança de estados. Quanto mais rápido eles mudam, mais rápido nos movemos. Ou seja, o tempo acelera.

Baal Shem Tov falou sobre estados mudando “400 vezes por minuto”. Até que ponto isso depende de nós e até que ponto do Criador?

Resposta: Uma mudança de estado depende apenas do nosso ambiente. Na medida em que estivermos conectados a ele, mudaremos com ele.

Pergunta: O que significa que nós, como grupo, como dezena, estamos passando por um tempo espiritual?

Resposta: Estamos passando por um tempo espiritual se sentimos mudanças ocorrendo em nós. E, de acordo com elas, sentiremos o quanto nos elevamos espiritualmente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 14/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O fato de a luz ter saído do quarto estágio e depois preenchido novamente os três primeiros estágios foi uma decisão da luz ou do Kli?

Resposta: Pelo material que estamos estudando, fica claro para nós que essa foi uma decisão do Kli. A luz afeta o Kli, preenche-o e o força a mudar de acordo com sua natureza.

Começamos nosso estudo com o conceito de luz e o que é Kli. Em seguida, aprendemos como as diferentes partes do Kli mudam gradualmente, o quanto a própria pessoa muda e como ela atinge um estado em que corresponde completamente à luz que evoca certas propriedades nela.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 04/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Toda esta realidade, tanto as superiores quanto as inferiores, em seu estado final do fim da correção, foi emanada e criada com um único pensamento. Esse único pensamento realiza todas as operações; é a essência de todas as operações, o propósito e a essência do trabalho. É, por si só, a própria perfeição e a recompensa almejada, como escreveu Nachmânides, “um, único e unificado“ (Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Vol. 1, Parte 1, “Observação Interior”).

Tudo foi feito pelo propósito da criação: “para deleitar os seres criados”. Isso inclui todas as criaturas e todas as suas ações, e todas as suas sensações, o despertar dos seres criados e sua conquista da equivalência completa com o Criador no final da correção, como a realização de todo esse propósito. Tudo isso é vivenciado pelos seres criados como um processo pelo qual passam, como se mudanças estivessem ocorrendo dentro deles.

Mas, na verdade, tanto os seres criados quanto todas as ações realizadas com eles, todos os seus sentimentos, os estados pelos quais passam, todos os mundos, Sefirot e Partzufim que surgem — todo esse grandioso processo de desenvolvimento que nos aparece — já está contido no propósito da criação, no pensamento do Criador, fora do qual nada existe! Não há nada mais; existimos em Seu pensamento, e dentro dele passamos por todo esse processo de desenvolvimento. Vivemos dentro de Seu pensamento!

Portanto, por meio deste pensamento, o mundo foi trazido à existência, criado e organizado, e nele o mundo alcançará sua correção final. Tudo está contido apenas no propósito do Criador, isto é, na relação da luz com o ser criado, a quem Ele deseja doar bondade e levá-lo ao estado de bem absoluto.

E nos parece apenas que existimos independentemente e realizamos algumas ações, nos esforçamos, oramos, recebemos uma resposta do alto e conquistamos mundos inteiros, Partzufim, Sefirot, vastas extensões. Mas tudo isso nós apenas imaginamos de acordo com o propósito da criação.

Naturalmente, isso não diminui em nada o nosso trabalho e os nossos esforços, mesmo em nosso mundo, que não é considerado como existente. Baal HaSulam diz que, quando nossos olhos se abrirem, compreenderemos que, até então, estávamos como em um sonho.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 15/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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