O Propósito Da Oração

236.01Pergunta: Quando uma pessoa enfrenta situações extremamente desagradáveis ​​que causam grande dor, ela consegue entender que essa dor lhe dá as condições para trabalhar com o coração em busca do tipo certo de oração. Mas quando ela continua enfrentando essa dor na oração, percebe que não tem mais forças. Como ela pode se livrar dessa dor e usá-la como condição para a oração adequada para todos?

Resposta: A pessoa precisa entender de onde vem esse sentimento de dor — do Criador. Por quê? Porque, apesar dos seus pensamentos, a pessoa está, na verdade, próxima do Criador.

Portanto, devemos nos esforçar para alcançar o ponto de conexão com o Criador. E quando o alcançarmos, devemos deixar a nós mesmos para trás e nos imaginarmos fundidos com o Criador.

Esse é o propósito da nossa oração.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/10/25, “Em Uma Oração”, Lição 3

Unidos Em Um Desejo Comum

942Pergunta: Nós nos esforçamos tanto para unir nossos desejos que muitas vezes nos confundimos. Deveríamos, de alguma forma, amolecer nossos corações para que eles se unam ou deveríamos tornar nossa aspiração comum tão forte que rompa a barreira entre nós?

Resposta: Antigamente eu costumava escrever as demandas que surgiam em mim enquanto lia os artigos, sem ainda saber como seria possível unir todos esses desejos, direções e intenções com os amigos e me incluir neles, até que senti que é precisamente o nosso desejo comum que pode nos unir uns aos outros e ao Criador.

Agora vocês têm todas as oportunidades para isso. Nada mais é necessário, exceto imaginar que estão conectados uns com os outros e com o Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

O Que Precede O Surgimento Dos Mundos?

548.02Pergunta: Podemos dizer que os dez Igulim (círculos) e os dez Kavim (linhas) precedem o aparecimento dos cinco Partzufim do mundo de Adam Kadmon?

Resposta: Sim, claro. Eles servem como base preliminar, por assim dizer. Um emerge do outro.

Pergunta: Isso significa que eles continuam existindo em paralelo, já que nada desaparece na espiritualidade?

Resposta: Não, eles continuam a existir, mas agora como níveis superiores e inferiores.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot” 

Traga A Dezena Ao Criador

255Pergunta: Em que devemos concentrar nossos esforços no trabalho espiritual: sentir os desejos individuais dos amigos na dezena ou sentir a aspiração coletiva sem nos distrairmos com detalhes?

Resposta: É mais eficaz concentrar seus esforços na aspiração coletiva. Primeiro, recomendo encontrar esse anseio compartilhado, conectar-se a ele, aceitá-lo como seu e usá-lo para seguir em frente.

Cada pessoa deve sentir que a dezena inteira depende dela. Você deve tomar a dezena em suas mãos e levá-la em direção ao Criador. É exatamente isso que precisamos sentir.

A dezena deve viver dentro do coração de cada um de nós para que a sintamos constantemente, nunca a deixemos ir e, desta forma, a levemos ao Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

O Propósito De Um Espaço Vazio

282.02Pergunta: Dizem que Behina Dalet não recebe luz. É este o espaço vazio que separa os Kelim?

Resposta: Behina Dalet é um espaço vazio porque uma tela na frente dele não deixa a luz passar.

O propósito deste espaço vazio é fazer com que o Kli comece a receber a luz de acordo com as regras de restrição, uma linha reta (Kav).

Da Lição Diária de Cabalá 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot

Poder Sobre O Coração

630.2Pergunta: O que significa abrir o coração? O que é o poder sobre o coração?

Resposta: O poder sobre o coração significa que posso direcionar meu coração e decidir como ele deve funcionar, se será aberto ou fechado para os outros, se seguirei adiante junto com alguém ou não, e assim por diante. Este é o trabalho dentro do coração.

Pergunta: Quando fazemos um “ataque” ao nosso próprio coração, qual é o nosso principal erro?

Resposta: Isso é algo que cada um deve descobrir por si mesmo. Assuntos do coração não podem ser transferidos para outro. Em geral, podemos falar sobre isso, mas, em essência, somente você pode determinar com precisão por si mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 07/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

Perguntas Sobre O Trabalho Espiritual — 264

231.02Pergunta: Rabash escreve que devo despertar os corações dos meus amigos. Devo me comprometer ou o Criador me obriga a fazê-lo?

Resposta: Não importa se vem de você ou do Criador. Mas você deve despertar os corações dos seus amigos. O mais importante para você é estar unido a todos e despertar os corações deles.

Pergunta: O congresso está se aproximando, e parece que cada um dos participantes precisa se esforçar mais para alcançar nosso objetivo comum. O que é esse super esforço?

Resposta: Unir-nos para sentir o Criador no centro da nossa unidade.

Pergunta: Como podemos eliminar medos e dúvidas que surgem ao longo do caminho?

Resposta: Não há como fazer isso individualmente. Somente juntos, apoiando-nos uns aos outros e trabalhando juntos nas recomendações do Rabash, conseguiremos sair da escuridão para a luz e, ao mesmo tempo, não perder nada, mas ganhar.

Pergunta: Se alguns amigos não puderem comparecer ao congresso virtualmente ou fisicamente por causa do trabalho, como eles poderão se conectar com seus amigos?

Resposta: Conecte-se de qualquer maneira que puder por meio de dispositivos e celulares. Faça tudo o que estiver ao seu alcance.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

Abra Espaço Para O Criador Que Existe Em Você!

527.02Este é o significado das palavras no Zohar (Tikkunim) : “Inverta Ratzon [desejo] e você encontrará Tzinor [tubo]…” Isso significa que o tubo é oposto ao desejo, pois ele força seu desejo e faz o oposto do que ele quer.

Quando discutimos o vaso em geral, ou seja, o vaso e a tela juntos, nós o definimos pelo nome “tubo”. Quando discutimos a luz, o vaso e a tela juntos, ou seja, a luz que é revestida na medida do tubo, ela é definida pelo nome de “linha”, e quando discutimos um vaso no qual não há tela, nós o definimos pelo nome de “círculo” (Baal HaSulam, “O Estudo das Dez Sefirot” ).

Malchut, a criação, o desejo de desfrutar, adquire as propriedades de doação em si devido a todos os tipos de pedidos, orações e demandas. Essas novas propriedades de doação combinam-se com sua propriedade de receber natural; dessa combinação dos dois opostos — o desejo de desfrutar e a intenção de doar revestida nele — nasce um novo vaso (Kli). O desejo de receber assume a forma de doação, e na forma dessa doação, a conexão entre o quarto estágio e a raiz, a criação e o Criador, é revelada.

Tudo acontece dentro da criação. Naquela esfera redonda (Igul) que existia antes, uma linha (Kav) agora se estende. Em outras palavras, vemos como a criação libera um espaço dentro de si mesma onde o Criador pode entrar. Ela cria este lugar a partir do desejo novo e vazio que desenvolve!

Este não é o desejo que recebeu do alto, do Criador, porque então teria sido o desejo de desfrutar, o próprio quarto estágio, que deseja se preencher. Mas a criação acrescenta novos desejos a todos aqueles que nela estão, da natureza, para revelar as propriedades de doação. Quando essa propriedade de doação chega a uma pessoa, já existe um lugar onde ela pode se revestir e existir.

É assim que o Criador Se reveste na criação, e nós O revelamos. É por isso que Ele é chamado de Criador (Bo-Reh), que significa “venha e veja”.

Nesta manifestação do Criador, revelamos uma certa ordem, uma conexão entre nós chamada dez Sefirot. A primeira Sefira, Keter, é o Criador, a última é a criação, Malchut, e as Sefirot intermediárias são as relações entre elas em ambas as direções: de Keter para Malchut e de Malchut para Keter.

Nestas Sefirot, existem também canais diretos (Yeshar) de conexão entre o Criador e a criação, e Sefirot circulares (Igulim), também uma conexão, mas que a criação ainda não consegue realizar por si mesma, sentindo-a apenas em uma direção, do Criador para si mesma. O convidado sente que o anfitrião quer lhe dar quase todo o mundo do infinito, além do que ele recebeu em um tubo estreito, como um fino raio de luz (linha). No entanto, o convidado ainda não consegue aceitar esse infinito e sente que é uma luz circundante.

Então, há uma linha, isto é, um tubo cheio de luz, como uma caverna que, quando cheia de água (a luz de Hassadim), é chamada de poço. Toda a luz é revelada dentro desse tubo, que é chamado de linha.

Tudo o mais permanece ao redor por enquanto, como vasos redondos (Kelim) e luzes redondas.

Da Lição Diária de Cabalá de 27/07/2011, O Estudo das Dez Sefirot

Trabalhe Com O Que O Criador Envia

282.02Pergunta: Podemos dizer que o Kli (vaso) de uma dezena fica incluído em um Kli ainda maior?

Resposta: Sem dúvida. Todos os Kelim (vasos) estão incluídos uns nos outros.

Pergunta: Então isso significa que a dezena em si não deveria existir separadamente, mas se fundir com outras?

Resposta: Não dite o que “deveria” ser! A partir do que você sente, você deve entender que é isso que o Criador está lhe enviando, e é com isso que você deve trabalhar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 05/10/25, “Preparação para Abrir o Coração no Congresso”

Um Parentesco Honroso Com Adão

929Adam HaRishon (o primeiro homem) é chamado apenas por um nome que nos confunde e nos faz pensar que somos semelhantes a ele, porque também somos chamados de pessoas. Mas este é um Partzuf espiritual (sistema de doação) com o qual ainda não temos conexão, nem um único ponto de contato.

À medida que eu adquirir o desejo de desfrutar em prol da doação, começarei a me integrar a este sistema. Mas não será o “eu” que percebo que sou hoje, nem meu corpo físico, nem minha personalidade. Este é um desejo completamente novo, uma nova intenção, percepção e sensação; tudo é novo.

Portanto, não pense ainda que você pertence ao Partzuf espiritual de Adam HaRishon. Adam HaRishon é uma construção de uma alma corrigida. E se estou em estado de doação ao meu próximo, adoto seus desejos e trabalho com eles na prática, e, em última análise, construo o Partzuf de Adam HaRishon ao meu redor.

Mas se não tenho desejo de doar ao meu próximo, falta-me o material para criar este Partzuf. Tenho que criar uma intenção de doação sobre o meu material (desejos), processá-lo, organizá-lo, dividi-lo em Rosh, Toch e Sof (cabeça, corpo e fim espirituais), trabalhar com intenções, planejar e agir.

Se eu me moldar dessa maneira, me tornarei parte de Adam HaRishon e serei chamado de “homem” (Ben Adam, filho de Adam). Enquanto isso, não tenho nenhuma ligação com ele.

O corpo de Adam HaRishon representa os desejos de todas as almas. Se eu quiser me tornar parte de Adam (e cada um de nós, em última análise, deve fazer isso), preciso incluir os desejos de outros ao redor do mundo e começar a realizá-los.

Da Lição Diária de Cabalá de 10/02/11, “O Estudo das Dez Sefirot