Pergunta: Os Igulim (círculos) não se dissolvem na luz superior devido à tela formada pelo Kav.

Por que dizemos que os Igulim vêm primeiro e depois o Kav (linha reta)? Isso significa que, sem o Kav, não seríamos capazes de distinguir os Igulim?

Resposta: A luz superior vem primeiro na forma de um Igul (círculo) porque esta é a coisa mais próxima que a luz nas dez Sefirot tem em comparação com a luz do infinito.

Não há variação no infinito. Mas aqui já há uma diferença.

Da Lição Diária de Cabalá de 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Aqueles que têm um “porquê” para viver podem suportar quase qualquer “como” (Viktor E. Frankl, Em Busca de Sentido).

“Por que” é o objetivo. E “como” já é a concretização do objetivo.

Pergunta: Mas como posso escapar do peso que caiu sobre mim, da desesperança? Como?

Resposta: Esclareça constantemente como se aproximar do objetivo. É isso que o mantém em movimento. O objetivo o atrai; ele o molda; ele estabelece como você deve viver, e a cada momento você sabe como usá-lo.

Pergunta: Essas deveriam ser algumas metas intermediárias?

Resposta: É o objetivo final que é alcançado a cada momento.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 30/09/25

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Pergunta: Como o desejo é formado no Rosh (cabeça) para receber luz nas sete Sefirot inferiores?

Resposta: Quando a luz atravessa a Sefira do Rosh, ela forma dentro do Rosh tanto esta luz quanto o próprio Rosh. Acontece que a luz assume as qualidades das Sefirot de Yosher ou das Sefirot de Rosh e, então, entra no corpo do Partzuf.

Pergunta: O que significa o espaço vazio entre Igulim e Yosher?

Resposta: O espaço vazio significa Sefirot de Igulim ou Sefirot de Yosher que não estão preenchidas com luz, seja devido à ausência de uma tela (Masach), ou porque o Partzuf termina ali.

Da Lição Diária de Cabalá 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Qual é a combinação das dez Sefirot de Igulim e das dez Sefirot de Yosher?

Resposta: É a expansão mútua delas; as dez Sefirot de Yosher espalhadas dentro das dez Sefirot de Igulim.

Pergunta: No Rosh (cabeça) está a luz de todo o grau, e as sete Sefirot inferiores são preenchidas de acordo com a tela (Masach). A decisão sobre esse processo é tomada por Malchut de Malchut. Mas o próprio Rosh ainda não realiza cálculos independentes?

Resposta: Tudo é determinado por Malchut de Rosh.

Pergunta: A qualidade de doação surge no momento da restrição (Tzimtzum)?

Resposta: Sim, a doação se manifesta no Kli quando o Kli está em estado de restrição.

Pergunta: As dez Sefirot de Igulim no mundo de Adam Kadmon são a fundação inicial da tela do lado do Kli?

Resposta: Sim.

Da Lição Diária de Cabalá 04/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Existe alguma diferença no trabalho interno que realizamos no dia de ano novo do calendário em comparação a qualquer outro dia?

Resposta: Nos mundos superiores, existem raízes que podem despertar sua influência sobre nós quando nos voltamos para elas. O calendário corpóreo quase não tem efeito sobre a qualidade do nosso apelo. Se pensarmos bem, existem milhares de calendários diferentes no mundo, com dias, semanas, meses, vários feriados e forças que supostamente influenciam a humanidade.

Precisamos entender apenas uma coisa: se quisermos alcançar bons resultados, então, em qualquer dia, em qualquer mês, em qualquer ano, devemos nos voltar ao Criador, ao Seu poder, a Sua misericórdia.

Desta forma, sentiremos o grau ao qual apelamos e avançaremos por sua força.

Da Lição Diária de Cabalá de 23/09/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Estamos completamente à mercê da natureza e somos guiados em todas as nossas ações, tanto no corpo quanto na alma. No entanto, os Cabalistas dizem que temos liberdade de escolha; caso contrário, não haveria sentido em criar toda a criação se a força superior tivesse predeterminado tudo o que acontece nela.

Entretanto, o livre-arbítrio existe acima da nossa vida atual, somente lá, onde desejamos nos elevar acima da nossa natureza egoísta, em uma dimensão superior, na qualidade de doação.

Somente nessa ascensão de um grau a outro podemos escolher nos elevar sob os golpes da natureza, se não quisermos usar nosso livre-arbítrio e não fizermos nosso próprio esforço, ou avançar por nossa própria conta na mesma direção, ou seja, vê-la como a meta desejada. Quando buscamos as forças que podem nos ajudar nessa ascensão, aí encontramos nossa liberdade de escolha.

Os Cabalistas explicam que a liberdade de escolha só existe quando construímos o ambiente certo. De qualquer forma, eu avanço sob a influência do ambiente; só que normalmente não o escolho eu mesmo.

Mas posso escolher meu ambiente conscientemente e, assim, acelerar meu progresso e mudar a natureza da minha ascensão. Em vez de ser jogado sob os golpes do destino como um animal derrotado, posso ascender por um belo caminho, por meu próprio desejo, repleto de sentimento, compreensão e força interior, como convém a um ser humano.

Se eu examino o objetivo, desejo me aproximar dele e entendo que para acelerar meu desenvolvimento devo atrair mais luz do que a que me chega naturalmente, então faço uso dos meios que me foram dados, que são chamados de Torá, a luz superior que me atrai e me retorna à fonte.

Em relação a este trabalho, está escrito que, se o deixarmos, mesmo que por um único dia, sem realizar nossa liberdade de escolha, seremos interrompidos por dois dias em nosso desenvolvimento e impedidos de avançar de forma independente. As forças superiores naturais começam a agir sobre nós.

Não basta simplesmente perder a quantidade de esforço que não investimos; isso não nos ensinaria nada. Portanto, devemos receber uma punição um pouco maior do que a nossa culpa, para que, quando um obstáculo maior surgir da próxima vez, tenhamos cuidado para não tropeçar nele.

Assim, a lei espiritual declara: “Se Você Me Deixar Um Dia, Eu O Deixarei Dois”.

Da Lição Diária de Cabalá 09/07/10, Escritos do Baal HaSulam “Se Você Me Deixar Um Dia, Eu O Deixarei Dois”

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Pergunta: Como você vê a arte Cabalística da perspectiva da pintura? O que você acha da ideia de criar desenhos animados educativos para crianças e como você imagina que seriam esses desenhos?

Resposta: A Cabalá está apenas começando a se revelar. Ela aguarda você. Você receberá insights espirituais de nós e começará a desenvolver ainda mais a Cabalá, revelando-a às pessoas em vários aspectos. Você poderá contar, demonstrar e permitir que sintam o que alcançar o mundo superior nos traz.

Você começará a criar todos os tipos de manuais, livros didáticos e tarefas para crianças e adultos que os desenvolverão e os aproximarão de um senso do mundo superior e do estado correto de ser entre as pessoas.

Acredito que há espaço aqui para todas as formas de criatividade. Até mesmo o desenho, que nunca foi uma característica da Cabalá. Será possível, de alguma forma, retratar sentimentos, especialmente para crianças.

Ao estudar Cabalá, tente explorar maneiras de usar sua arte para expressar algo aos outros, para que eles possam entender melhor a mensagem da Cabalá. Pense nisso.

Da Lição de Cabalá em Russo, 10/03/19

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Nosso mundo inteiro é composto de imagens de recepção, porque em nosso desejo de desfrutar, em nossa matéria escura, não há nada. Quando um pouco de luz incide sobre ele, e esse desejo é levemente impressionado pela luz, vários fluidos, ondas e correntes mutáveis ​​surgem dentro desse desejo.

Elas constroem dentro de nós, dentro dos nossos sentimentos e mentes, a sensação deste mundo. Afinal, o nosso mundo não é a verdadeira realidade, mas o que imaginamos em nossos sentimentos e mentes a partir da luz que ilumina fracamente o desejo interior em uma forma tão minúscula, fraca e irreal, já que não há conexão entre desejo e luz.

Quando nos unimos e se forma um desejo que possui o poder da unidade de todas as suas partes, a luz se manifesta dentro do desejo, à medida que ele se une acima da separação que existe entre suas partes. Consequentemente, a luz é revelada dentro dele, e então, dentro do desejo, dentro do coração e da mente, as verdadeiras formas de luz, de doação, são reveladas.

Enquanto em nosso mundo, falsas formas de doação se desdobram em nossos desejos e pensamentos, como sombras escuras que pintam imagens em uma parede. Portanto, devemos nos esforçar para alcançar uma imagem verdadeira da realidade.

Da Lição Diária de Cabalá de 07/11/11, “O Zohar”

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Saiba com certeza que desde a época do ARI até hoje, não houve ninguém que tenha compreendido o método do ARI ao máximo…

E agora, pela vontade do Criador, fui recompensado com a concepção [impregnação] da alma do ARI, não por causa das minhas boas ações, mas por uma vontade superior. Também está além da minha compreensão o motivo pelo qual fui escolhido para esta alma maravilhosa, que ninguém recebeu desde o seu falecimento até hoje (Baal HaSulam, Carta 39).

Não sabemos nada sobre o nosso trabalho. Não se sabe para que propósito certas pessoas recebem habilidades únicas. Isso só ficará claro ao final da correção geral, quando todos nós nos uniremos em um Kli (vaso) e veremos o quanto realmente dependemos uns dos outros.

Portanto, Baal HaSulam escreve que não sabe a razão pela qual foi escolhido “por esta alma maravilhosa”.

Pergunta: Se olharmos para isso de um ponto de vista egoísta, podemos perguntar: “Como ele pode dizer sobre si mesmo que é a alma do Ari?! Talvez só tenha parecido para ele?”

Resposta: Como em qualquer ciência, esta é uma declaração de fato. Baal HaSulam teve que dizê-la para confirmar o que ele realizou no mundo.

Da Lição de Cabalá em Russo, 16/10/16

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Pergunta: Como tudo é medido na Cabalá?

Resposta: Na ciência da Cabalá, estudamos que não existem medidas absolutas e verdadeiras; tudo é avaliado na percepção humana. Portanto, sempre se diz, em relação a uma pessoa que alcança a realidade, como diz a Cabalá: “Não há Criador sem criação”.

Portanto, deve-se entender que tudo o que foi escrito no Livro do Zohar por seus autores sobre o Criador, nos Salmos do Rei Davi e em outras fontes foi escrito por uma pessoa que compreende de acordo com suas qualidades e o nível de sua realização.

De acordo com isso, a própria pessoa é avaliada, bem como sua posição na escada de graus. Dependendo de onde ela está, é assim que ela vê o Criador. Parece-lhe que o Criador está mudando, porque ela avalia tudo de acordo com seus desejos e qualidades.

Não há mudança no Criador, que é bom, faz o bem e está em paz absoluta. Mas a cada momento o homem desperta seus Reshimot e, de acordo com isso, decide se o Criador é grande ou pequeno, bom ou mau.

Portanto, só podemos compreender os textos Cabalísticos se nos elevarmos ao nível dos seus autores.

Da Lição Diária de Cabalá, 30/08/09

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