Pergunta: Como a luz refletida da tela incide sobre as nove Sefirot de luz direta?

Resposta: A intensidade da luz com que deseja entrar e preencher os vasos (Kelim) abaixo dela é refletida no ponto de encontro das luzes interna e externa, ascendendo e envolvendo as nove primeiras Sefirot que se encontram à sua frente. Dessa forma, inicia-se a influência mútua da luz sobre o vaso e do vaso sobre a luz.

Pergunta: Um Cabalista que pratica restrição e reflete a luz pode influenciar essa vestimenta?

Resposta: Claro, ele sente isso, vive isso e constrói isso. Tudo depende dele.

Nós influenciamos a forma como a luz se espalha por todos os vasos. Por causa disso, eles se conectam uns aos outros e a luz continua a passar adiante.

Da Lição Diária de Cabalá de 18/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Influência Mútua Da Luz E Do Vaso

Pergunta: Existe alguma diferença entre a qualidade de Akudim e o mundo de Akudim?

Resposta: Claro que sim. O mundo de Akudim é algo que existe, é global e autossuficiente. Possui qualidades especiais que o distinguem dos demais.

Pergunta: Por que precisamos da qualidade de Akudim? Como ela nos ajuda?

Resposta: Não. Nós simplesmente estudamos que tipo de desejos foram criados pelo Criador, e isso nos ajuda a crescer.

Precisamos entender onde eles começam e o que os define. Quando atingirmos o nível desses desejos, seremos capazes de nos conectar com eles e nos tornar semelhantes a eles.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Amor | Comentários desativados em A Diferença Entre A Qualidade De “Akudim” E O Mundo De Akudim

O Rosh (cabeça) do Partzuf representa Keter. Isso significa que o Rosh é a Sefira mais elevada e determina a extensão e a forma como a luz se espalha dentro do Kli.

O Rosh sempre vem primeiro. Ele identifica quais luzes, em que quantidade e onde elas entrarão.

Pergunta: Com base em quê o Rosh calcula a quantidade de luz que pode deixar passar? De onde ele obtém esse conhecimento?

Resposta: Tudo isso já existe nele. Na medida em que a luz preenche o desejo de receber, consequentemente, o Kli recebe em prol da doação.

Da Lição Diária de Cabalá de 25/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

Categoria: Estrutura do Universo, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Espiritual | Comentários desativados em Tudo É Decidido No Rosh

Na Cabalá, essencialmente não existe passado ou futuro, apenas o presente.

Pergunta: Você já se arrependeu de algo do passado? Alguma lembrança já lhe veio à mente que lhe causou repulsa?

Resposta: Tudo já passou.

Comentário: Então, esta conversa que estamos tendo agora, esta é a vida. E tudo o que foi e tudo o que será não importa mais?

Minha Resposta: Nada disso depende de nós.

Comentário: Ensine-me a viver assim. Posso dizer isso, mas um instante depois serei posto à prova e serei fraco.

Resposta: Não, não estou preocupado com o passado. Embora, se eu fosse contabilizar quanto tempo desperdicei e com o quê, bem, claro que sim.

Comentário: É muita coisa.

Minha Resposta: Mas é assim que deve ser. Concordo que tudo é feito pelo Criador, e quando se trata do passado, isso é especialmente verdade! Você O apoia totalmente, confia Nele e aceita isso.

Comentário: E, no entanto, sobre o futuro. Todos sonham com o futuro, todos esperam por algo que virá. Isso ninguém pode tirar de uma pessoa.

Minha Resposta: Veja bem, se você pensar no futuro, estará tirando-o das mãos do Criador. Isso também não é permitido.

Pergunta: Isso também é prerrogativa Dele?

Resposta: Sim, também.

Pergunta: Então, se eu definir essa fórmula por conta própria, o que acontece?

Resposta: Naquele exato momento, estou conectado ao Criador, fundido com Ele, apegado a Ele, e não quero mais nada, como uma criança se apega à sua mãe, é isso que ela quer, é tudo! É assim que devemos ser.

Comentário: Então, a essência dessa fórmula é se apegar ao Criador?

Minha Resposta: Sim.

Pergunta: O passado é Dele, o futuro é Dele. Mas este momento presente, é meu? Eu ainda existo aqui?

Resposta: Eu existo. No presente, existe o “eu”. E somente eu determino que quero estar com o Criador, que quero me apegar a Ele.

Pergunta: Agora mesmo?

Resposta: Sim, é só isso. Não há mais nada. Nada.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 21/10/25

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Se alguém não tem nenhum desejo ou anseio por espiritualidade, mas está entre pessoas que têm esse desejo e anseio, e se gosta dessas pessoas (somente sob essa condição!), também absorverá a força delas para prevalecer, bem como seus desejos e aspirações, embora, por sua própria natureza, não possua esses desejos e anseios nem o poder para superá-los. Mas, de acordo com a graça e a importância que atribui a essas pessoas (que o cercam), receberá novos poderes (para a ascensão espiritual) (Baal HaSulam, Shamati 99, “Ele Não Disse Ímpios ou Justos”).

Isso é simplesmente uma lei. E se alguém não quiser cumpri-la, posso repetir as palavras do Rabash para ele: “Volte à sua vida normal e aproveite-a. Aproveite a comida, o sexo, a família, o dinheiro, a fama, o poder, as viagens e o entretenimento”.

Ou você dedica todas as suas forças à realização espiritual, como está escrito nas fontes Cabalísticas, ou abandona este caminho e vive uma vida animal, pelo menos desfrutando dela como um animal. Caso contrário, perderá ambas. Isso é chamado de “um tolo que fica ocioso”, incapaz de fazer o que lhe é exigido para a realização espiritual, e que “se corrói por dentro”.

Infelizmente, vejo muitas pessoas assim. Esperemos que, daqui para frente, mudemos nossa perspectiva e sigamos em frente da maneira correta.

Pelo contrário, é uma pessoa que pode ajudar a outra ao perceber que seu amigo está desanimado. Está escrito: “Ninguém se liberta da prisão por si mesmo”. Em vez disso, é o amigo que pode elevar o seu espírito ( RABASH, “Cada Um Ajudará o Seu Amigo”) .

Ou seja, não devemos esquecer que, na espiritualidade, todo o nosso progresso só é possível através da força que recebemos do ambiente. Toda a força humana é força física neste mundo. Para ascender na espiritualidade, devo receber força somente do grupo. Não tenho um grama de força para seguir em frente sozinho. Cada partícula de força que recebo do grupo me impulsiona em direção ao Criador.

Do Congresso Internacional de Cabalá, 03/04/11, Nova Jersey, Congresso “Nós!”, Lição 8

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Pergunta: O ódio, pelo que entendo, é meu estado natural. De onde virá o desejo de amar aquele que odeio?

Resposta: Do alto, do Criador, somente Dele.

Quando você realmente desejar que o amor pelos outros surja dentro de você, você começará a pedi-lo, e ele aparecerá.

Porque, na sua intenção de expressar amor pelos outros, dentro dessa mesma intenção, você começará a sentir a qualidade oposta do Criador: o amor que Ele sente por você. E o seu amor mútuo pelos outros e o amor do Criador por você se complementarão, se fundirão e se preencherão mutuamente.

Este é o estado chamado mundo superior.

Da Lição em Russo 29/12/19

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Pergunta: Como você pode verificar se está aplicando 100% do seu esforço em direção ao centro comum do grupo, de modo que um círculo adequado seja formado?

Resposta: O esforço total no grupo pode ser verificado pela ausência de qualquer pensamento pessoal, pois você compreende que todas as suas conquistas, mesmo as egoístas (Lo Lishma), existem apenas no centro do grupo.

Não existe outro lugar onde se possa revelar algo maior do que a vida terrena e material, exceto no ponto central do grupo. E agora, todos juntos, como crianças no jardim de infância, tentam formar um círculo!

Mas onde fica esse centro? Como encontrá-lo? Não existe centro; é um ponto imaginário. Primeiro você precisa traçar o círculo e, então, encontrará o seu centro. Essa abordagem é aceita no âmbito espiritual.

No mundo material, primeiro escolhemos o centro e depois desenhamos um círculo ao redor dele com um compasso. No mundo espiritual, revelamos o ponto central onde o Criador se encontra precisamente construindo o círculo. Então O revelamos. Procedemos de baixo para cima em nossa revelação.

Dentro de uma única pessoa, nada pode ser feito; ela permanecerá no grau do desejo animal. Mas se ela construir um círculo com outras pessoas, forma-se uma forma humana, Adão, isto é, semelhante ao Criador. Se todos estiverem em equilíbrio, em harmonia, todos conectados, essa forma que se assemelha ao Criador é chamada de Adão, o homem.

Como, então, podemos construir o círculo entre nós por meio de nossos esforços conjuntos? Todos os escritos do RABASH sobre o grupo explicam isso. Cada um deve se anular em relação aos outros para receber deles a grandeza da meta. E a meta é a conquista da dádiva mútua.

Todos juntos, aplicamos um único esforço comum uns aos outros e, juntos, ao Criador. Isso se chama: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Afinal, todos desejamos construir entre nós uma rede de conexões mútuas que abranja e preencha todo o círculo que construímos. E quando o completamos, revelamos o Criador no centro desse círculo construído.

Nós O sentimos em toda a rede que cobre este círculo e se estende entre nós, mas Sua raiz está bem no centro.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/06/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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O que é o amor? É quando me sinto fisicamente conectado com outra pessoa, dependente dela e ela de mim, a tal ponto que não consigo existir sem ela, e ela não consegue existir sem mim. Tal estado nos obriga a cuidar um do outro.

Pergunta: Então, meu desejo é que ela se sinta bem o tempo todo? Que ela seja feliz?

Resposta: Penso nela porque, ao fazê-lo, também garanto o meu próprio bem-estar.

Comentário: Você não está destruindo esse fundamento egoísta. Você não o está destruindo; ele sempre permanece.

Minha Resposta: E é necessário. Você não pode se livrar disso. É como num casal que se ama; é um amor egoísta. Eles entendem que, sem o outro, se sentirão pior. E cuidam um do outro porque, ao fazer isso, cada um está, na verdade, cuidando de si mesmo.

Pergunta: Então, quando surge a guerra, o ódio? Em que momento?

Resposta: Quando esses laços se rompem. Quando deixo de me importar com o outro, começo a brigar com ele. Não pode haver paz. A paz só existe quando dependemos um do outro, quando essa dependência é mútua e quando precisamos estar juntos o tempo todo.

Pergunta: Então, seu principal conselho é construir conexões que jamais possam ser rompidas?

Resposta: Sim.

Pergunta: Em tudo, seja dependente em tudo?

Resposta: Em tudo. Assim é na natureza. Assim é na natureza global, no cosmos, em todo lugar é a mesma coisa.

Pergunta: Se falarmos de governos, sua principal preocupação deveria ser garantir que um não possa existir sem o outro? Que eu não possa existir sem o outro?

Resposta: Sim.

Pergunta: O que aconteceu com o mundo? Por que ele está assim?

Resposta: As pessoas se tornaram independentes. Elas pensam que podem existir umas sem as outras, que podem se conquistar mutuamente, e assim por diante. Mas, na verdade, esse não é o verdadeiro princípio.

Pergunta: No entanto, sempre dissemos que o mundo de hoje está interligado, completamente interligado. Por que não vemos isso?

Resposta: Sim, nós vemos isso. É por isso que o mundo ainda existe e permanece interdependente. Mas você vê como as pessoas usam essa interdependência de uma forma que leva à pobreza, à morte e assim por diante.

Pergunta: Então, ainda assim, esse princípio de “que eu devo me sentir bem e não que ele deve se sentir bem”, esse princípio que rege é “que eu devo me sentir bem”?

Resposta: Infelizmente, uma pessoa não compreende a lei universal de que algo só pode ser bom se for bom para todos. Caso contrário, tudo ferve constantemente num caldeirão de ódio. Esse é o nosso egoísmo, criado pelo Criador para que percebamos que jamais conseguiremos conviver em harmonia a menos que aceitemos a regra do Criador, a regra do amor, e cubramos tudo com esse sentimento, com essa atitude.

Pergunta: Então, esse egoísmo, eu devo encobrir com amor?

Resposta: Sim, e isso deve ser praticado todos os dias, devemos nos lembrar disso, falar sobre isso diariamente e assim por diante.

Comentário: A gente sempre tem a sensação de que o trabalho deveria terminar um dia. Mas você diz que ele nunca vai terminar.

Minha Resposta: Nunca. Todos os dias você deve pensar em como ama o outro e ouvir o mesmo dele.

Comentário: Isso requer não apenas força interior, mas também forças superiores!

Minha Resposta: Quando você entende que é inevitável, deixa de parecer difícil.

Pergunta: Existe algum momento em que esse caminho se torna fácil?

Resposta: Sim, torna-se algo natural.

Pergunta: E para que os entes queridos vivam em paz e amor, o que é necessário para isso?

Resposta: Eles precisam um do outro, precisam um do outro e não se suprimem ou se livram um do outro para serem livres, mas entendem que sua vida, sua liberdade, sua própria existência dependem um do outro.

De KabTV, “Notícias com o Dr. Michael Laitman”, 23/10/25

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Todos nós compreendemos a importância da oração, que emana da nossa conexão mútua, de um coração em comum. Ela tem o poder de se elevar diretamente ao Criador e penetrar Nele, para que Ele sinta que estamos todos direcionados em uma única direção: rumo à conexão entre nós e Ele. Esperemos que sejamos capazes de fazer isso. Que o Criador nos ajude!

O essencial é alcançar a oração correta, o desejo correto, unindo todos os corações em um só coração, e a partir dele elevar nossa súplica ao Criador. Buscaremos criar essa força comum, toda voltada ao Criador, que nos ajudará a ascender até Ele e a nos abraçarmos uns aos outros. Então, certamente, receberemos a mesma resposta Dele. O Criador nos abraçará a todos e nos unirá em um só corpo com esse abraço.

A oração verdadeira é um pedido que nasce do nosso coração comum e alcança o “coração” do mais alto nível. Cada um de nós se une a esse coração comum, que aspira diretamente ao Criador e está incluído Nele. Não temos outro desejo, e não há outro lugar para nós senão nos sentirmos nesse ponto central de conexão entre todos nós e em união com o Criador.

A tarefa de cada pessoa no congresso é encontrar uma maneira de se unir a sua dezena e a todas as outras dezenas em um grande Kli espiritual, e unir esse Kli comum ao Criador. Ou seja, unir-se em “um só homem com um só coração” e, assim, revelar o Criador.

Todos nos anulamos e desejamos nos unir em um só anseio para sentir e revelar o Criador nesse anseio. Mesmo que ainda estejamos distantes uns dos outros, nosso desejo de união nos aproximará e elevará nosso vínculo à altura de “um só homem com um só coração”. E a partir desse ponto, nos sentiremos fundidos com o Criador em um todo.

Da Convenção Internacional de Cabalá 10/9/2 , “Em Uma Oração”, Lição 1

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Pergunta: Qual é a realidade da restrição da luz? Por que o ser criado precisa ser limitado para perceber essa luz?

Resposta: Qualquer estado espiritual só pode ser sentido se for limitado. O limite do Kli significa que o Kli não pode receber mais do que a sua medida. É precisamente através da sua capacidade de estabelecer tal limite que ele adquire a possibilidade de receber a luz superior dentro dessa limitação.

Pergunta: Isso significa que, no estado de correção completa, esses limites desaparecem?

Resposta: Em suma, tudo é completamente diferente.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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