Toda a luz das Sefirot dos círculos lhes é dada através da linha (Baal HaSulam, “Estudo das Dez Sefirot”).

A cada linha, a intensidade da luz superior que existia no mundo do infinito diminui, até o ponto em que o Partzuf é capaz de recebê-la. Essa luz permanece dentro da linha, e por meio dela as esferas são preenchidas.

Eu trabalho em forma de linha, ou seja, ajo apenas na medida em que sou capaz de trabalhar em prol da doação, após ter cuidadosamente avaliado e mensurado-a. Os limites da minha linha são definidos por essa medida.

O Criador se apresenta diante de mim com Seu infinito desejo e prontidão para me doar, mas eu observo até que ponto sou capaz de satisfazer Seu desejo. Ele quer me unir a Ele (Dvekut), me preencher com toda a Sua luz, me deleitar infinitamente. Contudo, só posso satisfazer Seu desejo dentro dos limites da minha linha; por isso, diz-se que a linha preenche a esfera com luz.

A cada vez, novas linhas e novas esferas aparecem. Pois cada vez que realizo um ato com o propósito de doar, começo a compreender e sentir o Criador mais profundamente. Assim, a cada vez, as esferas são preenchidas por uma nova linha (Galgalta, AB, SAG …), como se eu estivesse dando à luz essas esferas dentro de mim. Pois, através do sucesso que alcancei em meus desejos “diretos”, trabalhando com o Masach (tela), agora percebo o Criador, Sua atitude, de uma nova maneira, e estou preparado para um tipo diferente de conexão com Ele.

Os Igulim e Yosher (vasos, desejos circulares e retos) que agora recebo não me são simplesmente dados de cima; em vez disso, nascem como resultado dos meus próprios esforços. Eu revelo o Criador em uma forma circular, perfeita e ilimitada, enquanto eu mesmo sou como uma linha reta, e começamos a nos doar um ao outro.

Recebo conexão com a esfera superior (Igul Elyon), que é meu Keter. Ela foi criada pela linha reta da esfera superior. Mas eu a percebo não como uma linha ou dentro de quaisquer limites, mas como circular. Pois Ele é tão grande em comparação a mim que me parece ilimitado, como um círculo! Assim, eu O represento para mim mesmo e trabalho de acordo com isso.

Dessa forma, Malchut, da parte superior, conecta-se a Keter, da parte inferior, através da esfera circular. É como um embrião dentro de um útero redondo, a letra fechada “Mem” ou a letra circular “Samech”.

Tudo isso demonstra que nos unimos e nos conectamos através das esferas circulares. Portanto, devo considerar meus amigos do grupo como as maiores pessoas da geração, de altura infinita. O nível superior é sempre a perfeição circular para mim.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 28/07/11, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Dizemos que Akudim significa conectado. Ou seja, quando as propriedades estão conectadas corretamente, elas formam o Kli correto. Podemos também dizer que precisamos conectar corretamente em nossa ascensão de baixo para cima?

Resposta: Naturalmente.

Pergunta: Então, uma pessoa na unidade da dezena revelará todas essas propriedades à semelhança do Criador?

Resposta: Sim, na conexão entre nós, revelaremos a forma correta do Kli.

Pergunta: Por que a ordem da dezena dentro de um único Kli é determinada em relação a Bechina Dalet, em vez de Bechina Aleph, Bet ou Gimel, como critério local? Ou seja, por que o eixo determinante está conectado à raiz do receptor e não aos estados intermediários?

Resposta: A que mais pode estar conectado? O mais importante é Malchut. Se não há Malchut , não há Kli. Malchut é o desejo de receber no Kli, e é a única que determina que tipo de Kli é, o tipo e o poder do Kli. Tudo isso é determinado apenas por Malchut.

Pergunta: Por que a quebra dos Kelim ocorreu no mundo de Nekudim e não em Akudim?

Resposta: Em Akudim, todas as Sefirot estão, por assim dizer, unidas em um único Kli, um único Zivug, uma única disseminação de luz. Portanto, não há razão para divisão. No mundo de Nekudim, porém, já existe uma diferença entre a luz e o Kli que a recebe. É por isso que há divisão no mundo de Nekudim.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 23/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que Baal HaSulam tinha um respeito especial pela psicologia materialista?

Resposta: Porque, no nível do nosso mundo, ela explica tudo corretamente, só que, com os demais problemas do nosso mundo, chega a um beco sem saída.

O que podemos fazer no mundo com a nossa psicologia atual? Estudamos o ser humano por todos os meios possíveis, estamos dispostos a investir bilhões em recursos e esforços, e ainda assim não conseguimos nada porque não conseguimos imaginar o mundo interior de uma pessoa.

A psicologia é como uma ferramenta que eu uso para desvendar a essência de uma pessoa, olhar para dentro dela, investigar, como se fosse um computador ou um motor, e descobrir como ela funciona, como posso corrigi-la, ajustá-la, adaptá-la a mim, entender quais são seus problemas e assim por diante.

Mas, na verdade, a psicologia não me ajuda com isso. É como tentar usar uma chave de fenda e um martelo para abrir um mecanismo moderno feito de circuitos eletrônicos e descobrir como funciona. É impossível trabalhar dessa forma.

No entanto, não podemos agir de outra forma, porque o nosso egoísmo, através do qual olhamos para uma pessoa e a estudamos, é muito unilateral e superficial. Não nos permite compreender as suas motivações, recursos, causas e problemas. Vemos que a psicologia é inadequada para crianças, para adultos, para casais, para ninguém. Não compreendemos as pessoas e não conseguimos entendê-las. Este é o principal problema da nossa sociedade: não sabemos do que precisamos.

Naturalmente, a Cabalá substitui completamente a psicologia. Ela a utiliza sempre que possível e a desenvolve ainda mais, visto que a psicologia não se desenvolve por si só. Portanto, acolhemos a psicologia materialista, mas a partir daí já devemos conduzi-la ao domínio da Cabalá.

Comentário: Aliás, muitas pessoas que estudaram psicologia ou continuam a estudá-la têm interesse na Cabalá.

Minha Resposta: Naturalmente, tenho certeza de que, no futuro, todos os psicólogos e filósofos se voltarão para o estudo da Cabalá, pois nela encontrarão respostas para as perguntas que a psicologia não consegue responder.

De KabTV, “Fundamentos de Cabalá”, 13/12/18

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Pergunta: Que ações podem ajudar alguém a se libertar de pensamentos sobre si mesmo?

Resposta: A única ação que pode realmente me separar dos meus próprios pensamentos é a incorporação ao grupo. Devo fazer tudo ao meu alcance até revelar a força interior do ambiente ao qual me conectei; até lá, nada mais me ajudará.

A princípio, percebo o ambiente como se eu fosse uma semente que caiu em areia seca. Mas depois começo a ver que este é um solo que contém certos minerais e umidade que podem nutrir meu crescimento. Essa “umidade” é a qualidade que pode suavizar meu egoísmo, de modo que eu comece a desejar o atributo da doação. E os “minerais” são a luz de Chochma, que pode fornecer nutrição para o meu desenvolvimento. Dessa forma, começo a receber as luzes de Chassadim e Chochma do ambiente e cresço a ponto de me anular diante dele.

Então, já entendo que me anular perante o ambiente é uma decisão benéfica e correta do ponto de vista egoísta. Por ora, essa decisão parte do meu egoísmo. Ainda não tenho a intenção de doar-me desinteressadamente. Quero me anular perante eles para ser nutrido pelo ambiente e crescer. Se o crescimento só for possível através da doação, eu estou pronto para pensar em doar-me. Mas, por enquanto, ainda é um cálculo para meu próprio benefício.

Desejo adquirir a qualidade da doação e tornar-me um doador. Este é um tipo especial de egoísmo; um que conduz ao mundo espiritual. Teremos de trocar de vestes muitas vezes ao longo do caminho até alcançarmos a verdadeira doação sem qualquer cálculo para nós mesmos. Enquanto isso, não sabemos o que é isso. Somente a luz que transforma pode nos dar essa forma. E ao longo do caminho, mudaremos muitas outras formas, cada uma mais astuta e egoísta que a anterior e todas opostas à forma final.

A princípio, parece que estamos progredindo bem, que já nos aproximamos da doação e estamos quase entrando no mundo espiritual. Então, de repente, revela-se que tudo isso era apenas recepção oculta. É assim que continuamos a nos desenvolver. O principal é receber constantemente o apoio do ambiente, nos anular diante dele e não temer nenhum estado, pois estamos no caminho.

O que se faz necessário é uma oração coletiva, ou seja, que meus pensamentos e desejos se tornem os mesmos que os pensamentos e desejos íntimos do grupo, que eu me aprofunde cada vez mais no grupo e queira fluir junto com todos em uma única corrente, a tal ponto que, aonde quer que eles vão, eu vá, sem qualquer crítica da minha parte. Isso se chama oração coletiva. O que todos querem, eu também quero.

Para mim, a sociedade não é algo externo, mas sim o desejo intrínseco do grupo, embora mais tarde eu venha a descobrir que a mesma força atua também em todas as pessoas externas.

Em resumo, se desejo progredir corretamente, devo fazer todo o possível para me integrar ao grupo e não me ater às aparências externas, mas sim aos pensamentos e desejos internos, e esforçar-me para me unir a eles. Isso é o que significa a oração coletiva. Seja qual for o desejo desta sociedade, seja qual for a sua busca, eu me uno a ela e almejo o mesmo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá de 27/03/11, “Preparando-se para a Convenção de Nova Jersey”

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Pergunta: O que causa o afinamento da tela durante a subida?

Resposta: A tela só fica mais fina se houver um motivo para isso.

Mas, em geral, poderíamos dizer que a tela se expande e se torna mais espessa em vez de mais fina, porque quanto mais ela ascende, mais forte ela deve ser.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá de 26/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: O que significa “vestimentas que refletem luz direta”? Será que Malchut descobre algo na luz direta por meio dessa ação?

Resposta: Malchut, envolta na luz superior, começa a sentir o quão insustentável é recebê-la. Consequentemente, abstém-se de fazê-lo.

Pergunta: Você disse que, se quisermos fazer algo por outra pessoa, esse desejo deve ser plenamente realizado. Essa parece ser uma regra que pode nos elevar espiritualmente, mas, por algum motivo, não a utilizamos. O que nos falta?

Resposta: Vocês não têm força suficiente para doar.

Pergunta: De onde vem a luz direta no primeiro Partzuf Galgalta?

Resposta: Em qualquer Partzuf há luz direta (Ohr Yashar) e luz refletida (Ohr Hozer).

Ohr Yashar vai de cima para baixo, da luz do infinito na cabeça do Partzuf.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá de 21/10/25, “O Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Por que tanta atenção é dada à estrutura dos mundos espirituais na ciência da Cabalá?

Resposta: Cinco mundos nos separam do mundo do infinito, que é a perfeição completa e a revelação de todas as forças; são cinco ocultações, cinco filtros, que escondem o mundo do infinito de nós. São eles: Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira e Assia, e sob o mundo de Assia, em completo ocultamento dos mundos superiores, existe o nosso mundo.

Cada um desses mundos está organizado exatamente da mesma forma que o mundo do infinito, só que é mais fraco, menos nítido e brilha menos. Mas todos esses mundos são idênticos em todos os seus detalhes, tanto em quantidade quanto em suas conexões. Tudo o que existe em cada mundo, incluindo o nosso, é o mesmo.

Portanto, em nosso mundo, onde a natureza inanimada, vegetal e animada, bem como o ser humano, coexistem, todos estão interligados na estrutura geral exatamente pelas mesmas conexões que as forças do mundo espiritual.

Somente no mundo espiritual as qualidades das forças são diferentes. Mas as conexões entre as partes são as mesmas, e a ordem entre elas é a mesma.

E tudo o que nos parece errado, confuso, desordenado e injusto em nosso mundo se explica pelo fato de estarmos em completa escuridão e não enxergarmos a semelhança entre o nosso mundo e o mundo superior.

Mas, sem dúvida, o nosso mundo é o ramo, e o mundo de Assia é a raiz. Por sua vez, o mundo de Assia é o ramo, e o mundo de Yetzira é a sua raiz, e assim por diante até a raiz de tudo, o mundo do infinito. Assim tudo está organizado.

Estamos em nosso mundo e não temos escolha; existimos agora em uma determinada realidade com nossas qualidades.

Minhas forças, minhas qualidades, minha mente e meus sentimentos são tais que eu revelo uma imagem chamada “este mundo”.

Mas através dessa imagem posso começar a mudar meus sentimentos e minha mente. E como o mundo superior é organizado segundo o mesmo modelo e difere apenas em suas propriedades, ele representa a mesma imagem, só que mais vívida. Então posso tentar, a partir do mundo em que estou agora, alcançar uma sensação superior, já que as partes dos mundos e as conexões entre eles são as mesmas, exceto pela qualidade das forças, que é superior.

Portanto, ao estudar a ciência da Cabalá, atraio uma força superior para mim, esforço-me para alcançar o mundo superior e, em resposta, esse anseio me traz uma luz que retorna à fonte, a força que transforma minhas qualidades. Ela não deve alterar nem a composição das partes nem a ordem das coisas dentro de mim.

Basta que mude uma coisa, a qualidade da minha propriedade principal, para que, em vez do meu egoísmo, eu adquira um pouco de doação mais elevada do que a minha. Então eu me elevo com tudo o que vejo e sinto a um grau superior, a uma dimensão superior, e começo a sentir o mundo espiritual.

De “Perguntas e Respostas”, 30/08/09

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Pergunta: Qual é o objetivo de ouvir alguém lhe fazer uma pergunta? Qual é o propósito de fazer perguntas, afinal?

Resposta: Está escrito: “Os tímidos não aprendem”. Devemos fazer perguntas, mas, ao mesmo tempo, devemos seguir as respostas e aprofundar-nos nelas até que estejam completamente claras, ou seja, até que façam sentido para nós. Ao ouvir um amigo, conectamo-nos com ele em seu desejo de alcançar um objetivo, o que é importante para a união em um grupo.

Afinal, o seu desejo por si só nunca é suficiente para alcançar o objetivo e para Ohr Makif evocar uma nova intenção no desejo em prol dos outros. Foi apenas por causa dessa conexão com os outros que os mundos surgiram, que a alma de Adão foi criada e quebrada, que este mundo foi criado tão baixo para criar um lugar de livre-arbítrio para o homem, que é a única coisa que fazemos, e esse livre-arbítrio só se realiza na tentativa de absorver os desejos e objetivos de nossos amigos em todo o mundo.

Da mesma forma, toda a humanidade será forçada a resolver seu problema comum. A crise e a revelação do ódio mútuo serão reveladas como a causa da ameaça de destruição de uma vida vazia, sem valor, porém única e, portanto, preciosa. Começarão a ouvir as perguntas, isto é, os desejos dos outros, até que todos se unam em uma só pergunta: “Qual é o sentido da nossa existência?” (Introdução ao Estudo das Dez Sefirot) e chegarão à Cabalá!

Pergunta: Você costuma dizer que a espiritualidade transcende o tempo, o movimento e o espaço. O que você quer dizer com isso?

Resposta: Você precisa esclarecer isso. Não há nada que você possa fazer, você deve estudar. Aqueles que desejam se esquivar com perguntas não entendem que somente o estudo dos escritos de Baal HaSulam (em qualquer idioma) atrai a luz superior da correção. Enquanto as perguntas e respostas são apenas um prelúdio para iniciantes. Esclareça isso em O Estudo das Dez Sefirot, “Observações Internas”, ou pelo menos leia todo este blog. Talvez essa forma de aprendizado seja mais adequada para você agora.

Da seção “Perguntas e Respostas” de 22/06/08

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Pergunta: Como ou de que maneira a qualidade da doação se manifesta e se revela no grupo? É em pensamentos, ações, trabalho conjunto ou sensações? Você poderia descrever o sentimento de uma pessoa que está em um grupo corrigido onde a qualidade da doação foi revelada?

Resposta: Um grupo está no estado certo se, a cada momento, encontra em si a força para se endireitar na direção da qualidade de doação. Ou seja, sempre há descidas e subidas ocorrendo nele, em diferentes pessoas em diferentes momentos, mas sempre há a oportunidade de se agarrar a um dos amigos, de se erguer, e dessa forma dois ou três elevam os demais.

Seu barco naufragou? Mas mesmo nesse barco meio quebrado, se uma pessoa sobreviver, ela salva todas as outras. Isso é o que chamamos de espírito de equipe.

Se você agir dessa maneira, estará claramente caminhando em direção ao objetivo, e tudo ficará bem para você.

Da Convenção de Kharkov “Unindo-se para Ascender”, 17/08/12, Lição 3

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Comentário: Seus alunos recorrem constantemente a você como fonte de informação. “O que devemos fazer? Como devemos realizar isso ou aquilo?” e assim por diante.

Minha Resposta: Eu apenas dou conselhos gerais que envolvem correções: onde focar com mais precisão e como ajustar o rumo. Não posso fazer mais do que dar uma dica de forma indireta.

Pergunta: Por um lado, uma pessoa pode provar que isto, e não aquilo, é o que importa, e você concorda. Mas, por outro lado, as pessoas vêm até você em busca de conselhos sobre como agir da melhor maneira. Então, qual é a utilidade desses conselhos se você pode ser persuadido?

Resposta: Depende do nível em que estão falando comigo. Se estivermos falando de algo mais complexo e me forem apresentados certos argumentos, então dou ouvidos ao especialista ou a uma pessoa com experiência nessa área.

Por outro lado, quando uma pessoa me pergunta qual a melhor maneira de agir na disseminação ou no ensino, ou seja, dentro do nosso sistema, é preciso garantir que isso não contradiga as condições da Cabalá.

Basicamente, tudo isso visa apenas que a pessoa cometa menos erros e aprenda comigo em vez de com a própria experiência. Mas isso não diz respeito à sua trajetória pessoal, formação acadêmica ou situação profissional, e sim a questões gerais como quando ela leciona, compõe música, produz vídeos, cria programas ou publica um jornal. Nesses casos, posso intervir, e intervenho.

Mas se se trata do seu estado pessoal, não posso ajudá-la. Ela precisa passar por isso sozinha. Posso apenas ajudar indiretamente, para que, através do ambiente, ela possa acelerar a transição entre os seus estados.

A questão é que não podemos mudar nossos estados, apenas podemos acelerá-los. E se essa aceleração ocorre por nosso próprio esforço, ela é percebida como boa e desejável, não como sofrimento.

Pergunta: Mas quando uma pessoa está em estado de depressão ou se sente triste, você não intervém? Ou você ainda a estimula de alguma forma?

Resposta: Quando ela está comigo, esses estados se suavizam porque ela sente a energia que emana de mim e recebe dela uma sensação de confiança e segurança.

Mas, por outro lado, ela ainda precisa percorrer todos os seus estados. É por isso que eu a sacudo, grito e pressiono, como se estivesse compensando minha presença com influências negativas e afastando as pessoas de mim. Não tenho pessoas próximas, favoritas ou adjuntas; todas são iguais.

Talvez eu me relacione com as pessoas de maneira diferente dependendo da posição que ocupam, mas apenas em um sentido profissional, nada mais. Não faço absolutamente nenhuma distinção entre as pessoas em seu caminho espiritual.

De KabTV, “Eu Recebi uma Chamada. Câmara dos Conselhos”, 07/10/10

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