Pergunta: Você falou sobre o fato de que estamos constantemente sendo despertados de Cima, mas nós não sentimos isso porque não temos equivalência de forma. O que acontece Acima quando lemos O Livro do Zohar? Nós somos despertados mais fortemente ou nos tornamos mais sensíveis?

Resposta: Se você só lê O Livro do Zohar nada acontece. Você pode lê-lo ou não. Tudo depende de sua intenção. Se a sua intenção evoca uma equivalência de forma, então, conforme você é igual ao nível superior, você é impressionado por ele. Mas se você não está disposto a ser equivalente em forma, se você não abordá-lo, ele não ilumina você.

O nível superior é em um estado fixo e é chamado de Hafetz Hesed (que não quer nada para si). Você pode evocá-lo de modo que ele lhe impressionará se você se esforçar e aumentar o seu desejo. Então, ele ilumina você. Não significa que ele ilumina especialmente para você, mas você é impressionado por ele de acordo com seus vasos, seus desejos renovados.

Mas onde você pode obter novos vasos e desejos? Se você estiver conectado a outros amigos, então entre vocês, vocês criam o vaso espiritual. Nenhum de nós é um vaso que pode absorver a Luz. Deve haver, pelo menos, várias pessoas que queiram se conectar, a fim de anular-se perante as demais, e que isso já significa tornar-se igual ao superior. De acordo com certa equivalência de forma, elas podem sentir uma iluminação mais potente do superior entre elas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/12, O Zohar

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Pergunta: Será que devemos decidir o que queremos ao ler O Zohar, ou devemos tentar descobrir o que realmente queremos?

Resposta: A pessoa pede uma coisa e pensa outra coisa e quer outra coisa. A Luz que está focada em vasos evoca algo totalmente diferente nela, que é diferente de seus pensamentos, de sua pergunta, e de seu desejo.

Tudo o que é exigido de nós é apenas o despertar. Se podemos despertar a nós mesmos corretamente, então tudo vai funcionar como deveria.

O despertar direito se resume a uma coisa – que eu tentei  estar com todos, o que significa estar em um vaso, no meu verdadeiro desejo – agora – ao ler uma passagem do Livro do Zohar, não em mim, mas no meu desejo – e só de lá para pensar e pedir, mas para ser incorporado na minha parte externa do vaso, e não sentir qualquer necessidade para isso ou qualquer gosto nele, e pedir para a conexão com os amigos por se elevar acima da minha necessidade e meu gosto? Eu fiz isso? Se eu fizesse, então meus esforços estariam corretos e eu começaria a receber diferentes resultados espirituais positivos e negativos. [Leia mais →]

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“Prefácio ao Livro do Zohar“: Na verdade, antes de sermos premiados em transformar o desejo de receber em nós em ‘receber a fim de doar’, pela Torá e Mitzvot (mandamentos), há fortes travas (fechaduras) nos portões para o Criador, já que elas têm um papel oposto, de nos manter longe do Criador. Assim, as forças de separação são chamadas de travas, uma vez que bloqueiam os portões da aproximação e nos afastam do Criador. Mas se conseguirmos superá-las, para que elas não nos influenciem e esfriem o amor em nossos corações, as travas se tornam aberturas, a escuridão se torna luz, e a amargura se torna doce, já que para todas as travas nós recebemos um nível especial sob a Sua Providência e elas se tornam aberturas, níveis de realização do Criador.

Isso acontece mesmo antes de passarmos a Machsom (barreira) para o mundo espiritual e, antes de adquirirmos o atributo de doação com que a pessoa começa a trabalhar. Antes disso, as travas gradualmente se tornam um convite para os sentimentos e a percepção da pessoa.

Primeiro, ela começa a entender que as travas foram colocadas lá para seu próprio bem. Então, ela realmente sente que, ao ver benefício que cada descida e queda lhe trazem, todos os problemas da vida e toda a confusão, tanto os mais próximos quanto os mais distantes, ela começa a esperar um resultado positivo em tudo o que acontece, e isso a concentra corretamente e fortalece seu caminho em direção à meta.

No final, a pessoa começa a justificar tudo e agradecer, mesmo durante um período de descida e confusão, quando os inimigos e adversários a atacam. Ela sabe que eles são as forças que foram trazidas de Cima para corrigir o seu caminho.

Ela vê o anjo bom, em vez das águas tempestuosas do dilúvio. Ela vê a mão de Deus em tudo o que acontece. Ela consegue esse sentimento graças à sua experiência e à aquisição gradual da força de doação, até que, finalmente, é realmente recompensada com a revelação da força de doação e começa a usá-la beneficamente para o seu avanço.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 10/10/12

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O Livro do Zohar fala da revelação do Criador às criaturas. Quem é o Criador? São as Sefirot superiores onde a Luz superior simples é vestida, e através das Sefirot nós, que estamos em Malchut, somos impressionados por elas de formas diferentes. Esta impressão conduz à expansão de Malchut e, assim, existe um desejo, e ele é impressionado por elas.

Neste mundo, nós somos um resultado muito distante desses processos que ocorrem no nível superior. Mas também somos impressionados pela Luz superior, que está vestida no desejo. Eu sinto esse desejo na forma da natureza inanimada, vegetal e animal, e nas pessoas. Eu vejo isso através desta imagem. É apenas a Luz que age no vaso, no desejo. Mas eu podia ver a sua aparência como uma performance teatral, como uma imagem, um jogo que aparece diante de mim, mas na verdade, nós não precisamos ver nada. Por que eu preciso ver se não tenho o desejo correto, não tenho uma Masach (tela), e não sou compatível com o mundo superior de forma alguma?

Em nosso mundo, nós vemos as coisas de uma forma semelhante: se eu tiro meus óculos, eu não vejo nada; se eu coloco óculos diferentes, eu vejo 10 metros à frente, e se coloco outro par, eu vejo cem metros à frente. Isto significa que eu percebo tudo de acordo com o que é externo a mim e o que está dentro de mim. Deve haver algum adaptador, pois a lei principal da natureza, quando duas partes se conectam, é a lei da equivalência de forma. Se existem duas coisas, na medida em que elas têm algo em comum, elas podem estar em contato, em doação mútua, impressionadas uma com a outra. Deve haver uma equivalência de forma, pois de outra forma elas não podem perceber uma à outra.

Eu estou apenas no desejo de receber. E há a Luz superior. O desejo de receber não é feito para receber alguma coisa da Luz superior ou sentir sua influência; ele está apenas separado dela. Tinha que estar. Nós sequer sentimos a escuridão. Mas uma espécie de peça de teatro é criada, algumas imagens falsas, uma ilusão chamada de “este mundo”, a esfera mais íntima de todas as esferas espirituais. Nesta esfera, o desejo de receber está separado da espiritualidade, da Luz, da escuridão, de tudo, e sente que existe. Este é o estado em que estamos agora, já que ele é uma réplica do mundo espiritual. Portanto, nós recebemos um jogo: nós tentamos e tentamos, e, como resultado, no final, atingimos a espiritualidade. Por quê? Nossos esforços são inúteis, exceto pelo fato de que tentamos. Eu tenho que investir minhas forças e, depois, em contraste com minhas forças, eu atraio a Luz que Reforma à distância.

Na verdade, o nosso mundo não está conectado à espiritualidade de forma alguma. Portanto, todo o nosso avanço é quando não estamos em contato com ele, e quando não entendemos nada. O que devemos fazer? Faça o que os Cabalistas dizem: para você atrair a Luz que Reforma. Se você atrai-la, ela vai ajudar você. Se você não fizer isso, ela não vai ajudá-lo. Você nunca irá atrair mentalmente. Isso só é possível se você se subjugar ao grupo e torná-lo seu ambiente. De toda esta área chamada de “este mundo”, você recebeu um grupo. Se você trabalhar com ele corretamente, você vai sair dessa esfera e entrar no mundo superior; caso contrário, isso não vai acontecer.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 09/10/12, O Zohar

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Sempre que começamos a estudar livros de Cabalistas e especialmente do Livro Zohar, em primeiro lugar nós devemos estar gratos pelo estado com que fomos recompensados. Nós temos sorte por estudar sobre o atributo da doação, sobre o mundo da doação, e por nos ligarmos à fonte da energia que nos eleva acima do nível animal ao nível falante. Então estaremos em doação e amaremos os outros e o Criador.

Isto significa que temos de valorizar a “ferramenta”, o meio que agora temos – o livro especial, que através da leitura eu determino a minha ligação com o mundo superior. Se eu o valorizar, se eu sou atraído para cima e sentir temor, então ao lê-lo eu posso realizar diferentes acções comigo. Não é apenas para mudar, mas para me tornar compatível com o que me é externo.

Parece que há um grande mundo que me rodeia e por enquanto isso é verdade, mas mais tarde eu descubro que tudo é construído de embarcações, dos meus desejos. Eu vou distingui-las como partes do meu corpo e com isso vou estabelecer a minha atitude para com a força superior que se gerou em mim e vou aderir a ela.

O livro deve fornecer-me tudo isso. Então, eu tenho de valorizar o sistema gigante que me rodeia. Um livro de Cabala, tal como um guia, ajuda-me a familiarizar com a realidade em que estou, e diz-me como usa-lo de forma a conhecer a força superior e aderir a ela.

Primeiro temos que valorizar a nova perspectiva que nos é revelada. Então nesse sentido, podemos dirigir-nos à força superior com pedidos, uma vez que o objectivo é tão sublime, grande e maravilhoso, que certamente, eu quero atingi-lo.

Nessa altura eu começo a operar com o meu desejo, para receber ou para doar, de acordo com o quanto estou esclarecido. No sentido de clarificar o desejo correctamente, várias condições devem ser preenchidas:

1. Eu reconheço a grandeza da fonte

2. Quando eu vejo que é óptima, eu quero influenciar-me correctamente. Afinal, essa força pode ser o “elixir de vida” ou a “poção da morte” – tudo vai depender da minha atitude e do que eu quero dela. A fim de estabelecer a correcta atitude para ela, foi-me dado um grupo. Se eu tentar atingir uma “oração de muitos” junto com os amigos, os nossos pedidos estarão bem e seremos recompensados com o “elixir da vida”. A pessoa não pode saber se está a pedir pela coisa certa por si mesmo, e então foi-me dada a ferramenta chamada de “amigos”, graças aos quais eu posso indubitavelmente virar-me para a força superior da forma correcta e pedir pelas coisas corretas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 03/10/12, O Zohar

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Pergunta: Como podemos usar a lição, a fim de reforçar a conexão entre nós? Como podemos entrar no canal que você abre e manter um ao outro?

Resposta: Nós temos que sentir que estamos mutuamente conectados um ao outro. Se vocês não sentirem que estamos conectados em nossos corações um pouco mais hoje do que estávamos há dois dias, então vocês não alcançaram nada na Convenção. Este é o indicador de sucesso da Convenção. Nós sentimos a conexão um pouco mais, o calor e a proximidade entre nós; nós atravessamos determinado processo, experimentamos determinado evento que nos conectou e criou um entendimento, sentimento, ação, energia, investimento comum, e um conhecimento geral do que nós tivemos. Tudo isso construiu uma conexão e agora o sentimento de conexão tem que desenvolver.

Nós temos que sentir isso, especialmente durante as lições, uma vez que durante a lição nós realmente desenvolvemos mais profundamente as nossas conexões, e então eu tenho que manter o que sinto dentro de mim e, assim, avançar. Passo a passo, de lição em lição, de um dia para o outro, eu tenho que sentir, assim como faço agora, depois de ter me aproximado um pouco do outro após a Convenção.

Isso não é sentido na mente nem no coração, mas no sentimento de conexão, à medida que nós nos aproximamos um do outro. Um pouco mais desses esforços e vamos começar a sentir fenômenos diferentes entre nós – que algo está começando a se mover, a se agitar dentro, e este já é o embrião espiritual.

Assim, nós devemos desejar que todos os nossos desejos e pensamentos girem em torno disso e eles farão parte de nossa conexão mútua. Este é o chamado “centro do grupo,” o sentimento coletivo que é construído por ações similares.

É impossível realizar Convenções diárias, isso não é bom; nós imediatamente sentiríamos que é inútil. Mas nós temos que renovar nossas conexões durante a lição matinal. Naturalmente, haverá ainda os problemas diários, as dificuldades e o endurecimento do coração, como de costume. Mas é isso que nós temos que fazer: Nós temos que verificar diariamente e avaliar o ponto da nossa conexão e com ela avançar.

Eu acho que hoje isso deve ficar mais claro para todos do que era antes.

Pergunta: A lição matinal é um trabalho em grupo?

Resposta: Sim. Nós Sabemos isso dos alunos do Rabi Shimon, que também vieram para a lição matinal e descobriram a conexão mútua entre eles e escreveram sobre ela no Livro do Zohar. Primeiro, eles sentiram o mal entre eles, o ódio, um fogo que arde entre eles; eles não podiam olhar um para o outro ou se conectar. Em seguida, eles superaram esse estado e alcançaram a conexão: amor, união, reciprocidade, e descreveram estes níveis em seu livro. É assim que o Livro do Zohar foi criado.

Não há nada mais exceto a proximidade entre as pessoas, quando esclarecemos e descobrir entre nós os níveis e os tipos de conexão. Este é o mundo espiritual. Se em vez de receber, em vez do desejo de ganhar um do outro, chegamos à doação, quando todo mundo quer dar aos outros, então o mundo corporal muda para o mundo espiritual e lá nós encontramos a realidade transcendental.

Nós devemos entender que apenas nessa direção é que vamos descobrir as fontes e compreender como foi descrito pelos Cabalistas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/09/12, Perguntas e Respostas

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O único meio para o avanço espiritual é trabalhando no grupo, graças ao qual nós esclarecemos se queremos nos conectar um com os outros. No final, nós descobrimos que não podemos nos conectar, nem sequer queremos, e rejeitamos totalmente a conexão mútua.

Toda a nossa natureza se revolta contra tal conexão. Nós estamos prontos para tolerar qualquer coisa, exceto isso. Há relações que nós apreciamos e queremos, mas a conexão com os amigos, uma conexão mútua onde cada indivíduo serve o geral, o nosso coração nunca vai concordar com isso.

Somente tal relação mútua é chamada de “conexão”, onde cada um é como um componente num circuito elétrico, ou num motor. Assim, em cada sistema integral, cada componente é parte do sistema e tem que realizar o seu trabalho e manter suas obrigações para com as outras partes.

A fim de fazer isso, é preciso anular o ego. As pessoas cujo ego não é tão desenvolvido estão prontas para estar com as outras, e é fácil para elas estar próximas, sentir as outras, ser amigas. No entanto, quanto mais a pessoa se desenvolve, mais o seu ego cresce e mais difícil ela acha se conectar com as outras. Afinal, ela não sente que tem amigos.

Antigamente, mesmo algumas décadas atrás, as pessoas se sentiam perto umas das outras, mas hoje todo mundo vive por si. Nós nem percebemos como todos estão fechados em seu nicho. Nós nos escondemos atrás da tela do computador e chamamos isto de relacionamento. Sentimo-nos melhor assim, mais confortáveis! Toda a humanidade é assim agora.

Existem diferentes métodos para fazer as pessoas se conectarem, que se baseiam principalmente no nazismo, fascismo e fundamentalismo. Esses métodos são destinados a despertar o sentimento de solidariedade nas massas. Em certa medida, eles impedem seus desenvolvimentos psicológicos e por isso é mais fácil de manipulá-las.

Porém, no desenvolvimento espiritual há duas abordagens opostas que estão integradas. Por um lado, a pessoa tem que ser muito desenvolvida, um grande individualista. Cada um deve sentir que está totalmente isolado e que não pertence a mais ninguém. Isso é tão importante que parece como se ele não pertencesse a este mundo.

Por outro lado, nós somos obrigados a nos conectar de forma tão poderosa que todos devem se anular totalmente contra seu desejo de anular os outros. É a exigência mais irreal que pode existir em nosso mundo, e é contra a tendência do desenvolvimento humano. Afinal, à medida que o ego se desenvolve as pessoas se tornam cada vez mais distante uma das outras. Todo mundo se afasta dos outros e se escondem atrás de seu computador, seu celular, ou em casa.

Todo mundo vive no nicho que criou para si mesmo. De repente, ele é obrigado a fazer o contrário: deixar seu nicho e se conectar em seu coração e alma. Aliás, nós temos que fazer isso não por sermos forçados, mas querendo isto por nós mesmos! Afinal de contas, nós descobrimos que essa unidade é o valor mais alto.

Não há nenhuma vantagem nisto, mas este é o lugar onde está a verdade. Por isso, é muito difícil abordar os valores de doação e amor, se internamente em nossos sentimentos, não encontramos uma justificativa para isso.

Mas este é o princípio segundo o qual o mundo espiritual funciona! Para adquirir estes valores, que são totalmente opostos aos nossos valores atuais, nós temos que recrutar a ajuda da força superior. Assim, ela irá nos influenciar e nos mudar.

Nós temos que pedir isso durante o estudo. Afinal, nós estudamos as ações que ocorrem num nível mais alto – ações de doação, de amor e conexão – trabalhando nos sistemas das almas. Não se trata de um sistema mecânico sem emoção, mas um sistema vivo no qual a mente e os sentimentos agem de acordo com a lei da garantia mútua.

Nós estudamos as relações entre os nossos desejos, que estão em doação mútua, e queremos nos assemelhar a eles, o que significa estudá-los, conectar a eles e entrar no mesmo estado. Assim, somos atraídos a este estado e estimulamos a influência da força chamada “Luz que Reforma”.

Nós temos que pensar e estudar esses estados superiores, sobre como nossos desejos egoístas agem com lealdade na doação mútua.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/09/12, O Zohar

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A força do Amor do Criador, que desde o início não é encontrada na criatura, é transferida a ela de uma forma invertida. Isso é chamado de inclinação ao mal. De acordo com a medida do amor com que o Criador se relaciona conosco, ela entra em nós de uma maneira invertida e cria em nós a força do ódio, um grau de separação. Se quiséssemos invertê-la agora, ela seria transformada em amor.

O Criador cria o desejo de receber e transfere a ele toda a Sua força do amor. O desejo em si é apenas um pequeno ponto, mas agora está num ambiente desta força de amor que ele sente como um mundo de ódio.

Nós devemos transformar esse ódio de volta em amor. Isso é tudo! Isso é chamado de “montanha do ódio” que se transforma em “montanha de santidade”.

Nós trabalhamos somente em nossa intenção. Nós não consideramos o desejo, uma vez que ele nos foi dado pela natureza. Tudo depende apenas para onde os nossos pensamentos são dirigidos. Assim, não importa quais os desejos de uma pessoa. Eles não dependem dela. Desde o início existem 613 desejos (Taryag), e todos eles são em prol da recepção. O homem quer tirar proveito do Criador e, portanto, isso é chamado de Faraó. Todo o nosso trabalho está em transformar este Faraó num anjo sagrado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/09/12, O Zohar

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Pergunta: O que eu posso fazer se não apenas não tenho o desejo de pedir a conexão com os amigos, como o oposto é verdadeiro?

Resposta: É um sinal de que você não se preparou. Primeiro você deve baixar o seu orgulho, para se subjugar ao ambiente e começar a sentir que os amigos são ótimas pessoas avançando. Enquanto isso você está em algum lugar distante, sozinho, como um bebê dormindo que foi esquecido em seu carrinho.

Todo mundo já avançou um longo caminho, e você, por causa do seu orgulho, pensa que é tão especial que avançou por si mesmo. No entanto, esse não é o caso. São eles que avançaram e você foi deixado para trás. Primeiro você deve reconhecer isso. O desprendimento da conexão com o ambiente é a primeira causa de todas as falhas.

O problema é que você não tem uma deficiência, não há qualquer pressão. É porque você não está esclarecendo o que é importante. Você sempre deve fazer tais esforços. Se eu pensar constantemente sobre algo, isso se torna a coisa mais importante para mim e eu não me esqueço disso durante o estudo.

Além disso, todos os grupos devem trabalhar nisso para despertar em todos a importância da meta espiritual. Isso é chamado de “garantia mútua”, quando nos inspiramos para sentir que não há nada mais importante do que a doação. No entanto, se todos estão sob uma espécie de anestesia geral, a pessoa não consegue ir contra o poder de todo o grupo, e ela também adormece.

O problema é que você está acostumado a avançar sob o combustível de alguém, em vez de cada um estimulando os outros, e recebendo deles muito mais do que você investiu. O grupo deve funcionar como um amplificador da paixão individual de cada desejo individual.

No entanto, eu vejo que todo mundo está esperando por mim para obrigar este barco a se deslocar por meus gritos e pressão. Sem isso, ele está balançando sobre as ondas, esperando para ser empurrado para frente. No momento em que eu paro de pressionar, todos imediatamente olham para mim para ver porque eu saí. É impossível avançar desta maneira.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Zohar

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Todos os problemas e dificuldades pelos quais passamos, sobre os quais fala O Livro do Zohar, são interrupções no caminho para a adesão. Afinal, se estivéssemos na adesão, não precisaríamos explicar nada, ou escrever sobre ela. A única coisa que nos falta é chegar à adesão — este é o pedido correto.

Se o meu pedido estiver correto a cada vez, eu estarei constantemente na adesão de acordo com o meu pedido. Eu só preciso pedir, mas o pedido tem que ser pelo desejo correto e totalmente desejo — relativo ao estado em que estou.

Se eu pudesse pedir corretamente agora, eu chegaria à adesão, no meu nível relativo, é claro. Assim, os desejos, as condições, os atributos internos e os externos mudariam em mim cada vez, e se eu pedisse corretamente eu iria avançar direto de baixo para cima através desses pontos — de um ponto de adesão para outro.

Assim, todo o nosso trabalho é pedir corretamente, quando esclarecemos nosso pedido com mais precisão. Há muitas condições para a preparação para este trabalho: todo este mundo, os amigos, o estudo, etc., tudo isso é para esclarecer o nosso pedido.

Este mundo e as maldades são os componentes do meu desejo que preciso esclarecer. A única coisa que se exige de mim é uma oração (MAN). Portanto, se diz que cada correção é realizada por uma oração e boas ações, pelas qual esclarecemos nosso desejo.

O Livro nos fala sobre os desejos que temos que pedir em nossas orações. Os Cabalistas não escrevem sobre qualquer outra coisa além disso, uma vez que você vai descobrir tudo sozinho.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Livro do Zohar

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