Ao ler O Zohar e querendo imaginar o grau seguinte, a pessoa deve tentar juntar esforços neste grau e neste mundo, e do mundo interno, e do grupo, a fim de que tudo esteja numa estrutura, porque não há mais nada além disso.

Se alguém é capaz de fazer isso e discernir “Israel (se esforçar pelo Criador), a Torá (a Luz que Reforma), e o Criador são um”, é sinal de que já obteve o foco certo, a atitude correta em relação à verdadeira realidade, que é corretamente representada nela, mas não fora de si mesmo.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 25/10/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Kdoshim“, Item 1: E o Senhor falou a Moisés e disse: “Fale à toda congregação dos filhos de Israel e diga-lhes, vocês devem ser santos porque Eu sou santo, o seu Senhor.”

O Criador é chamado Santo, porque Ele tem o atributo de doação. O mandamento “você deve ser santo” indica que nós também temos que atingir isso pela Luz que Reforma, a mesma força que nos influencia.

Embora estejamos submersos no atributo de recepção, esta força nos transforma, e podemos até usar nosso atributo de recepção a fim de doar. É uma coisa muito especial transformar a recepção em doação, pois não há estágio intermediário entre elas. Se houvesse algo neutro, alguma matéria prima informe, como as células-tronco, então você poderia fazer o que quisesse com ela: receber, doar, Gevurot, Hassadim, Dinim, etc. No entanto, o desejo de receber não é neutro, mas age a fim de receber, embora seja de para receber pequenas coisas triviais e falsas, e entre elas nós existimos.

Mas quando a Luz chega, ela nos transforma. O desejo de receber permanece, mas daí nós podemos diferenciar entre o desejo de receber e a intenção de desfrutar. Antes, não éramos capazes de fazê-lo porque o nosso desejo e a nossa intenção eram inseparáveis e em cada desejo, em cada grão de desejo, há uma intenção de desfrutar. Embora o desejo em si possa carecer totalmente de intenção, é possível “descasca-lo” e extrair a intenção mesmo que seja um grande problema. Tudo depende do desenvolvimento do desejo.

Ao estudar a sabedoria da Cabalá nós aprendemos que o único ser criado, o desejo de receber, desenvolveu-se de acordo com as quatro fases da Luz Direta e só na quarta fase é que começou a sentir a forma especial do Criador, não como um cão, por exemplo, que sente seu dono porque está conectado a ele e quer desfrutar dele. Está inclusive pronto a dedicar sua vida a ele e a todos por amor-próprio. Portanto, nós vemos que esse amor dentro do desejo de receber é possível.

Na quarta fase, no entanto, o ser criado começa a sentir o Criador, que lhe doa e é separado dessa doação sem receber nada de volta. Ele desfruta o fato de que o Criador doa ao ser criado; uma doação que deriva Dele, mas não retorna a Ele. Quando o ser criado começa a sentir a ação do Criador sobre ele, ele sente vergonha. Dessa raiz da vergonha, da doação que o ser criado descobre, nós recebemos o “ponto no coração”, a raiz da nossa alma. A partir deste ponto nós nos desenvolvemos. Se o ponto no coração é revelado em alguém, ele pode certamente realizá-lo.

Portanto, “Santo” significa que estamos afastados de nós mesmos e aderimos à doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/10/12, O Zohar

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Pergunta: Você sempre diz que O Livro do Zohar às vezes pode ser uma cura e, às vezes, o veneno. O que isso significa?

Resposta: Os Cabalistas descrevem este dilema usando a alegoria de escolher entre o elixir da vida e a poção da morte, ou trazendo o exemplo do galo e do morcego. Tudo depende da intenção da pessoa: é o desejo pelo objetivo que a motiva? Isso não significa que ao abrir um livro de Cabalá ela necessariamente tem que se concentrar no verdadeiro objetivo porque senão vai receber a poção da morte. É impossível exigir essas coisas. Assim, o Criador dá à pessoa as intenções certas, assim como um bebê que está sob a supervisão integral de um adulto.

Mesmo se uma pessoa vem para estudar, sem nenhum conhecimento básico, e pensa em tudo o que sente, não é realmente ela que pensa e que está em agindo. De Cima, ela recebe supervisão e cuidado constante. Se você pudesse ver isso de fora, você veria que a pessoa é como um bebê recém-nascido, que não tem nada seu. É simplesmente um sistema, um “corpo”, que funciona de acordo com um plano. Ela é equipado com tudo o que precisa, absorvendo e emitindo o que tem e, portanto, cresce. Neste ponto, a pessoa não tem livre arbítrio e discernimento.

Aos poucos, porém, ela cresce e começa a se mover de forma independente. No começo, ela não se sente responsável pelo que está acontecendo, mas depois começa a perceber algo de forma consciente e intencional, a gritar por alguma coisa, etc. Aos poucos, ela começa a entender o que é bom e o que é ruim e em que circunstâncias se sente bem ou mal. Assim sendo, joga-se com ela e lhe mostrado o que ela faz corretamente e o que não faz.

Há aqueles que ouvem melhor e há aqueles que ouvem menos, dependendo de seus atributos inatos e sua educação. De modo geral, trata-se de um enorme sistema chamado Shechiná, que cuida de cada um e leva todos ao fim da correção.

Portanto, eu não posso te dizer quando um livro de Cabalá dá a vida e quando ele traz a morte. Primeiro a pessoa aprende tudo isso e depois de vários anos entende que somente num grupo ela pode se realizar e passar de uma conexão corporal com os amigos para uma conexão interna, espiritual.

Portanto, é sua escolha alcançar a abertura da rede espiritual entre os amigos. Isso pode estar oculto deles, mas ela quer revelar. Isto significa que ela é atraída para a vida, uma vez que esta rede está totalmente preenchida com a doação.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: O que eu devo fazer quando tento manter a intenção e, em seguida, o oposto acontece e algo me puxa para o lado?

Resposta: Isso é maravilhoso. No momento em que você tenta manter uma intenção, ela foge de você ou é extinta por algo, de modo que você vai mantê-la mais fortemente. Então, por diferentes interrupções, você será capaz de diferenciar as correções que você faz ao continuar. O Criador mostra-as para você.

Hoje é como se tudo estivesse borrado por problemas diferentes, mas na verdade não é assim, sempre é um tipo de ajuda e ela orienta você mais precisamente para a meta. Você visa à meta, e de repente ela parece borrada, para que você “mire” mais sensivelmente e com mais precisão. E é assim que ocorre o tempo todo.

No final, você será capaz de reconhecer o estado do próximo nível desde seu estado atual. Pela revelação das dez Sefirot você vê a realidade de ponta a ponta e, em seguida, você está autorizado a subir mais alto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Às vezes a pessoa está em tal estado que não quer nada. Nada a atrai: nem a união com os amigos, nem o entendimento dos textos Cabalísticos, nenhum sentimento e nem a conexão com alguém importante. Ela não pensa nas metas internas que devem ser cumpridas durante o dia no grupo e no trabalho. É como se ela estivesse “morta”. Não é que ela sente que está “morta”, mas que ela não se sente de modo algum, ela está dormindo.

O que a pessoa pode pedir nesse caso? Ela pode pedir duas coisas:

• Para estar um pouco mais perto do grupo, de modo que as “correntes” que fluem através dos amigos também irão fluir através dela e, então, irão sacudi-la e acordá-la.

• Um desejo básico para se colocar sob a Luz, de modo que esta irá impressioná-la e reanimá-la.

Se ela não tem nenhuma exigência clara que venha de suas deficiências ou de suas impressões, ela precisa destes dois fatores: um deles opera do lado do vaso e o outro é operado do lado da Luz.

Primeiro eu quero pertencer aos amigos de modo que tudo que flui através deles irá fluir através de mim. A coisa principal aqui é estar envolvido em “questões espirituais”. Eu venho, sento e ouço o que está acontecendo; apenas ouço no nível espiritual, abrindo todas as minhas “aberturas” espirituais para as correntes que fluem no grupo.

Em segundo lugar, eu permito que a Luz opere em mim, que passe por mim me preenchendo e me trazendo de volta à vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/10/12, O Zohar

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Pergunta: O que significa atrair a Luz que Reforma?

Resposta: Quando eu leio O Zohar, eu quero ver mudanças dentro de mim, como se uma corrente de energia entrasse no meu sistema interno, uma Luz, poderes, novos discernimentos, novos atributos. Algo me influencia, e eu quero sentir o que me influencia e realiza mudanças em mim. Eu quero saber isso, sentir os sabores e ver como essas mudanças ocorrem em mim e dentro de mim, onde eu posso imaginar tudo o que li no Zohar, para que não seja apenas imaginação, mas que eu realmente sinta isso em meus atributos. Isto é o que eu espero: as mudanças no meu desejo de receber.

Nós temos que fazer esforços coletivos, em ajuda mútua, e daí a Luz que Reforma será muito mais forte do que quando ela influencia uma única pessoa. Assim é muito mais fácil de conseguir algo, mas somente se a pessoa trabalha com outras pessoas, em conexão com elas. Com isso, ela se aproxima da Luz, já que seus desejos pela Luz não são mais egoístas, mas são semelhantes a ela de alguma forma.

É claro que ainda é “para si”, mas a pessoa tenta se parecer com a Luz de alguma forma e, aparentemente, se tornar igual a ela. Isso é chamado de “jogo”. Naturalmente, eu estou pedindo para mim mesmo, mas, de certa forma, é como o verdadeiro e correto atributo de doação.

De que forma é semelhante? Milhares de egoístas se reúnem, todos querem doar, embora no fundo de suas almas todos queiram para si e desrespeitem todos os outros, mas eles fazem esforços coletivos, como se conectassem, como se desejassem, como se fosse pelo Criador, pela doação – “como se” é chamado de “jogo”. Eles fazem “lavagem cerebral” na mente um do outro como se fosse realmente algo grande e importante. Na verdade, não há nada real aqui, mas isso é o que deve ser feito para alcançar o nível superior. Isto porque há um abismo entre os níveis, e você não pode estar num nível superior antes de ascender a ele, e, para ascender você o joga.

Portanto, nós temos que nos conectar mais fortemente e querer sentir que a Luz nos muda. Enquanto isso, ela apenas nos muda, mas depois a nossa intenção será mais precisa, de modo que vai nos mudar em nossa conexão, em unidade, mas isso virá depois. Agora nós temos que pelo menos visar à influência da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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Durante a leitura do Zohar, nós primeiro visamos à Luz que Reforma. Eu só penso nisso, como se passasse por algum processo de cura conectado a uma infusão IV, com a força superior constantemente fluindo através de mim.

Se eu penso nisso, eu já posso avançar. Diz-se que a Torá é a essência dos nomes sagrados, o que significa os atos de doação, o Criador, a Luz que Reforma, que me traz bons pensamentos e desejos de doar.

Portanto, eu tento localizá-los dentro de mim agora ao ler O Livro do Zohar: “Talvez algo esteja acontecendo dentro de mim?”. Eu quero aderir às mesmas ações que a Luz realiza. Eu quero realizá-las em mim; eu estou pronto para me tornar Nukva, para receber tudo. Deixe que ela venha e se vista em mim e faça o que quiser comigo.

Isso é chamado de “descobrir os nomes sagrados”, “querer saber o que se estuda”, “estudar a Torá”, para estudar as ações da Luz sobre meu desejo de receber – como a Luz reforma.

Eu não sinto que a Luz me influencia, mas eu quero senti-la! Ao estar conectada a uma infusão comum, a pessoa pode repousar inconsciente ou conscientemente apenas olhando para as gotas pingando.

Mas nós queremos sentir como as gotas de Luz nos curam e o que cada gota acrescenta. Eu quero sentir isso porque quero aprender sobre isso, sobre como agir, como cada gota muda o meu desejo de receber; uma gota aqui e outra lá, com relação a uma coisa ou outra. Por isso, eu quero saber como posso usar cada pequena mudança em meu reconhecimento, no meu entendimento, quando me levanto após este processo de cura.

A principal coisa é que eu espero ver as ações do Criador, para aprender com elas, para saber o que elas são, quem eu sou e como posso me assemelhar à Luz que me influencia agora. Eu tenho que executar ações que são idênticas às da Luz, aprender com elas, como se diz: “Das suas ações Lhe Conheceremos”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/10/12, O Zohar

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O Livro do Zohar, “Aharei-Mot”, item 316: Quando eles fazem as coisas que estão erradas e deixam o caminho correto, a moral do correto, a Luz de Hassadim  e o esquerda domina o vaso da direita. Depois, há incestos e o Dinim são revelados em Bina e em Malchut, que é a revelação púbica. Ai dos vilões que transmitem isso no mundo, uma vez que não serão abençoados do Alto, já que os vilões abaixo pereceram. Como ele diz, e todos os vilões foram e minha alma abençoa o Senhor, aleluia.

Não há uma palavra no Zohar que não foi escrita a partir da linha média, onde a doação é acima da recepção, a linha direita está em cima da linha de esquerda. Aqui eles estão equilibrados: A linha da esquerda fornece a “matéria”, o desejo, e a linha da direita fornece a forma, a intenção.

Assim, mesmo que lemos na Torá sobre coisas terríveis, devemos entender que é sobre as formas de doação. Tudo em livros de Cabala é santo e até mesmo o faraó é santo.

Todos os vilões da Torá são esclarecidos na linha média e montam um “tópico” para ela. Um Cabalista pode revelar-los somente por meio da correção da linha do meio e só então que ele escreve sobre isso no livro. Assim, todas as palavras, todos os nomes na Torá são santos, e eles são expressões de doação.

Portanto, temos de nos relacionar com as palavras do Zohar como expressões de conexão e amor. Na verdade, não há diferença entre o que parece atraente e o que não funciona.

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Da 2 ª parte da Lição Diária da Cabala 16/10/12 , O Livro do Zohar

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Quando começamos a ler O Livro do Zohar nós devemos observar duas linhas em todos os lugares. Mas onde? E eu deveria evocar a linha esquerda?

Nós já dissemos que evocamos apenas a linha direita, como se diz nas fontes Cabalísticas: “Sempre comece pela direita”, que significa da Luz de Hassadim, em doação, amor, conexão, como se você já estivesse num estado totalmente corrigido e a linha esquerda não controlasse nada. Ela se foi e não a vemos; tudo é controlado pela direita.

Nós temos que tentar e lidar apenas com a linha direita, querendo revelar o amor infinito e a doação pela Luz que Reforma, pedindo que ela ilumine nossa conexão com O Livro do Zohar. Nós podemos ler como se simplesmente lêssemos o que está escrito, “contando as letras”. Há conexão com o texto quando eu quero me conectar com a força que está oculta lá, com a Luz que Reforma, para que ela me ilumine e me mude. Esta Luz evoca a linha esquerda em mim, iluminando-me e assim impressionando-me, evocando diferentes perturbações, confusões e pensamentos que são diferentes do amor e conexão.

Então, apesar dessas interrupções, eu tenho que tentar sentir amor e doação e pedir por correção para assim as duas linhas se conectem. Eu não estou pedindo que o “mal morra” mas que “elas se reformem”. Assim é como podemos avançar.

Isso significa que eu não tenho que me preocupar com a linha esquerda. Se eu avanço corretamente na linha direita, a linha esquerda certamente vai aparecer. Mas quando ela aparece, eu tenho que ter certeza que irei controlar a direita e que ela irá controlar a esquerda. Isso significa que a linha esquerda não desaparece; a inclinação ao mal permanece, mas se transformará em uma boa inclinação, criando a cobertura correta para ela a partir da linha direita, a intenção “para doar”.

Isso é realmente o que queremos que aconteça. Assim, na leitura do Zohar, nós temos que constantemente pensar apenas no amor e na conexão entre nós. E nós trabalhamos com o que quer que seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/12, O Zohar

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Ao ler O Zohar, queremos participar deste jogo, no cenário do qual O Zohar nos fala. Neste momento, o cenário mostra o seguinte para nós: “Será que eu quero participar dele?” — “Sim. Eu estou interessado em participar deste cenário e fazer parte dele”.

Pergunta: Quando a pessoa desempenha um papel, ela geralmente se identifica com ele. Com que devo me identificar quando jogo de acordo com o cenário usado no Zohar?

Resposta: É dito na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot“. Item 155: Portanto, devemos perguntar: por que, então, os Cabalistas obrigam cada pessoa (ou seja, cada um de nós) a estudar a sabedoria da Cabalá? Realmente, há uma grande coisa nela, digna de ser publicada: há um maravilhoso e inestimável remédio para aqueles que se dedicam à sabedoria da Cabalá. Embora eles não entendam o que estão aprendendo, através do anseio e do grande desejo de compreender o que estão aprendendo, eles despertam sobre si as Luzes que circundam suas almas.

Isto significa que cada pessoa de Israel (aqueles que têm uma aspiração verdadeira pela espiritualidade) tem a garantia de finalmente alcançar todas as realizações maravilhosas que o Criador contemplou no Pensamento da Criação para deliciar cada criatura. E aquele que não foi recompensado nesta vida lhe será concedido na próxima vida, etc., até que a pessoa seja recompensada em completar Seu Pensamento, que Ele planejou para ela.

Enquanto a pessoa não atingiu a perfeição (enquanto a pessoa não atingiu as revelações ou percebeu a vida no mundo superior), as Luzes que estão destinadas a alcançá-la são consideradas Luzes Circundantes. Isso significa que elas estão prontas para ela, mas estão esperando que ela purifique seus vasos de recepção, quando estas Luzes vão se vestir nos vasos adequados.

Eis porque devemos aspirar e tentar chegar mais perto do que é descrito no Livro do Zohar. Não importa como isso seja chamado — um jogo, um exercício, um esforço, uma oração, MAN — em geral, trata-se de “conhecer o assunto dos seus estudos”, como é dito “e Adão conhecia Eva, sua mulher”. “Conhecer” significa “fusão, união”.

Até que a pessoa se mescle com a espiritualidade, ela tem que continuar a aspirar a isso; isso se chama “o jogo”. A pessoa tem que se imaginar já estando “lá”. Se ela não tem uma aspiração, isso significa que ela não tem nada. Conforme o desejo da pessoa em atrair a Luz que constantemente brilha sobre nós, esta começa a nos influenciar em maior escala, porque o nosso desejo em alcançá-la aumentou. Nós somos aqueles que provocam as ações da Luz, enquanto que a Luz é imútavel. É nosso trabalho melhorar a nossa sensibilidade à Luz. Nós visualizamos a Luz mais vivamente, obtendo assim um sentimento de que “já estamos lá”: “O que é? Como isso aconteceu?”. Podemos jogar o “jogo da doação” e fingir que somos capazes de amar os outros que já estão conectados a nós. Devido ao fato de que eu pareço já estar lá, a Luz do futuro brilha sobre nós agora.

Pergunta: Eu me esforço para estar “lá”. No entanto, o que as palavras do Zohar significam para mim no “cenário”? Qual é o papel da linguagem do Zohar?

Resposta: É a sua vida futura. Até agora, estas palavras não significam nada para você. O que os autores do Zohar podem dizer a você? A tarefa deles é descrever as imagens da verdadeira realidade.

A espiritualidade não é o mundo dos corpos, mas sim o reino das almas, isto é, os desejos de doar que estão interconectados entre si. Os desejos de doar criam um sistema de ligações entre eles. O grau de sua equivalência com a Luz define a extensão da presença da Luz neles.

O que é todo esse “desempenho”? Cada um de nós (como uma alma), um desejo de doar, já é uma partícula da rede interativa; todos nós fazemos parte da humanidade corrigida que ainda lutamos para revelar. Ela existe! Tudo o que temos a fazer é revelá-la. O fim da correção (Gmar Tikkun), o terceiro estado, existe!

Por isso, nós temos que nos imaginar estando no estado corrigido e fingir que já estamos lá; assim é que podemos implantar o nosso desejo de alcançá-lo. Nossa aspiração de estar lá nos faz sentir que já alcançamos a meta e que já estamos “lá”. Em outras palavras, a nossa aspiração se igual ao desejo de “conhecer” o tema de nossos estudos, de nos fundir com ele e nos vestir nele. Nós não sabemos o que ele é, mas é sobre nós e o nosso estado interno, nossa eterna essência interna, ao invés de nossos corpos mortais. Nós queremos revelá-la e viver nela.

Nossa essência eterna existe, mas nossas mentes ainda não se mesclaram com ela. Nós queremos nos conectar a ela, ficar dentro dela, como se tivéssemos um vestido pendurado no guarda-roupa e realmente quiséssemos vesti-lo. Se assim for, a pessoa vai viver dentro da sua essência eterna, já que nossa roupa reflete quem somos.

Em nossas roupas materiais, nós só podemos permanecer neste reino terrestre. Quando a pessoa se veste com esse “vestido”, isto é, na Luz da doação, Bina, Hassadim, ela atinge o mundo futuro.

Deixe este conto de fadas atingir nossa imaginação. Tudo o que existe é para isso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/12, O Zohar

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