Nós precisamos construir uma linha entre a Luz e o Kli, entre o desejo e o Criador. Nós fazemos isso de forma gradual, de acordo com 125 níveis, construindo a intenção correta para perceber a nós mesmos apenas a fim de doar aos outros ou ao Criador.

Para fazer isso, eu recebo o poder de correção da Luz que Reforma. Ela me corrige e me dá tudo o que é necessário. Mas cabe a mim encontrar um anseio pela meta dentro de mim. Eu devo ser o fator inicial; caso contrário, não há criação. Afinal, se eu quero que a Luz faça tudo para mim, é como se eu realmente não existisse.

Inicialmente, o Criador criou o desejo. Este pertence a Ele. Eu sou o que desejo que corre para a Luz de acordo com a forma como ela brilha. Um jogo é realizado comigo desde Cima, como foi dito alegoricamente pelos Cabalistas: o Criador joga com o Leviatã que Ele criou. Com a Luz, Ele joga: onde quer que ela brilhe, é para aí que o Leviatã se volta. Mas isso ainda não significa que eu realmente existo, já que por enquanto eu sou completamente gerenciado.

Apesar de entender e sentir que toda a minha vida é como uma caça à isca, eu não tenho essa consciência como resultado dos meus esforços. Eu recebo a sensação de que estou correndo atrás da isca e que não sou diferente da natureza inanimada, vegetal e animal.

Mas, além disso, eu recebo uma Reshimo (reminiscência) que desperta dúvidas em mim: “Por que estou correndo? Qual é o benefício? Qual é o objetivo?” Então, eles me dão uma pergunta adicional, que é “Qual é o propósito da vida?” E isso é feito para que eu possa agora começar a trabalhar por conta própria.

Enquanto eu não tiver feito a pergunta: “Para quê?”, eu posso correr atrás de vários prazeres toda a minha vida, que é o que todo o mundo faz. Nós consideramos pessoas que são especialistas proeminentes ou cientistas famosos como inteligentes, mesmo que estejam perseguindo as iscas como todos os outros. Esta não é a sua adição, uma vez que realmente não estão fazendo nada e não têm liberdade de escolha. Olhe para o mundo através do filtro das intenções e você vai ver o vazio. Não há natureza inanimada, vegetal e animal e não há sete bilhões de pessoas, mas sim tudo é puro. Não há lugar adicional que uma criatura deva criar por si mesma. Apenas em algumas, onde a verdadeira pergunta sobre o sentido da vida tem despertado, pode-se produzir um desejo independente. Mesmo esse desejo foi dado a elas de Cima, mas elas precisam “trabalhar” com ele através do trabalho em grupo.

Portanto, onde nós vamos obter o poder para isso? Onde podemos encontrar o método? Como sabemos o que é exigido de nós?

É por isso que houve a Shevira HaKelim (quebra dos vasos). Se tivesse havido uma criatura, ela não teria tido nada a ver; ela não teria sido capaz de fazer qualquer coisa. Não é por acaso que Adam HaRishon (o primeiro homem) foi chamado de um “anjo”, porque ele pertencia ao nível animal. Mas quando há outras pessoas ao meu lado que fazem a mesma pergunta, nós podemos apoiar uns aos outros através da conexão de nossas perguntas. Se vencemos o nosso ego, cada um de nós insere seus anseios em todo mundo, a sua adição, o significado de uma vida voltada à doação. E isso possibilita que nós avancemos.

É assim que eu uso os desejos que o Criador desperta em meus amigos. Mesmo que esses desejos não sejam nossos, nós os internalizamos dentro de cada um no grupo e isso já se torna o nosso trabalho, graças ao qual nós construímos um desejo ainda maior, um “valor adicionado” em cada um. Essencialmente, esta é a nossa forma de perceber a obra do Criador. É claro que a Luz é que realiza isso, mas nós a organizamos.

É assim que nós reproduzimos a operação que o Criador estava fazendo em Ein Sof (Infinito), produzindo um desejo. Mesmo que este não seja um novo e incomum ato criativo, apesar de tudo, é uma verdadeira adição. O Criador deu início à criação e, no final, nós a concluímos…

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/06/13, O Zohar

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A mulher é o símbolo do desejo. O desejo deve ser elevado no trabalho espiritual ao nível onde é purificado de todas as suas misturas egoístas.

Como é expressado no Zohar La’am, “Levítico”, “Amor“, item 38: Moisés disse: “É uma Mitzva (mandamento) que o grande sacerdote deve se casar com uma virgem”. Como se diz: “Ele não deve tomar uma viúva, uma divorciada, uma profanada ou uma prostituta, mas deve tomar uma virgem como mulher”. Por que ele deveria tomar apenas uma virgem impecável? É porque a mulher é um cálice de bênção, “se tiver sido provada, foi violada”. Isso se refere à Malchut, que é chamada de um cálice de bênção. O grande sacerdote que sacrifica a oferenda diante do Senhor deve ser completo e sem violações em todas as suas partes, uma vez que os defeitos desqualificam os sacerdotes. Completo em seu corpo, completo em sua Nukva, para que ele possa manter o ditado: “você é completamente linda minha esposa e sem violações”.

Portanto, os nomes de “viúva”, “divorciada”, “profanada”, prostituta, e “casada”, tudo significa que o desejo ainda não está completamente puro e livre do ego. É somente após a purificação total que ele se torna digno do nível em que o sacerdote trabalha. Isso é chamado de virgem. Tornar-se uma virgem significa subir ao nível que não é corrompido pela inclinação egoísta. Então ela pode ser utilizada como Nukva pelo sacerdote, pois está livre de quaisquer partes e inclusões egoístas, e assim o sacerdote pode se casar com ela. Isto significa que, com a ajuda de tal desejo, ele agora pode receber a Luz Superior para realizar o Zivug de Haka’a e, depois, dar à luz ao próximo nível.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 14/05/14

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A nação de Israel deve cumprir a sua missão.

Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar”:  Assim, você vê que a redenção de Israel e todo o mérito de Israel dependem do estudo do Zohar e da interioridade da Torá. E vice-versa, toda a destruição e o declínio dos Filhos de Israel são porque eles abandonaram a interioridade da Torá. Eles têm degradado o seu mérito e o tornado aparentemente redundante.

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O Livro do Zohar, Devarim (Deuteronômio), 32: Os filhos de Ismael possuirão a Terra Santa, onde ela estará vazia por muitos anos. Eles vão obstruir os filhos de Israel, voltando à sua terra.

Pergunta: O primeiro sinal da chegada do Messias é o retorno dos judeus ao seu país. Isso acontece neste momento?

Resposta: Eu acho que atualmente nós estamos vivendo um processo inverso. O processo de segregação do povo de Israel da terra de Israel está em curso. O número de pessoas que abandonam esta terra é maior do que aqueles que voltam. Além disso, as pessoas que vêm para este país fazem isso involuntariamente, ao passo que aqueles que deixam, fazem isso fora de seu livre arbítrio. Eu olho para este processo muito sobriamente.

Talmude Babilônico: Tratado Sinédrio, Folha 98-a: R. Abba também disse: Não pode haver maior (sinal de) redenção manifestada do que a descrita pelo Profeta Yehezkel (Ezequiel) Livro (36: 8): Ó montes de Israel, vós produzireis os vossos ramos, e dareis o vosso fruto para o meu povo de Israel, pois eles já estão prestes a vir.

Esse trecho é sobre o fato de que as pessoas estão sendo atraídas pela noção de Eretz Israel (Terra de Israel). “Eretz” vem da palavra “Ratzon” (desejo); “Israel” vem de “Yashar-Kel” (direto ao Criador).

Isso significa que a aspiração ao Criador, a força que define cada momento de nossa vida e constantemente nos anima e dirige, prevalece em todos os nossos desejos. Assim, torna-se muito claro que o Criador é a força geral e governante da natureza. Em cada momento de nossa vida, ela nos molda, molda o nosso entorno e o mundo em que vivemos.

Esta força estabelece relações que nos ajudam a entender o nosso propósito: De onde viemos? Qual é a essência de nossa existência? Por que razão nós estamos aqui? Nós começamos a perceber que a cadeia de circunstâncias, condições, prazos e tudo o que já acontece conosco e/ou ocorre no mundo em que vivemos, tem o pensamento superior por trás dele.

Isso é o que significa o retorno à Eretz Israel (Terra de Israel), ou seja, ao desejo que é orientado ao Criador, à revelação da força superior. Neste caso, a força governante surge em nós como o Messias (Mashiach) da palavra “Moshech” (tirar, sair). Este é o poder que nos tira dos níveis inanimado, vegetal e animal para um estado chamado de Homem (Adão), a sensação do Messias.

Pergunta: O que significa “e dareis o vosso fruto para o meu povo de Israel”?

Resposta: O fruto significa o desejo (Ratzon) que se eleva da Terra (Eretz). Esses desejos conduzem a nação ao fruto autêntico, eterno e perfeito, ou seja, atingir o Criador.

De KabTV “O Messias virá?” 14/11/14

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Nós estamos no centro da criação. Especificamente nós, os que estão com dúvidas, problemas e confusão, por meio de nossos pequenos esforços, realizamos o trabalho mais desejável para a criação, o que é mais agradável para ela.

É assim que uma criança pequena dá prazer aos seus pais com cada um de seus atos inconscientes. Tudo se estende de cima para baixo. Portanto, nós precisamos aprender sobre o mundo espiritual a partir do mundo físico, e daí nós vemos que grandes ações estamos fazendo.

E os muitos estados que estão constantemente mudando no mundo representam a revelação da Shechiná (a presença do Criador), um vasto e imenso campo que inclui no seu interior todos os mundos, todas as almas, todas as condições, todos os Reshimot (reminiscências); tudo se encontra dentro da Shechiná. Acima dela estão as primeiros nove Sefirot, a doação do Criador. Sob ela estão suas nove Sefirot inferiores; estas são os Kelim (desejos) quebrados. E a Shechiná em si, por enquanto ela é Keter de Malchut de Atzilut, e suas nove Sefirot inferiores caíram nos três mundos de BYA.

Tudo o que acontece em nosso mundo, tudo o que é retratado diante de nós, é uma pequena cópia do que se encontra nas partes quebradas das nove Sefirot inferiores de Malchut. Mas o problema da pessoa é que ela não está pronta para absorver isso de tudo o que existe.

Primeiro eu devo me preparar para este estado, entender que tudo o que acontece desce do mundo de Ein Sof, e a cada momento isso surge diante de mim da melhor forma, que me foi dada para a correção. Assim, eu não me envolvo em nenhum dos problemas que existem no mundo: tudo o que acontecer comigo, com os amigos, com as famílias, com o povo de Israel, com o mundo inteiro, não importa o quê.

Eu devo aceitar isso como um dado, e pensar apenas no que devo fazer acima de tudo isso. Eu não preciso entrar e ir mais fundo em todos os eventos que surgem diante de mim, senão vou ser imediatamente separado do Criador. Em primeiro lugar, eu devo subir para um nível superior, identificar-me com a supervisão e a gestão superior, aparentemente ver esta situação desde a sua supervisão e gestão aperfeiçoada, e dizer que vejo o mundo de tal forma danificada porque eu mesmo não estou corrigido.

Eu devo me corrigir para ver o mundo como perfeito em vez deste mundo com assassinatos e todos os eventos terríveis; tudo isso é feito e criado dentro da minha Malchut, dentro dos meus desejos; eu absorvo tudo isso, como é dito: “Todos os que condenam, o fazem por seus próprios defeitos” (Talmud Babyli Kiddushin 70b).

Pelo que eu vejo neste mundo, agora eu devo me corrigir para que neste lugar eu veja a Malchut do Infinito. Eu penso somente na minha correção, levando-me a um estado em que vou ver que tudo é perfeito.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/14, O Zohar

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O Livro do Zohar fala exclusivamente sobre a conexão entre todos os elementos do sistema geral. Depois de descer, Malchut do mundo do Infinito, que inclui todo o mundo do Infinito com suas quatro fases da difusão da Luz direta, nos é dada para que façamos o nosso trabalho no sistema superior, nos reinos onde a criação genuína (a alma) habita.

A alma é quebrada e tem que voltar a emergir com suas partes quebradas. Para isso, ela tem que subir através dos mundos, e depois se unificar com os mundos; a alma e os mundos voltam a HaVaYaH, às quatro fases da Luz direta.

O Livro do Zohar, bem como outras fontes Cabalísticas, descreve o que a pessoa atinge como resultado do seu esforço espiritual. Os Cabalistas revelam apenas o que realmente descobrem em seu caminho.

Nas ciências do nosso mundo, como por exemplo a física, existem livros que explicam leis materiais, livros didáticos. Existem inúmeros livros populares de não-ficção que descrevem a história da física. Eles retratam como foram feitas as principais descobertas na física, como as leis que foram descobertas há séculos ajudam os cientistas a chegar às inovações atuais, etc. Quando nós lemos os livros, é como se nós seguíssemos as rotas dos físicos que exploraram as leis da natureza e participássemos do processo.

Existem dois tipos de livros Cabalísticos. O primeiro tipo são os textos escritos de cima para baixo, começando com a Luz do Infinito, como o ARI escreveu: “Saibam que no princípio da criação, havia apenas a Luz Superior que preenchia tudo”. No entanto, esses livros não descrevem o caminho da realização humana; ao contrário, eles descrevem a formação da criação desde o momento de seu surgimento de sua raiz superior do estado mais distante de nós.

Há livros que são escritos de forma diferente, de baixo para cima, de acordo com a nossa forma de ascender espiritualmente. É assim que o Rabash escreveu seus artigos. Seus escritos gradualmente nos levam a mundos espirituais, e ele faz todos os esforços para aumentar o nosso progresso como um avô paciente ensinando seus netos: “Vamos fazer isso, e agora vamos fazer aquilo”. É como se ele abrisse a espiritualidade junto conosco. Ele explica as etapas do nosso progresso e nossa compreensão dos estágios do nosso desenvolvimento.

O Livro do Zohar abraça ambas as tendências. Por um lado, cada parte do Livro do Zohar esclarece passo-a-passo os métodos de alcançar a revelação. Por outro lado, os autores imediatamente nos falam de onde vem a revelação e por que. É semelhante a um guia que nos conduz no caminho dizendo: “Vamos dar um passo e vocês vão ver o que está à sua frente e o que devem revelar”.

O Livro do Zohar me acompanha a cada passo, explicando-me um pouco com antecedência o que eu tenho que compreender e esperar. Eu tenho que dar um passo à frente para o desconhecido, e O Livro do Zohar me diz com antecedência exatamente o que vai acontecer conosco depois.

É por isso que o Livro do Zohar é diferente de outros livros Cabalísticos que foram escritos para aqueles que já atingiram os mundos superiores. Mesmo O Estudo das Dez Sefirot não explica como elevar MAN, mas, em vez disso, descreve os processos que ocorrem nos Partzufim espirituais, enquanto que O Livro do Zohar é escrito para nós.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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Baal HaSulam, “Introdução ao Livro do Zohar” seção 71: A razão para as suas palavras é, como já explicamos, que quando todos os que se empenham na Torá degradam sua própria internalidade e a internalidade da Torá, deixando-a como se fosse redundante no mundo …com isso, eles intensificam a sua própria externalidade.

Além disso, a externalidade nas nações do mundo – os destruidores entre eles -intensifica e revoga a internalidade entre eles, que são os justos das nações do mundo.

Além disso, a externalidade de todo o mundo, sendo as nações do mundo, intensifica e revoga os filhos de Israel, a internalidade do mundo.

Em tal geração, todos os destruidores entre as nações do mundo levantam a cabeça e desejam principalmente destruir e matar os filhos de Israel.

Cada um de nós, remanescentes, deve tomar para si, de coração e alma, a fim de intensificar a partir de agora a internalidade da Torá, e dar-lhe o seu devido lugar, de acordo com o seu mérito sobre a externalidade da Torá. Então, todos serão recompensados com a intensificação de sua própria internalidade, ou seja, Israel dentro de nós, que são as necessidades da alma sobre a nossa própria externalidade, que são as nações do mundo dentro de nós, ou seja, as necessidades do corpo.

Além disso, a internalidade das nações do mundo, os justos das nações do mundo, vai dominar e submeter a sua externalidade, que são os destruidores. E a internalidade do mundo, também, que é Israel, deve subir em todos os seus méritos e virtudes sobre a externalidade do mundo, que são as nações.

No final da “Introdução ao Livro do Zohar“, Baal HaSulam enfatiza apenas uma coisa: o que aprendemos, internalidade ou externalidade?

Junto com isso, nosso estudo está conectado diretamente à realização. Se nós aprendermos a externalidade, então percebemos a externalidade, e se aprendermos a internalidade, então percebemos a internalidade. Desta forma, nós realmente transformamos o mundo de seus pés à cabeça ou de sua cabeça a seus pés.

Tudo depende apenas disso. Aprender corretamente nos possibilita atrair a Luz que Reforma, e assim nós começamos a entender mais e a organizar a nós mesmos e todo o mundo de acordo com o poder superior.

Aqui as explicações de Baal HaSulam não nos deixam nenhuma possibilidade de fugir da resposta. Ele coloca as coisas de forma muito clara. Portanto, todos, tanto quanto estiverem preparados, devem estar envolvidos com a internalidade da Torá, a sua mensagem interior e realização, utilizando O Livro do Zohar e todos os livros de Cabalá que o Baal HaSulam e o Rabash escreveram, de modo que vamos influenciar a nós mesmos, o mundo inteiro, e todos nós juntos que estamos num único sistema.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/11/14, Escritos do Baal HaSulam

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O Livro do Zohar, “Vayikra“, Kedoshim, item 16: O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade. Neste capítulo, os segredos superiores da Torá são renovados nos Dez Mandamentos e em decretos, punições e mandamentos superiores. E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram.

Santo refere-se à santidade, o atributo de Bina (doação completa).

E quando os amigos chegaram a este capítulo se alegraram, uma vez que chegaram ao nível em que todos os atributos ocultos neles estão totalmente corrigidos a fim de doar e agora eles estão enfrentando o estado de receber a fim de doar. Esse não é um estado instável que está acima das nuvens, mas a entrada direta, trabalhando-se dentro da terra de Israel.

O capítulo Kedoshim é o todo da Torá e é o selo da verdade, ou seja, que toda a Torá é destinada somente a atingir o atributo de doação. Se você o mantém, você pode usá-lo como um selo sobre os diferentes desejos e usá-los corretamente. Agora você pode ter certeza que não vai errar já que é conduzido pela doação.

Pergunta: Então, por que não paramos por aqui?

Resposta: Não! Você ainda não se corrigiu, mas apenas alcançou o nível em que está pronto para trabalhar com os desejos que foram quebrados de propósito para que você seja capaz de corrigi-los a fim de doar.

Vamos supor que o Criador criou um carro e quebrou-o em partes e você pode fazer o que quiser com essas partes agora. Existe um manual em anexo e a primeira parte é teórica, como de costume, e só descreve como a pessoa deve se preparar para o trabalho. Nesta parte, você pode encontrar matemática, física, mecânica, eletrônica, tudo o que precisa saber para montar um carro.

Tendo aprendido isso, você testa a si mesmo e ascende ao nível de Kadosh. Agora você pode começar a juntar o carro corretamente. Haverá problemas ao longo do caminho, é claro, e você vai cometer erros numa parte ou outra, mas em geral você está pronto para trabalhar.

Portanto, os alunos do Rabino Simon, os autores do Livro do Zohar, estavam tão felizes quando alcançaram esse nível, uma vez que nesse nível, o verdadeiro trabalho de uma pessoa começa.

Até então, você é como um estudante que se formou, mas ainda não se provou de forma alguma. No entanto, você já tem uma base espiritual com a qual trabalhar.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 19/03/14

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O Livro do Zohar, “Tzav” (Mandamento), artigo 16: “Ordena Aarão” venham coroar esse espírito de santidade acima, separem o espírito da impureza e rebaixem-no de Israel pelo desejo e oração, e dos sacerdotes no ato de sacrificar o sacrifício, cada um pelo que é apropriado a ele.

O sacerdote é a parte mais pesada e egoísta numa pessoa (o quinto nível), que ao se corrigir, atinge o patamar mais sublime.

A crença popular é que os sacerdotes têm o pior caráter, pois são rudes, rígidos e não têm sentimentos. Isso é porque quando o ego mais baixo é corrigido, ele atinge as maiores alturas na sua forma oposta.

O ego do sacerdote é invertido e sobe do nível mais baixo ao mais alto nível, e assim, o sacerdote pode ser o líder da nação, o guia espiritual. Estando em um nível mais elevado do que os outros de acordo com o seu ego, ele agora se torna maior do que todos os outros de acordo com o seu altruísmo.

Em geral, todos os Cabalistas são muito teimosos, pessoas grosseiras que trabalham em si mesmas só para mudar internamente e se parecer com o Criador. Isto não é visto por dentro, e na vida cotidiana eles são pessoas comuns. Todo o trabalho espiritual é escondido dos olhos de estranhos, e, portanto, é chamado de sabedoria oculta.

Quanto mais uma pessoa se desenvolve espiritualmente, mais dura, mais teimosa e obstinada ela se torna. A Luz Superior a sustenta neste estado e em todas as suas ações. Uma pessoa está num estado de esclarecimento em cada momento em sua vida sobre o que acontece com ela e como ela pode se dirigir para o caminho certo.

Ela primeiro esclarece isso, e depois classifica, queima, corta e mata suas intenções egoístas em quatro tipos de mortes e deixa apenas os desejos puros. Só então ela começa a corrigi-los, anexando-os às suas intenções altruístas. Em vez de pensar em si mesma, ela começa a pensar nos outros; em vez de se preocupar consigo mesma, ela se preocupa com os outros; em vez de amar a si mesma, ela começa a amar os outros. Assim, em cada situação na vida, ela coloca suas intenções através dos outros para o Criador.

Portanto, para os sacerdotes é a lei e decisão mais sublime, elevada, séria e espiritual.

De fora, parece que as decisões do sacerdote mudam constantemente, mas por dentro, ele se concentra num ponto. Mas, como o ego está constantemente balançando em direções diferentes, verifica-se que a pessoa parece estar andando em círculos no deserto do Sinai, até que ela o limpa completamente.

Ela não muda sua decisão inicial, mas apenas a sintoniza mais finamente, como um míssil que se corrige constantemente de acordo com o sistema que observa o seu voo, cada vez mudando o ângulo de seu voo e voltando para sua faixa inicial. Uma pessoa também pensa que há constantes mudanças dentro dela, enquanto o objetivo e a direção permanecem os mesmos. Esta é a sua futura adesão com o Criador, com o atributo de amor absoluto e doação, na unidade completa de todas as almas quebradas.

Se a pessoa constantemente visa isso, ela segue o caminho ideal.

De KabTV “Segredos do Livro Eterno” 27/11/13

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Pergunta: O que é a força de doação?

Resposta: Nós não sabemos o que ela é no nosso mundo. Todo o meu “eu” é o ego ou a força de recepção. Eu não sei o que é “doar”, e não sei o que significa o “próximo”. Só consigo sentir meu próximo fazendo coisas boas ou más para mim; posso expressar minha solidariedade para com ele, mas não sinto nada fora de mim.

Em outras palavras, eu represento certa caixa preta, e só vivo através das coisas que entram nela e isso cria uma impressão em mim.

Eu não sei o que está acontecendo ao meu redor. Só conheço as impressões que as coisas ao meu redor criam em mim. Eis porque dizemos que nós experimentamos toda a percepção da realidade dentro de nós.

Eu não sou capaz de sair de mim mesmo e sentir o que está acontecendo ao meu redor, como se os meus sentidos estivessem a quilômetros de mim. Eu acho que estou vendo alguma coisa a um quilômetro de distância, mas isso não é verdade. Minha imaginação pinta tudo para mim.

A propriedade que me ajuda a sentir as coisas fora de mim (se elas existem ou não) é chamada de propriedade de doação. Nós não temos sequer o menor grau dela.

No entanto, quando começamos a trabalhar na doação mútua no grupo, de acordo com o princípio do “ama o teu próximo como a ti mesmo”, começamos a adquirir certa necessidade de obter a propriedade de doação.

Só depois disso eu começo a ler, digamos, O Livro do Zohar, juntamente com o grupo. Através disso, nós evocamos a influência da força de doação sobre nós.

Até agora, eu não sei o que é a doação, mas os Cabalistas me dizem que é uma força maravilhosa.

Visto que este livro fala de fenômenos que acontecem fora de você, você precisa lê-lo juntamente com o grupo e, se você realmente deseja obter a propriedade de doação e estar conectado com seus amigos acima do seu ego, então a Luz que Reforma, a força contida na Torá, virá durante a leitura do Zohar, e você vai começar a adquirir a propriedade de doação contra seu ego.

Como está escrito, “Eu criei a inclinação ao mal; Eu criei para isso a Torá como tempero, pois a Luz nela reforma”.

Quando você adquirir a propriedade de doação, você começará a perceber as coisas fora de você, ou seja, o mundo superior. A saída para o mundo espiritual tem níveis. Você será capaz de alcançar o infinito conforme a sua entrada no mundo espiritual.

De uma Palestra no Centro de Estudos, Cabalá para a Nação, “Percepção da Realidade” 23/11/2010

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