Pergunta: O que alguém que está apenas começando a estudar a sabedoria da Cabala deveria fazer quando está sentado diante do Livro do Zohar, totalmente ignorante em relação ao que está escrito nele?

Deveria ele continuar tentando manter a intenção durante os 45 minutos da aula? É tão frustrante sentar diante de um livro tão incrível e não ganhar nada com isso. O que eu devo fazer ?

Resposta: A única coisa que eu preciso extrair do Zohar é a força de doação, e nada mais. Se eu tiver um mínimo de força de doação, começarei a sentir O Zohar, o meu envolvimento com ele, e o fluxo do texto nele. Eu começarei a sentir quão precioso ele é para mim. Gradualmente, através das minhas reações às suas palavras, eu começarei a sentir o que ele está falando.

Mas tudo isso segue o meu desejo, acima de eu mesmo, pela força de doação, e o meu desejo por um grande coração. Somente com tais intenções é que nós devemos abrir O Zohar. Quando você pisa “fora de si mesmo” (fora do seu egoísmo), O Zohar entra em você .

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/10, O Zohar

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O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai-te por ti)”, Item 32: “E eu vos farei uma grande nação”…“E eu vos abençoarei”…Ao retirar da linha direita que não está misturada com a esquerda, ele foi recompensado com a iluminação da direita que está misturada com a esquerda…

Porque ele retirou da iluminação da esquerda que não está misturada com a direita, ele foi recompensado com a promessa implicada nas palavras, “E [eu farei] faço teu nome grande”, que é a iluminação da esquerda que se misturou com a Hassadim na direita.

…“E tu serás uma bênção”, que é a iluminação da linha do meio.

O avanço ao longo das três linhas é como caminhar com duas pernas: de um lado há a força de doação (a linha direita), e do outro a  força de recepção (a linha esquerda). Um usa estas duas forças ou linhas para avançar, “pisando” sobre uma e então na outra. Contudo, a direcção que ele toma, que também determina quanto ele activa estas duas forças de direita e esquerda, é chamada a linha do meio.

Desta forma, a linha do meio não é certo tipo de terceira força. Não há terceira força! A linha do meio é a combinação correcta das linhas esquerda e direita. A combinação correcta garante o avanço, primeiro via o governo da qualidade de julgamento, e depois da misericórdia; primeiro o bem, e depois o mal. Uma desencadeia a revelação das forças do mal, que empurram o homem por trás. A outra revela as forças que atraem e acenam pela frente. O homem avança com a ajuda destas duas forças. Elas são como duas rédeas através das quais a pessoa controla e avança. Há uma ciência inteira de como as usar.

A sabedoria da Cabala é chamada a terceira linha, o “caminho dourado”. Ela é o método do uso correcto destas duas forças da natureza: a força da recepção e a força da doação, mais e menos. Todas as nossas ciências corpóreas também se resumem à capacidade de usar estas duas forças naturais: da energia atómica, que também contém “mais” e “menos”, às moléculas que se juntam e se dividem com base nas valências positivas e negativas. Tudo é compreendido por duas forças opostas.

Desta forma, o estudo correto reside em aprender como tomar estas duas bases naturais (a Luz e o desejo, o mais e o menos), juntá-las num todo singular, e reunir sistemas inteiros até o universo infinito que inclui tudo. Nós temos de aprender de modo que os “mecanismos” que construímos através desta unificação, tais como “motor”, “frigorífico”, “ar condicionado”, e assim por diante, trabalhem da melhor maneira e de forma ideal.

Essencialmente, toda sabedoria resume-se em extrair o máximo beneficio destas duas forças. E nós encontramos-nos no meio delas, na chamada “linha do meio”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Pode uma pessoa com uma intenção correta afetar todo o grupo que lê O Zohar sem qualquer intenção?

Minha resposta: Quando nós lemos O Zohar juntos, nós nos esforçamos para nos unirmos. Nós nos reunimos em um grupo de modo que não aja diferença entre um estudante avançado e um novato, um proeminente e outro não. Juntos, em um grupo, nós somos todos iguais .

Cada um de nós pode estar em um determinado estado: um recém começou e não compreende onde está, enquanto outro estuda O Zohar há algum tempo e já adquiriu certa imagem dele. No entanto, ambos experimentam diferentes estados. Talvez hoje a pessoa se sinta especialmente afinada e inspirada, mas há momentos em que ela é incapaz de se sintonizar, como se estivesse inconsciente. Pode ser que ontem houvesse grande clareza, e hoje essa pessoa é incapaz de unir seus pensamentos.

Portanto, tudo depende da massa coletiva dos que estudam juntos, e o modo como, através de um esforço unificado, eles são capazes de sentir que essa massa contém todos dentro de si. Acontece que aqueles que têm uma clareza acentuada hoje, ajudam aqueles que estão agora sem vida. Além disso, ambos se beneficiam mutuamente.

Na realidade, a pessoa que agora está inspirada não possui a força do desejo egoísta (Aviut), mas a recebe daqueles que estão atualmente sem vida, e vice- versa. Desta forma, quando há grande inspiração e Aviut ao mesmo tempo, juntos em harominia, nós nos ajudamos para receber a oportunidade de avançar. Assim, quando nos conectamos e trazemos os dois juntos , isso funciona e traz bons resultados. Por outro lado, se apenas aqueles que estão ardedendo em inspiração viessem estudar hoje, enquanto aqueles que se sentem sem vida ficassem na cama, não teríamos ganho nada. Nós não teríamos a força suficiente do desejo egoísta para avançar.

O nosso forte desejo atrai a Luz que Corrige. Nós ardemos com o desejo de recebê-la e ela vem. Então, onde entra a Luz? Onde está o seu desejo egoísta que ela pode influenciar? No entanto, quando vários amigos “mortos” se sentam ao seu lado, a Luz os influencia e os traz de volta à vida. E amanhã vocês trocarão de lugar, e tudo se inverterá.

Nós não compreendemos totalmente a capacidade singular de um grupo. Sem ele, o progresso espiritual é impossível.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/07/10, O Zohar

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Uma questão eu recebi: Se tudo estiver preparado antes do tempo, então onde é que a participação da criatura entra em jogo neste processo? Parece que vamos receber tudo de cima e que tudo está predeterminado ….

Minha Resposta: Claro que sim! Se eu der ao meu filho um brinquedo Lego para construir algo ou trazer a ele comida de bebê, sendo que ambos foram criados por fábricas e laboratórios, não foram preparados antes do tempo? Tudo é preparado com antecedência, mas, ao mesmo tempo, a criança cresce e torna-se independente através desses meios que já estavam preparados. Ela tenta crescer, e por causa disso, amadurece e desenvolve a sua individualidade própria com base em tudo que foi preparado para ela de antemão. Esta é a maneira que desenvolvemos.

Portanto, não podemos fazer nada de novo aqui, como está escrito, “Vamos comer o que há muito tempo estava reservado para nós.” Tudo ocorre de acordo com o Reshimot (espiritual genes informativos), que já incutiu em nós. No entanto, aproximamos luzes para que esses Reshimot sejam revelados em nós. Chamamos a luz circundante, a fim de compreender o que precisamos fazer, e realizar esclarecimentos. [Leia mais →]

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai Por Ti)”, item 4: Quando o Criador criou o mundo, Ele fez o céu de fogo e água, e eles foram misturados e não congelaram. Depois, a água se congelou e ficou na Ruach superior. Isto é assim porque na ordem da extensão dos Mochin, primeiro sairam as duas linhas, direita e esquerda. Estes são os dois pontos – Holam e Shuruk, chamados de “água”e”fogo”.

As duas linhas chegam até nós do Alto. Na verdade , existem apenas duas forças na criação: a Luz e o desejo de desfrutar que ela criou. Somente quando eles se unem é que toda a realidade é construída. Assim, as duas forças ou qualidades – o desejo da Luz de doar e desejo do vaso de desfrutar – descem até nós desde o Alto, do Criador. A nossa tarefa é reagí-las de forma adequada, unindo-as dentro de nós através da criação da linha média.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se a Reshimo (registro de informação espiritual, gene) é um novo estado ou desejo que nos é dado do Alto, como a nossa intenção pode alterar este estado?

Minha Resposta: Enquanto estou no estado atual, eu sinto que posso mudá-lo. Esta necessidade de mudar a minha percepção do mundo surge em mim através da Reshimo do futuro estado. Ela abrange todos os estados futuros, deixando-me apenas a oportunidade de realizá-la na qualidade de doação ou de recepção.

Por que eu sinto que tenho a oportunidade de alcançar o futuro estado? Porque tenho a Reshimo de Hitlabshut (informação sobre a Luz) e a Reshimo de Aviut (informação sobre o desejo). A Reshimo de Hitlabshut, informação sobre o futuro estado, é mais elevada do que a Reshimo de Aviut: 4/3, 3/2, 2/1, 1/0.

Uma parte do futuro estado está sempre presente em mim. Devido a esta parte, eu posso realizá-lo (arrasta-me até ele). Desta forma, eu executo as transformações.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 12/07/10, O Zohar

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No Zohar, Capítulo “VaYetze (E Jacó Saiu) – Parte 2,” Item 381: Todas as advertências que Jacó teve com Laban fez Laban arrepender-se e agradecer ao Criador, como está escrito: “Veja, Deus é testemunha entre mim e você”, ele mencionou o nome de “Deus”. Está escrito: “O Deus de Abraão, o deus de Naor … juiz entre nós “, significando que o mau voltou para os seu caminho mau. Quando ele mencionou: “O Deus de Abraão”, que é santo, ele mencionou o deus de Naor, novamente, que é idolatria.

Pensamos que esse trecho fala de acontecimentos no mundo corpóreo. Mas, depois, revelamos que na verdade fala apenas sobre a conexão entre as almas e os tipos das conexões. A Torá fala exclusivamente sobre essas conexões e a forma de reforçar a ligação entre as almas. Fora disso, não há nada para revelar ao homem, nada para mostrar, e nada mais que ele precisa ser ensinado. Afinal, o rompimento entre as almas foi pelo fim de separá-los um do outro. [Leia mais →]

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Uma pessoa que ainda não entende o estilo dos escritos cabalísticos se depara com dificuldades ao tentar compreendê-los. Ao ler palavras como “Mitzva“, o “Criador “,” para agradar ao Criador “,” medo do pecado “, e assim por diante, uma pessoa moderna e secular não compreende onde está e o que o texto está realmente querendo lhe dizer. Na verdade, o problema todo é que não sabem ler o texto corretamente. Os cabalistas têm utilizado este tipo de expressão, de geração em geração desde os tempos de Abraão, que foi o primeiro a expandir a sabedoria da Cabala (apesar de ter sido Adão HaRishon que descobriu isso.)

Aqueles que consideram a espiritualidade compreendem o que os livros estão falando; eles entendem que há um desejo de receber, cujo único objetivo é ganhar para si mesmo, e entregar-se a esse desejo é chamado de “pecado”, porque esse comportamento é oposto ao Criador. Por outro lado, receber a fim de doar é um ato similar ao do Criador, e isso é chamado de “Mitzva.” [Leia mais →]

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Quando eu me volto para O Zohar e começo a ler, a que estou chegando, o que estou trazendo em minhas mãos para correção? Estou trazendo grandes pilhas de fragmentos e de laços rompidos com as outras almas. Na medida em que eu lamento que eles estejam quebrados, eu posso transferir para O Zohar o meu desejo e minha necessidade de união.

Nisto repousa nosso livre arbítrio: aumentar uns nos outros esse desejo por união. Nenhum de nós sente a necessidade de fazer isso, mas ao me conectar com o grupo e com o ambiente, eu começo a desejar o que nunca desejei antes, algo que eu, possivelmente, não posso vir a desejar por mim mesmo. Eu começo a sentir a necessidade de me unir a outros, e pedir a eles por essa união.

Desta forma, cada vez que começamos a ler O Zohar, nós precisamos nos sintonizar para sentir os valores do grupo, colocar-nos sob sua influência, “comprar um amigo”. Rebaixar-me frente ao grupo para que cada indivíduo e o grupo como um todo seja inspirado pela necessidade da união, e exigir correção, que é a restauração dos laços rompidos.

Com esse desejo, nós atrairemos a Luz da Correção. A Luz não virá sem uma razão. Precisamos saber precisamente o que queremos; de outra forma, isso será hipocrisia e não uma prece.

Se nos juntarmos para revelar esse desejo único por correção preparado para nós pelo Criador, nós rezaremos pela correção da fragmentação. Esse pedido será atendido pelo Alto, e os laços entre nós serão reparados. Então, juntos, nós revelaremos tudo o que O Zohar deseja revelar a nós.

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Durante a leitura do Livro do Zohar, a coisa mais importante é pensarmos sobre a conexão entre nós, a fim de nos tornarmos “como um homem com um só coração”. A Luz que Corrige está perto e tudo depende dos nossos esforços em nos unirmos no sistema de Adam HaRishon.

Esta Luz influencia exatamente as conexões quebradas entre nós. Se nós tentamos nos unir e somos incapazes disso, então, a Luz nos une. É dito no número 155 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot” que a pessoa é influenciada pela Luz Circundante na medida em que ela aspira saber o que estuda. O que significa “saber o que você estuda”? Não significa adquirir conhecimento, como no nosso mundo.

Na espiritualidade tudo é alcançado através da conexão. Portanto, “conhecer” significa conectar- se, como está escrito: “E Adão conheceu Eva”. Portanto, quanto mais nós aspiramos nos conectar uns com os outros através do desejo de doação e amor, mais despertarmos a Luz Circundante, e, depois, a Luz da Sabedoria (Ohr Hochma). Esta Luz surge e age apenas no local onde nós desejamos nos unir mas não conseguimos.

Portanto, não faz sentido tentarmos estudar O Livro do Zohar como uma ciência ou sabedoria, pois nós não entendemos sua linguagem ou sobre o que ele está falando. Para compreendê-lo, nós temos que estar no mesmo mundo.

Portanto, nós temos que tentar nos unir. Então, a Luz Circundante surgirá exatamente nos lugares onde falta a conexão entre nós. A Luz nos unirá, e através das conexões restauradas nós sentiremos a qualidade de doação, o Criador, a Luz de Hassadim, e dentro dela revelaremos a Luz de Hochma.

Portanto, o nosso estudo como um todo deve ser precedido pelo desejo de nos unirmos uns com os outros, e não devemos esquecer isto enquanto estudamos O Zohar. O Baal HaSulam escreve o seguinte no item 17 da “Introdução ao Talmud Eser Sefirot“: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, fortalecer-se na fé”, isto é, na qualidade de doação, que ele deseja alcançar como resultado do estudo, de modo que ela se torne sua vida.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 6/07/10, O Zohar

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