O Livro do Zohar é a coroa da ciência da Cabala. Não é por acaso que ocupa um lugar especial no tesouro do património da humanidade. E não é por acaso que desperta esse respeito e medo. Há um grande presente neste livro que recebemos diretamente do Criador. É uma força especial e maravilhosa capaz de levar todos nós à bondade, eternidade e perfeição.

É por isso que precisamente hoje, quando toda a humanidade está no ponto de viragem do seu desenvolvimento, este livro está sendo revelado. Nenhum outro livro (nem nenhum dos outros livros cabalísticos, cuja finalidade é elevar-nos ao mundo superior) pode se comparar Ao Livro do Zohar, em termos de seu poder de influência. Envolve, captura, e atrai o leitor a tal ponto que se deseja voltar a ele, para colocar-se sob sua influência, e outra vez. [Leia mais →]

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A principal condição para uma pessoa é a reação adequada quando o Criador se dirige a ela. O Criador vem primeiro. O Criador sempre começa. A pessoa é a conseqüência, a reação à influência do Criador sobre o desejo. Eu sou uma reação à influência da Luz sobre o desejo. A Luz Superior vem até nós de Cima, através das quatro fases 1-2-3-4, HaVaYah (Yod-Hey-Vav-Hey). A criatura não tem outra conexão com o Criador.

Portanto, nós devemos tentar reagir de forma adequada ao apelo do Criador em relação a nós, isto é, a percepção que temos de nós mesmos e do mundo a cada instante. Nós devemos identificar um diálogo constante com o Criador em nossa existência. Ele criou uma conexão entre o ponto inicial de sua abordagem em relação à nos ( a ponta da letra “Yod” – Kutso Shel Yud)  e a última letra do Havayah – “Hey“, onde nós e nosso mundo estamos situados.

A conexão entre o ponto inicial da letra “Yod” e o último “Hey” pode incluir todos os cinco mundos, os 125 níveis, e portanto nós não sentimos a conexão com o Criador. A conexão é revelada imediatamente à medida que subimos para o primeiro nível, o número 125, Malchut do Mundo de Assiya. E depois seguem-se os níveis 124, 123, e assim por diante, até que ascendemos ao Mundo do Infinito, o grau mais elevado.

E tudo isso está dentro de HaVaYah, entre o início da letra “Yod” e o último “Hey“. Esse Havayah (a minha conexão com o Criador) começa a se tornar cada vez mais claro para mim, como se o nevoeiro (a ocultação) se dissipasse.

Eu alcancei a revelação da conexão, ao dirigir-me continuamente ao Criador, em resposta à Sua influência sobre mim, tentando conectar tudo a Ele, de acordo com o princípio: “Não há ninguém além Dele”. Como a pessoa pode reagir da forma mais adequada e eficaz? A reação mais eficaz, dirigida exatamente ao Criador em qualquer circunstância, é tentar realizar uma ação comum de “apelo ao Criador “, juntamente com os amigos.

No entanto, o apelo só é eficaz se for dirigido de volta através de HaVaYah. Isto é alcançado através da leitura de fontes Cabalísiticas autênticas. Quando você lê sobre o que acontece em HaVaYah, você direciona Malchut à Keter, ou seja, você direciona a sua união com a fonte.

Conforme nós nos unimos, nós existimos em Malchut. Isso somente se nos unirmos. À medida que nós lemos juntos O Livro do Zohar, nós desejamos enviar HaVaYah de volta através da Luz refletida ao seu princípio, a letra “Yod “. Afinal, os livros Cabalísticos só nos falam sobre a conexão entre Keter (“Yod“) e Malchut (a letra “Hey” inferior). Por isso, quando nós lemos sem a revelação e a compreensão das conexões em HaVaYah, despertamos essa conexão em nós mesmos e fazemos com que este sistema seja revelado.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10 , O Zohar

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Pergunta: Se nós não compreendemos realmente o estado em que precisamos nos unir como um homem com um coração, então o que devemos focar ou imaginar ao ler O Livro do Zohar?

Resposta: Não há nada mais que isso. Nós vivemos em um mundo que contém todos os componentes exatos que nos permitem unir fisica ou virtualmente, a fim de juntarmos nossas aspirações para revelar o Criador durante a leitura do Livro do Zohar.

O nosso mundo é idêntico ao mundo espiritual em todos os detalhes, com a única diferença de que o mundo espiritual é um mundo de forças, enquanto o nosso mundo é um mundo de objetos materiais que são o resultado de forças espirituais. Cada nível é uma marca do Nível Superior, e desta maneira eles descem de cima para baixo, do Mundo do Infinito para o nosso mundo ao longo de 125 níveis. A única diferença entre os níveis é a sua matéria, que se torna cada vez menos espiritual durante a descida. No entanto, cada nível é constituído pelos mesmos detalhes.

“Ascender” significa a revelação de uma conexão maior entre os componentes do mundo. Tudo o que está acontecendo em nosso mundo atual está nos empurrando para isso. O que falta a você? A conexão entre as pessoas. Dentro desta conexão você revelará o nível espiritual chamado “Ruach“, e quando você atingir uma maior conexão você revelará o nível de “Neshama“.

Neste momento, a conexão entre nós é egoísta. Você tem que começar a transformá-la em uma conexão real e espiritual. Quem quiser revelar o Mundo Superior nesta vida deve primeiro entender que essa revelação ocorre de acordo com as leis da natureza .

Portanto, a Cabala não aconselha as pessoas a inventar seus próprios métodos, mas ouvir os conselhos dos Cabalistas.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 27/07/10, O Zohar

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Neste mundo, nós existimos no nível animal, onde somos totalmente controlados pela nossa natureza. No entanto, em algum momento, nós revelamos que esta vida é insignificante e inútil, e experimentamos um desejo de nos elevarmos a um nível superior. No entanto, como nós podemos nos elevar acima da existência animal, que é automática e involuntária? Como nós podemos nos tornar “humanos”, livres e acima da vida dos nossos corpos animais?

“Humano” significa “semelhante” ao Criador, porque a palavra “Adam” vem da palavra “Domeh“, similar. Para realizar esta ascensão, para construir uma nova natureza “humana” dentro da “animal”, para que a nossa nova natureza seja igual à do Criador, nós temos que atrair a Luz que Corrige sobre nós. Esta é uma Força Superior especial que nos influencia e nos transforma à medida que ascendemos, aumentando a nossa compreensão, sensibilidade, habilidade e percepção. É assim que nós ascendemos ao nível superior chamado “Humano”.

Essa não é apenas uma ascensão mecânica ou um acúmulo de mais conhecimento, mas a transição para um nível diferente da natureza. Nós não entendemos como isso ocorre, porque agora estamos todos olhando para o mundo de dentro de nossos corpos animais. Eu estou escondendo-me dentro deste animal e percebo o mundo através dos seus olhos, ouvidos e outros sentidos. Até que a Luz venha do Alto e permita que eu seja liberado desta pele animal e suas sensações, e revista uma forma humana, eu sou incapaz de ver o mundo de forma diferente. Então, eu verei e sentirei uma nova realidade.

Neste momento nós não sabemos em que tipo de realidade existimos ou onde temos que chegar. Cada uma dessas coisas só pode ser avaliada e pesquisada baseada em outra. No entanto, a fim de definir todo o processo em movimento, nos foram dadas duas partes principais como conselho: esteja em um grupo de Cabalistas e estude os livros Cabalísticos. Através do grupo e do desejo de nos unirmos, nós somos capazes de sair de nós mesmos e nos tornarmos humanos. Um ser humano é aquele que está conectado com os outros e tem a capacidade de doar ao seu próximo. Com a força do nosso desejo, o livro Cabalístico atrai a Luz sobre nós e transforma o que desejamos em realidade. É assim que nós realmente atingimos o nível humano, a equivalência com o Superior.

Cada um de nós tem esse desejo de se tornar humano, e não continuar um “animal”. E nós temos o grupo, que nos dá a oportunidade de nos esforçarmos no sentido de sairmos da sensação animal e nos unirmos. A nossa conexão é que nos permitirá sermos chamados de “povo”. A Luz Superior que atraimos através da nossa leitura mútua completará este trabalho para nós e transformará os nossos esforços em uma realidade nova e real. Por isso, vamos estudar juntos com essa esperança.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 27/07/10, O Zohar

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai-te por ti)”, item 117: Da mesma forma, está escrito sobre o êxodo do Egito, “E aconteceu que quando o Faraó deixou o povo ir”, pelo que o Faraó lhe deu os Kelim de sua própria decisão e sua própria vontade. Este discernimento é considerado a análise dos Kelim, Mochin de VAK do grau da luz de Haya, uma vez que ele (Abraão) não os alcançou através da palavra do Criador, mas por meio de um pecado e um teste.

A percepção do mundo espiritual é desprovida de qualquer corporeidade; lá, não há nem Egito, nem Abraão. Nós usamos estas palavras para representar as forças espirituais que formam esses objetos em nosso mundo. Isto significa que nós tomamos as palavras do nosso mundo e as usamos para denominar as forças superiores. Nós lemos O Zohar como se não soubessemos nada sobre o nosso mundo e sua história. Afinal de contas, O Zohar nos conta sobre os estados espirituais que estão esperando por nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/07/10, O Zohar

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Nós experimentamos o mundo dentro do nosso desejo de receber prazer. Tudo o que nós somos capazes de perceber através dos nossos cinco órgãos sensoriais, tais como visão, audição, paladar, olfacto, e tacto, resultam na imagem que nós observamos de dentro. Esta é a realidade que nós percebemos.

Há uma saída desta limitada percepção para uma mais vasta, que não é restringida pelo corpo físico e seus cinco órgãos sensoriais? Afinal, a nossa visão do mundo e de nosso ser é ditada pelo nosso corpo animal. Tudo depende da percepção. Talvez hajam incontáveis formas além do corpo, mas o nosso corpo filtra-as permitindo-nos sentir apenas o que ele é capaz no processo. Isso significa que nós nunca seremos capazes de experimentar a derradeira realidade. Se este for o caso, será que nós venhamos a perceber que ela é a verdadeira realidade depois do corpo morrer? Todavia, como é possível que nossos cinco órgãos sensoriais morram com ele?

Os Cabalistas dizem-nos que nós somos incapazes de perceber a realidade inteira, porque ela é experimentada “dentro de mim mesmo”, e desta forma limitada apenas a percepção parcial chamada “este mundo”. Contudo, nós podemos mudar para a percepção “exterior”, que está fora do corpo. Há uma força que muda o nosso raio de percepção, onde é possível experimentar a realidade fora de mim mesmo. Por outras palavras, em vez de me focar em mim mesmo, eu foco-me nos outros e coloco-os acima de mim mesmo.

Quando nós estamos a ler sobre a realidade externa, isso influencia-nos de tal maneira que nós gradualmente começamos a percebê-la. Isso é chamado, “trabalhei e achei”. Nós devemos exercer esforço de forma a obter esta nova percepção. Passados alguns meses de tal trabalho nós podemos começar a reparar em mudanças ocorrendo dentro de nós, e quão diferente se torna a nossa percepção dos outros.

A maneira mais eficiente de avançar neste processo é através de um grupo lendo O Livro do Zohar, independentemente de quão bem nós o compreendamos. O que conta é o nosso desejo de sermos afectados por ele, que irá gradualmente nos ajudar a experimentar a realidade externa.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 23/07/10, O Zohar

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O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai por ti)”, Item 108: O acto do Egipto é uma extensão da luz de Hochma de cima para baixo, como o pecado da árvore do conhecimento….

Contudo, há um grau que é próximo ao acto do Egipto, e não o verdadeiro acto do Egipto. Ele [uma pessoa] estende iluminação de Hochma de cima para baixo uma vez, para fortalecer e aumentar as [luzes de] Hassadim que estão cobertas de Hochma…. Assim, este grau é considerado próximo ao Egipto, mas não a verdadeira terra do Egipto.

Se uma pessoa se contém e não usa os seus desejos, como faz ela crescer a sua tela anti-egoísta? Ela precisa de atrair certos prazeres a si mesma, mas até ao recebê-los, ela deve sentir uma falta de prazer. Este é o primeiro exercício. Então, à medida que ela se deixa a si mesma gradualmente sentir os prazeres, ela deve permanecer na intenção acima deles.

Por exemplo, um pode estar a desfrutar de algo saboroso, mas usando o prazer para ver quanto pode ele governar sobre ele e despertando o prazer em si mesmo apenas pelo propósito de independentemente sentir que ele está acima dele. Outro exercício: uma pessoa conscientemente se trás a si mesma perto de uma fonte de medo ou vergonha de forma a sentir se ela tem poder sobre si mesma e se consegue conter a si mesma acima deste sentimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/07/10, O Zohar

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Pergunta: Se Abraão e Lot estão ambos dentro de uma pessoa, como é que um deles é perfeito e habita na morada do Criador e o outro fica com os cruéis?

Resposta: Pode Abraão alcançar Elon Moreh (o lugar da união com o Criador, o estado de Brit – adesão com o Criador) sem Lot? Como irá uma pessoa alcançar a santidade (a propriedade de doação) se ela não tem uma Klipa (desejo egoísta) em primeiro lugar?

Está escrito: “Eu criei a inclinação do mal e dei a Torá para a corrigir”. Não há santidade no mundo. O Criador criou a Klipa ou a intenção má e malvada. Ele não criou o bem. Ele não diz: “Eu criei a má e boa inclinação. Escolha a boa”. Pelo contrário, Ele diz: “Tu farás o bem (ao corrigir o mal que eu criei). Mas fui Eu quem criou o mal”.

Como irá o homem alcançar Elon Moreh, o lugar de sua primeira união com o Criador, se ele não tem nem Lot nem Sodoma? Ele irá alcançar este estado apenas depois de ter feito correcções. Desta forma, Lot tem de estar próximo a Abraão até que eles se separem. Contudo, Lot volta numerosas vezes. Desta maneira, uma pessoa faz discernimentos.

Sem discernimentos e correcções você não tem santidade, a qualidade de doação. A Santidade por si mesma não existe – nós construímos-a. Esperemos que tenhamos sucesso!

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 19/07/10, O Zohar

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Pergunta: É verdade que cada vez que nós lemos O Livro do Zohar ele descreve exatamente o meu estado de espírito?

Resposta: Os estados espirituais incluem tudo, exatamente como uma imagem holográfica. Na verdade, cada estado espiritual compreende as dez Sefirot. E do jeito que você olha para ele, você se verá em cada estado.

Como isto é possível? Porque tudo isto é um estado único e universal; só que nós o discernirmos em uma gradação de qualidades. Não existem vários estados, mas apenas um único estado: o primeiro e o último estado de adesão. No entanto, para nós ele é revelado em diferentes perspectivas, como se estivéssemos olhando a mesma foto de diferentes ângulos. Portanto, eu posso me ver e me reconhecer em cada estado que existe.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/07/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa esforçar-se pela unidade e tentar “sair de si mesmo” durante a nossa leitura do Livro do Zohar? Isso parece fantasia. O que eu devo visualizar ? O que eu posso obter?

Resposta: Se eu estou sentado em um prédio abafado e preciso de ar fresco, eu abro a porta. Abrir a porta é tudo que você precisa fazer! Quando você se abrir para fora, tudo o que estiver fora entrará em você.

Está escrito : “Não te prostrarás ante um deus estranho” (Salmos, 81:9). Se você não quiser que o Criador seja estranho para você (habitando fora de você), traga-O para dentro.

Todo o Livro do Zohar fala sobre o Criador, assim como toda a sabedoria da Cabala. Acima do nosso mundo e tudo o que existe é o Criador. Não há nada mais para procurar, senão o Criador. Para além deste mundo, existe a Luz Superior que é lhe revelada em seus desejos corrigidos, onde você descobre as qualidades da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/10 , O Zohar

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