Durante a leitura do Zohar, nós devemos sempre nos esforçar em ver o sistema de conexão das almas ou a “rede” espiritual por trás de cada palavra. Por trás dos nomes de Simão, Ruben , ou Gade, a “coxa direita” e a “coxa esquerda” do campo de Israel, certas ações, ou “cobras”, não representam um desejo bom ou ruim, mas o seu movimento, a aspiração, isto é, em relação a que ele atua no momento.

Portanto, é desejável perceber O Zohar como uma história da nossa conexão, uma história sobre a imagem ou o padrão que se espera ser revelado entre nós. Não há dúvida de que nós sempre residimos neste estado e só temos que revelá-lo. Por esta razão, nós lemos O Zohar: para aspirar à revelação de sua narrativa.

Agora, nós precisamos dar o melhor de nós para mantermos contato com essa história sobre nós mesmos e não sermos enrolados nela pensando que O Zohar está falando sobre alguns lugares ou eventos distantes. Tudo isso está ocorrendo agora entre nós: no nosso contexto, na garantia mútua, e nosso movimento coletivo.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 11/10/10, O Zohar

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Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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O Zohar e O Estudo das Dez Sefirot descrevem os diferentes níveis de correção do sistema comum e a maneira como ele opera. Agora, eu revelo a mim mesmo em um determinado estado, como Malchut do Mundo de Atzilut, porque a percepção espiritual começa a partir do momento em que eu me incorporo nela. Eu revelo que Malchut existe em um estado de pequenez (Katnut) ou grandeza (Gadlut); depois, ela atravessa sete estados à medida que se aproxima gradualmente de sua correção final.

Embora cada uma das sete etapas seja dividida em uma infinidade de estados particulares, esta é a única coisa sobre a qual o Livro fala: como continuar revelando um sistema mais perfeito, conectado e unido em cada etapa do caminho. Neste sistema eu revelo tudo: eu, o Mundo do Infinito, o Criador, e todos os meus estados futuros!

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10, Talmud Eser Sefirot

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O Zohar, Capítulo “VaYechi (E Jacó Viveu)”, item 694:”Bem-aventurado é aquele que se ocupa com a Torá corretamente, ele é bem-aventurado neste mundo e bem-aventurado no mundo vindouro. Até agora, o domínio de Judá, uma semente que foi incluída em tudo. As três linhas, pela força de todas as direções – o sul, o norte, o leste –, isto é, as três articulações no braço, Judá, Issacar e Zebulom, juntas, são como estandartes. Judá é a iluminação da linha direita; Issacar é a linha esquerda, e Zebulom é a linha do meio, para que Judá prevaleça sobre toda Sitra Achra“.

Durante a leitura do Zohar, nós queremos ver através destas palavras que conexão especial entre nós elas descrevem. As 12 tribos é a estrutura comum de conexão entre todas as almas. Todas as almas que entram na conexão mútua ascendem à conexão entre as 12 tribos ou partes de Malchut, a alma coletiva. Cada vez mais almas não corrigidas das “nações do mundo” ou “más” unem-se a essa conexão, corrigindo sua intenção, e juntando-se ao sistema de 12 tribos.

Portanto, durante a leitura do Zohar, nós precisamos ver como nós também “nos ligamos” a esta rede de comunicação. Nós queremos estar nessa conexão, e revelar nela como o Criador interage conosco. Nós gostaríamos de receber uma impressão disso, a energia vital e a força de doação, e revelar todas essas ações “face a face”.

Isso se chama que queremos descobrir tudo o que estamos lendo sobre O Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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Pergunta: Por que existem12 tribos e somente 10 Sefirot?

Resposta: Às vezes, quando nos referimos às Sefirot, nós contamos 10 delas, e outras vezes, quando nos referimos às fases da expansão da Luz de Cima para baixo, dizemos que existem cinco, e quando falamos sobre Zeir Anpin, contamos seis Sefirot. Na verdade, existe somente cinco fases. Se nós estamos acrescentando algo, é porque queremos enfatizar que em Zeir Anpin não há mais do que seis Sefirot e, neste caso, ao invés das cinco Sefirot gerais, nós contamos 10.

Às vezes, nós queremos ressaltar que essas 10 Sefirot estão alinhadas com as três linhas. Nesse caso, nós dizemos que cada qualidade, fase, ou Sefira também tem a sua própria relação individual com as outras Sefirot, de acordo com as linhas esquerda, direita e média. Portanto, ao invés de 10 Sefirot, nós falamos de 12: o nome de 4 letras do Criador – YaHaVaH (Hochma, Bina, Zeir Anpin, e Malchut) é multiplicado pelas três linhas em cada uma delas, totalizando12. Este é um simples método de se enfatizar uma particularidade específica.

Às vezes, nós falamos de 13, e outras vezes de sete (Zeir Anpin e Malchut), e outras vezes de oito (Zeir Anpin com sua Malchut e uma Malchut em separado) Sefirot e assim por diante. A pessoa nunca deve pensar que com isso nós podemos estar cortando Sefirot, alguma parte do Partzuf. Nós só usamos vários cálculos para expressar o estado atual que as almas estão atravessando: a linha direita, a linha esquerda, as três linhas, o estado de pequenez (Katnut), ou o estado de grandeza (Gadlut).

Por exemplo, nós dizemos que no estado de pequenez há apenas Galgalta ve Eynaim (GE) e não AHP (Awzen, Hotem, Peh), mas este simplesmente não está sendo utilizado, pois não há força da tela sobre ele. Todos os títulos ou nomes indicam-nos apenas a força por meio da qual está sendo empregado um desejo de 10-Sefirot.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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Pergunta: Onde nós encontramos no Zohar a descrição da doação mútua entre a pessoa e o grupo?

Resposta: Ela está por toda a parte e a cada instante! Todo o Livro fala exclusivamente sobre ela. O Zohar descreve-nos o ponto de conexão entre nós: as almas se unem em Malchut e, a partir de sua conexão, elas estabelecem uma conexão com Zeir Anpin (ZA) ou o Criador (Kadosh Baruch Hu). Isso é chamado de “Israel (aqueles que aspiram ao Criador), a Torá (a Luz), e o Criador são um”. O Zohar descreve tudo do ponto de vista destes três componentes interconectados: 1. cada um de nós; 2. todos nós juntos, e 3. o Criador.

O texto fala constantemente do ponto de conexão destes três componentes em suas diversas manifestações: vários estados em sua aproximação e ascensão, até a adesão total. Nós sentimos a diversidade do mundo espiritual, ou mesmo a variedade de nossas atuais sensações corporais, a partir do mesmo ponto de conexão ou da falta dela. Além deste ponto, não existe mais nada.

Esse mesmo ponto de Malchut do Mundo de Atzilut, que sente que não está conectado com os outros e o Criador, é chamado de Malchut deste mundo. Quando esse ponto começa a adquirir uma conexão com os outros e com o Criador, então nós podemos falar sobre os tipos de conexão entre nós, e isso é a espiritualidade.

Isso continua até que alcancemos o Mundo do Infinito, que também percebemos dentro desta Malchut, dentro da conexão entre os três componentes. Quando essa conexão se torna infinita, ela é definido como Malchut do Infinito. Em outras palavras, apenas Malchut do Mundo de Atzilut em todas as suas manifestações é o lugar onde a conexão entre nós, e o Criador nela, são revelados.

Portanto, O Zohar descreve somente o que está acontecendo no ponto de conexão e acrescenta informações que nos permitem montar um quadro mais preciso. Isso é semelhante à forma como eu olho uma imagem borrada na tela do computador e não sei qual é o problema. Um especialista chega e me explica em detalhes o que exatamente precisa ser corrigido.

Assim, o comentário do Baal HaSulam para O Livro do Zohar nos fornece a informação detalhada sobre os componentes que devemos concentrar-nos para construir uma imagem integral.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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O grupo é a minha cópia, a minha sombra, assim como eu sou a sombra do Criador. Eu recebo muito mais dos meus amigos do que aquilo que eu coloquei neles. Isso não depende deles ou de seu comportamento, mas apenas da minha atitude para com eles. Este ambiente é também o Criador. É a oportunidade que Ele me deu para trabalhar com Ele, criando uma ilusão para mim, como se algo existisse fora de mim, quando, na verdade, só o Criador existe fora de mim.

É por isso que eu devo sempre despertar o ambiente até atingir o estado em que este me influencie, para que eu deseje unir-me a ele, a fim de unir-me ao Criador por meio dele. Eu não posso alcançar o Criador sem o ambiente, porque ele é o meio externo através do qual eu verei a imagem do Criador.

Se eu não desejo me unir com o grupo, eu não estou visando a meta, o Criador. Afinal, quem é o meu próximo? A força da quebra que ocorreu na espiritualidade divide-me em duas partes: eu e o meu próximo. Para quê? Para que eu tenha o discernimento do que me falta, a fim de unir-me com o Criador.

Tão logo eu possa aproximar esse ambiente de mim, embora ele me pareça estranho, mais eu sou capaz de me aproximar do Criador. Eu estava propositalmente dotado de uma dupla percepção, de modo que eu perceberia uma parte de mim como estranha e odiosa.

É por isso que “amar ao próximo como a ti mesmo” é a principal regra da Torá. Esta é a única coisa que a Luz corrige, e não há nada para corrigir senão isso. Se você não pedir a correção desta situação, todos os seus esforços são em vão. Tudo o resto são gritos inúteis no deserto.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 5/10/10, O Zohar

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Pergunta: Eu vivo no Equador. Como eu posso, durante a aula, conectar-me com a oração para a correção do grupo?

Resposta: A pessoa deve tentar sentir como se estivesse aqui conosco. Não existe distância no caminho espiritual. Se um de nós está sentado diante da tela do computador a poucos quilômetros de distância do nosso centro, outro está em algum lugar no Equador, e outro está em nosso auditório, não faz diferença.

Tudo depende de onde está o coração da pessoa. Tudo que você tem a fazer é tentar manter-se conectado com a gente. A pessoa está onde o seu desejo está. Isso porque não existe mais nada exceto o desejo; a “vestimenta” exterior não conta.

Da 2ª parte da  Lição Diária de Cabala 4/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como posso saber se eu estou lendo o Zohar, com a intenção certa?

Resposta: Você tem que pensar sobre as condições de revelação do Criador. A condição é a equivalência de forma, o que significa que dentro do meu desejo de desfrutar vou revelar o desejo de doar, a intenção de doação, ou uma aspiração por doação.

Estou esperando que o meu programa interno mude de recepção para a doação para que eu possa começar a perceber as diferentes formas de doação que estão vindo para mim. E esta é a única coisa que eu quero.

Agora estou em um oceano de informação espiritual, mas eu não posso entender nada disso. Me falta o programa para percebê-lo. No entanto, se eu aspiro a ele e desejo adquiri-lo, então eu avanço e me aproximo para entendê-lo.

Tudo o que li no Livro do Zohar são ações de doação que ocorrem na realidade. Esta é a única realidade existente, enquanto a nossa realidade material existe apenas no nosso subconsciente. É uma ilusão que presentemente existimos.

A verdadeira realidade está acima deste nível subconsciente, esta realidade imaginária, e opera de acordo com a doação. A recepção dentro do desejo não existe mesmo que não seja no nosso “sonho”.

Portanto, eu desejo subir acima das minhas sensações para a verdadeira realidade.

Da parte 2 da Diária de Cabala de 3/10/10, o Zohar

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O Zohar, o capítulo “VeYechi (E Jacó Viveu),” Item 451: Na terceira vigília, os Querubins param suas asas e cantara, como está escrito: “Louvado seja o Senhor! Louvai, servos do Senhor, louvai o nome do Senhor. Bendito seja o nome do Senhor … desde o nascer e poente do sol. “Então, todos os anjos que estavam na terceira vigília cantaram.

No O Estudo das Dez Sefirot , podemos estudar as ações espirituais por meio das três linhas , as Luzes , o Kelim (vasos), as telas , e os Reshimot (genes espirituais, reminiscências). No entanto, o Zohar descreve as mesmas ações através do inanimado sagrado, vegetal, e objetos animados, que são as forças no seu trabalho. Em outras palavras, as várias partes da alma só recebem nomes após os vários tipos de objetos inanimado, vegetal, e animal da natureza e do homem. [Leia mais →]

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