Pergunta: Me parece que, para manter contato com o texto do Zohar, o que está escrito em uma língua estranha, eu preciso de um milagre, mas no nosso mundo, é difícil acreditar em milagres.

Resposta: Eu não sei o que isso significa “para se conectar com o texto”. Eu ouço alguma história em uma língua estrangeira.  Me foi dito que é sobre mim, sobre tudo o que está acontecendo em mim hoje e no futuro. Por todos os meios, estou muito ansioso para aprender, porque é tão importante para mim! O Zohar é um “código secreto” que eu tenho que decifrar e revelar para mim. O que devo fazer?

Cabalistas nos ensinam: “Se você faz um esforço tão grande como você pode possivelmente, o desejar por ele, procure o caminho certo, então você irá revelá-lo. Você é capaz de revelá-lo, mas tudo depende da quantidade do esforço que se aplica.

“Temos que estudar muito, aprender a sentir e abandonar algumas das nossas propriedades internas, a fim de melhor compreender este texto, pois descreve uma compreensão e abordagem na vida que é completamente oposta a nós. Você tem que se “vestir” nessas idéias, identificar-se com seus personagens, para conhecer e amá-los, mesmo se você não gosta ou não os compreende ainda. Você deve alterar-se muito se você quiser entender a história.

Na verdade, você muda a si mesmo de acordo com a história. Tudo que ela fala sobre torna-se mais ou menos próximos e claro para você, começa a detectar e aceitá-lo na medida em que você se torna parte dele e revelá-lo para si mesmo.

Isso acontece como resultado de várias ações através da qual você tenta imitar o mundo do Zohar. “O que é isso tudo? Eu quero entender e sentir,  viver neste mundo, assim como faço para me mudar,  para começar a ver pelo menos um pouquinho do que o Zohar fala sobre?”

“Eu deveria estar sempre a par do assunto dentro de mim que está em constante mutação de acordo com a história. Eu sou o “barro” que molda a história. Eu quero forma-lo! Isto é como eu estou ficando mais perto da história, apesar de começar a perceber o sentido, em vez de compreendê-lo, como é dito: “E Adão conheceu Eva”.

Minha abordagem é deixar a narração do Livro do Zohar criar formas mais avançadas dentro de mim até eu adquirir a forma real. Na verdade, a história por si só, implica a revelação.

Esta é a forma como devemos trabalhar com o texto este é o caminho certo que devemos exercitar para se aproximar do Livro do Zohar. Eu quero o livro para me mudar, esculpir “a minha matéria” em qualquer forma que julgar necessário.  Estou totalmente aberto e pronto para tudo, eu completamente confio nele.
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Da 2a. parte da Lição Diária da Cabala de 25/10/10, O Zohar

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Pergunta: Até que ponto as letras descem no processo de criação dos mundos?

Resposta: Elas descem até as sete Sefirot inferiores de Bina (ZAT) e se estabelecem em YESHSUT. Aqui, há nove letras, começando com Aleph (א) e terminando com Tet (ט).

Abaixo, em Zeir Anpin, existem nove letras, de Yod (י) a Tzadi (צ). E, em Malchut, há as quatro últimas letras: Kuf (ק), Resh (ר), Shin (ש) e Tav (ת).

Essa ordem deriva da Segunda Restrição (Tzimtzum Bet), quando Malchut ascende exatamente até  ZAT de Bina (sete Sefirot inferiores Bina ), levando para lá seus Kelim (desejos, vasos), seu desejo de receber. Ela não pode subir mais alto. Consequentemente, as qualidades de Bina e Malchut (doação e recepção) se misturam, formando o contorno das letras. Misturadas, as forças de Malchut e Bina se mesclam e criam diferentes formas de inclusão mútua, suas combinações.

Por que existem apenas 22 formas e não mais? De acordo com as leis da Segunda Restrição, nós não empregamos Malchut em si, mas apenas uma conexão dela com Bina. Em Bina e Zeir Anpin, há dez Sefirot, cuja Sefira Malchut é proibida de ser usada. Assim, apesar de tudo, existem 18 Sefirot “viáveis”. Além disso, quatro Sefirot de Malchut revestem-se em Zeir Anpin, o que totaliza 22.

Além disso, existem cinco formas (MaNTzePaCh) pertencentes ao Parsa; elas são formas diferentes de certas letras, quando estas estão no final de uma palavra. Todo o processo de formação da letra ocorre no mundo de Atzilut, onde elas são chamadas para realizar a doação ao mundo de BYA (Beria, Yetzirah, Assiya) e as almas quebradas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “As Letras do Rabi Amnon Saba”

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Pergunta: Está escrito que o Rabbi Shimon chorou enquanto escrevia O Livro do Zohar,  porque ele temia revelar o segredo. “Ai de mim se eu contar e ai de mim se não contar. Se eu conto, os pecadores aprenderão a trabalhar para seu mestre. Se eu não contar, os amigos perderão esse grande recurso”. Qual é o grande segredo oculto no Livro do Zohar pelo qual o Rabbi Shimon chorou?

Resposta: O segredo do Livro do Zohar é que ao nos relacionarmos com ele da forma correta, é possível atrair a Luz Superior a parrit dele, que nos faz retornar à Fonte. Essa Luz pode se tornar o elixir da vida para nós, bem como a poção de morte, dependendo de nossa atitude para com O Zohar e a Torá em geral.

Porém, vemos que não havia proibição em estudar o Pentateuco ou o Talmude, mesmo que eles tivessem sido escritos por Cabalistas. Somente O Zohar foi ocultado e proibido por muitos anos, e isso porque existe uma Luz muito poderosa oculta dentro desse livro que somos capazes de atrair. Claro, a Torá também contém Luz, mas ela é quase inacessível por causa da sua altura excessiva.

A Luz do Zohar está mais próxima de nós, mas se a pessoa ainda está dentro de seu ego, ela desejará usar essa Luz egoisticamente. Então, essa Luz se tornará numa poção de morte para ela.

Se eu quero alcançar a doação, essa Luz será o elixir da vida para mim e me ajudará a alcançá-la. Se, porém, a pessoa estuda a Torá sem a intenção de alcançar a doação, ela se torna mais egoísta e começa a se considerar especial, maior que os outros, e justa. A Torá se torna um veneno para ela e aumenta seu ego. Ao invés de se diminuir e sentir que é menor do que os outros, a pessoa começa a sentir o oposto: o orgulho.

Pois a maior parte de tudo isso aconteceu recentemente, no último século, quando o egoísmo alcançou um novo nível. É por isso que os Cabalistas temeram que as pessoas também começassem a estudar a ciência da Cabalá egoisticamente, tendo orgulho disso, e transformassem isso num negócio que vende “meios mágicos”, como fitas vermelhas, água santa, e bênçãos. 

Isso iria confundir as pessoas e as afastaria para longe da correção, fazendo com que perdessem muitos ciclos de vida até que finalmente revelassem que essa abordagem é uma fraude e uma mentira. Mas, quanto tempo e sofrimento levaria para se chegar até lá!

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10, “Uma Serva que é Herdeira de sua Senhora”

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Pergunta: Qual deve ser a preocupação de cada um durante a lição: a pureza do seu trabalho espiritual ou apenas a união?

Resposta: Não basta estar preocupado de forma esquemática com a união em geral. Como o Baal HaSulam escreve, nós devemos construir a união entre Israel, a Torá e o Criador.

Nós estamos em um estado onde todos juntos decidem tudo. Cada pessoa adiciona seu “centavo” ao desejo comum do grupo e recebe dele a aspiração ideal para a oração. Então, sua oração pessoal, mais uma vez se derrama na unidade da oração comum.

O trabalho individual sempre combina com o trabalho comum: a pessoa completa o todo, e também se completa com o todo. Como resultado, nós formamos uma única oração, sobre a qual está escrito: “Os filhos de Israel clamaram a partir do trabalho”.

Para alcançar isso, a meta deve ser extremamente importante para nós, de modo que não a troquemos por nenhuma “realização” ou conhecimento teórico. Nós não estamos satisfeitos com o ritmo tranquilo do cotidiano, porque no ritmo atual, podemos continuar “avançando” por mais mil anos. Não estamos satisfeitos com o sucesso na disseminação, porque esta é, obviamente, apenas um meio. Não importa quão grande sejam nossas realizações, não podemos considerá-las como a meta de nossas vidas, nem mesmo temporária ou intermediária.

Não podemos nos acalmar com os resultados do nosso trabalho e esforços, esperando que eles façam o trabalho com o tempo. Em vez disso, a pessoa deve imediatamente mudar seu olhar para a coisa mais importante e colocar a verdadeira meta diante de si: a revelação da qualidade do Criador, a qualidade de doação dentro dela. Devemos exigir isso de forma inequívoca e sem descanso. Qualquer interrupção prejudica a pessoa e sua conexão com o Criador. Portanto, este é o lugar onde a oração comum é necessária, que é capaz de ser constante.

Nós temos que entender que é preciso grandes esforços para entrar no mundo espiritual, mas eles não são tão difíceis de serem feitos no grupo e depende apenas do nosso acordo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/12/10 , O Zohar

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“Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Quem Criou Estes”, Item 8: E há outro abaixo, chamado de MA . Qual é a conexão entre um e outro? O primeiro, chamado MI, está oculto. Há uma pergunta nisso. Visto que o homem questionou e investigou, para observar e saber, grau após grau, até o último de todos os graus (Malchut), quando ele chega lá, ele pergunta MA [que significa “o que” em hebraico], isto é, “O que você soube?”, “O que você observou?”, “O que você investigou?”. Afinal, tudo está tão oculto como antes.

Este é um exemplo de como o Superior suscita questões no inferior ao vestir-se nele. Quando não surgem perguntas, você não é vestido pelo Superior, e, portanto, não tem dúvidas. É GAR de Bina, onde tudo é Hafetz Hesed (aquele que não quer nada para si). Hafetz Hesed não tem nenhuma dúvida; ele é fiel e pronto.

Abaixo desse nível, em ZAT de Bina, surgem as perguntas: Por quê? Para quê? O que vale a pena, e o que não vale? Estas são todas as questões que poderiam suscitar no inferior, a fim de serem respondidas. É por isso que é chamado de “o fim do céu”: A pessoa pode subir lá, revelá-lo. Este é YESHSUT, a nossa casa superior.

Da Lição Diária de Cabalá 10/12/10, “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “Quem Criou Estes”

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Pergunta: O que significa a “porção semanal da Torá” em termos do próprio desenvolvimento interior?

Resposta: A porção semanal é uma parte do nosso caminho espiritual, que começa e termina em certo nível espiritual. Ela resume o nosso progresso em um determinado estado. Então, começa uma nova porção: um novo turno, a renovação do mecanismo superior, que age sobre nós e é chamado de Zeir Anpin do mundo de Atzilut.

Uma semana, ou sete dias, significa as sete Sefirot de Zeir Anpin, HGT-NHY-M, que se renovam sempre em cada grau. De Zeir Anpin nós recebemos certa porção da Luz, e com isso nos corrigimos. Isso significa que realizamos uma correção semanal e não podemos fazer nada no último dia, o sábado.

Tudo que é corrigido durante os seis dias vai desde aos seis Sefirot de Zeir Anpin (HGT-NHY) até Malchut .

Da Lição sobre a Porção Semanal da Torá 09/12/10

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O Superior está esperando uma reação da nossa parte. Porções de Luz chegam do Superior ao inferior (para cada um de nós), exigindo como resposta a reação correta de cada um de nós. O Superior sabe exatamente o que está acontecendo com o inferior e que estado o inferior está, porque Ele cria esse estado para o inferior.

Obviamente, o Superior sabe o que o inferior está preparado a fazer. Ele combinou todas as condições externas e internas para a parte inferior, para garantir-lhe liberdade de escolha, deixando ao inferior apenas uma coisa confusa e desconhecida: o terço médio de Tifferet (Klipat Noga). Exatamente neste estado, o inferior deve formar uma linha média sozinho.

Se, em resposta à influência do Superior, o inferior constrói corretamente a linha média, isso significa que ele se torna digno. Então, ele realmente muda a si e o mundo inteiro (todos do ambiente que o Superior formou para ele neste momento) para o bem.

Portanto, a única coisa necessária de parte do inferior, quando ele sente uma carência (Hissaron), é dirigir-se ao Superior, a fim de receber os componentes que lhe faltam, a fim de mudar a si e o mundo inteiro para o bem. Ao inferior falta conhecimento, sensação e, masi tarde, a capacidade de tomar uma decisão. Ele deve receber tudo isso do Superior.

O Superior deixa ao inferior a Klipat Noga, para que este deseje dirigir-se a Ele e receber o que lhe falta. Se o inferior estiver pronto para receber este suplemento para a Klipat Noga, então ele receberá. Esta é a força adicional de doação que ele adquire no nível atual, que lhe permite subir ao nível seguinte.

Da 1ª parte da Lição Diária 12/13/10, O Zohar

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Pergunta: Como podemos entender o Reshimot no trabalho espiritual? Podemos perceber ou entender-lo?

Resposta: Eu não escuto como eles estão se “clicando”, mas eu sinto como eu mudo de um momento para o outro. Essas mudanças são o resultado dos Reshimot que despertam ao longo da cadeia que foi construída durante a descida da minha alma ao longo de todos os níveis do Infinito a este mundo. Agora eu subo de volta pelos mesmos graus, mas apenas na condição de que a Luz vem e o Reshimot muda.

Na realidade, todo mundo sobe por essa escada, mas cada pessoa faz isso de forma diferente, quer por via do sofrimento, ou através da Torá. A Luz derrama sobre todos, mas cada pessoa a usa no grau que ela é capaz. Dentro deste sistema único, integrado, todos se influenciam mutuamente, e  portanto, as correções pessoais no caminho se entrelaçam com o grupo e as correções universais.

Se pudéssemos usar a visão do olho do pássaro para todo o sistema e discernir todas as fases do seu desenvolvimento, iríamos ver a ligação entre os acontecimentos no nosso mundo e entender como se dentro do complexo que eles avançam em direção a certas partes de correção. E isso também acontece, quer por meio do sofrimento, ou através da Torá.

Além disso, gostaríamos de ver como trabalhando uns com os outros, nós despertamos o mundo mais e mais a partir do interior e, assim, ajudamos a todos tomar os passos certos. Assim, o mundo avança em direção ao objetivo de forma rápida e fácil, ao invés do caminho longo e doloroso.

Da 1a. Lição Diária da Cabala de 12/12/10, O Zohar

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Estamos estudando um artigo da “Introdução do Livro do Zohar“,intitulado”MI criou ELE.” Fala de Bina do mundo de Atzilut e como suas três Sefirots Superiores (TAG ou MI) criaram sete séfiras inferiores (ZAT ou ELE)

GAR criou (Bara), significando que ele tirou de dentro de si para fora (Bar)a sua parte menos, a AHP. Tendo descido ao Zeir Anpin e Malchut, AHP é agora capaz de conectar-se com as almas que ascendem a Malchut do mundo de BYA (Beria,Yetzirah, Assiya) e estão dispostos a ser reformados e unificados.

As almas pedem a força para unir-se , e elas não precisam de nada além disso. Elas entendem que, ao fazer isso, elas vão adquirir um Kli onde o Criador será revelado. Além disso, elas percebem que suas próprias forças não são suficientes para realizar essa unificação e a força superior é necessária.

Por isso, elas levantam o seu desejo para Malchut no mundo de Atzilut, fazendo-o fundir-se com Zeir Anpin como um todo, o ZON. Nesse ponto, o ZON descobre que em Malchut e ZeirAnpin, há a parte inferior de Bina, ELE, e esta parte, eleva-os a Bina, MI, em si mesmo.

Como resultado, as almas, Malchut e ZeirAnpin, e ambas as partes de Bina Acima unificam-se e recebem a Luz da força que existe: a propriedade de doação que as regula na parte superior de Bina completamente. Desse modo, MI cria ELE e mais tarde reforma as almas que ascenderam para Bina.

Se quisermos agir seguindo o exemplo descrito no Livro do Zohar, devemos nos esforçar para encontrar entre nós o desejo, a necessidade, para ascender a Malchut de Atzilut para entrar Bina de AHP. Esta necessidade vai inflamar-se em uma pessoa quando ela ficar ansiosa para se tornar parte do grupo porque Malchut do mundo de Atzilut reconhece e responde apenas a este desejo específico.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 6/12/10,,”Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Quem criou Estas”

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Anote e aprenda como deve ser a intenção durante a lição: fundir um com o outro como um homem com um coração, dentro do sistema da nossa interconexão, chamado de “garantia mútua”.

 Por um lado, cada pessoa sente-se a si mesma e, por outro lado, acima desta sensação, ela sente uma conexão tão forte com outras que é incapaz de realizar qualquer movimento livre. É dessa forma dedicada que a pessoa deve ser em relação ao grupo.

É como se eu tivesse tecido numa teia de aranha através da qual passam todos os meus sinais de entrada e saída. Eu não tenho nada propriamente meu na mente ou no coração. Há apenas um ponto remanescente, que anseia permanentemente por esta rede, com toda a sua força, querendo entregar-se a ela.

Isto é auto-rejeição. Na medida em que me dou aos outros, a Luz Superior influencia-me e faz de mim uma parte da rede comum. Então, eu sinto como, por um lado, estou dedicado a ela, e, por outro lado, ela é inteiramente minha.

É como uma mãe que dá tudo de si à criança e ambas sentem que a criança é sua. Uma não existe sem a outra. É dito sobre isto no Cântico dos Cânticos: “Eu sou para o meu amado e o meu amado é para mim”. É assim que devemos trabalhar.

Por um lado, cada pessoa sente-se e, no Por outro lado, acima dessa sensação que ele sente tão forte conexão com outras que ele é incapaz de realizar até mesmo sem um movimento. É assim que dedicou uma pessoa tem que ser para o grupo.

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