Se eu experimento uma descida real, na própria carne, por mais de um instante, então é sinal de que não faço o esforço correto! Eu devo cair até o fundo por um instante, como o Rabi Shimon, que mudou de um grande sábio para um simples vendedor do mercado. Mas esta descida não deve durar mais do que um instante; é o suficiente. Então, eu preciso começar a usar a conexão com o ambiente, a garantia mútua, e todos os meios que preparei com antecedência.

No momento da descida, quando eu caio para o fundo da onda senoidal, eu não posso fazer nada, eu fico morto. A partir desse buraco, as provisões acumuladas nas baterias do grupo precisam me puxar para fora. Porém, no momento em que eu sair um pouco da descida mais profunda, a partir do estado de morto, de “baixo”, eu devo subir por mim mesmo, tanto quanto for capaz de participar por mim mesmo deste trabalho.

Se eu subi um ou dois milímetros do estado mais inferior, então já posso gritar. Se eu subo três milímetros, já posso gritar ainda mais alto, etc. Eu não estou autorizado a esperar o tempo passar por si só! Eu tenho que tentar subir, não importa o quão difícil possa parecer. É especificamente aqui, na parte inferior da onda senoidal, na saída da descida, que devo investir mais esforços. Ela vai mostrar que eu realmente estou longe da meta.

O principal esforço está no esclarecimento, na autoanálise: para quê, por que, qual é o objetivo, quem pode me ajudar, onde está a Luz que Reforma, como posso usar a Luz? Eu não vou me tirar da descida. Eu sei que “um prisioneiro não pode se libertar da prisão”. Só a Luz pode me ajudar, e eu procuro por ela.

O problema é que nós tentamos nos corrigir por nós mesmos. Deve ficar claro que isto é impossível. Mas se eu sei que a Luz pode fazer isso e que ela age de acordo com os meus esforços, de acordo com a minha equivalência de forma com Ele, então eu começo a trabalhar mutuamente com ela, como parceiros. Eu só preciso me preparar cada vez, para que a Luz atue em mim, e ela atua. E novamente eu me preparo, e novamente ela atua.

Dessa forma, nós trabalhamos alternadamente juntos, e eu já tenho uma linguagem comum com Ele, compreensão e proximidade, apesar de estarmos em oposição um ao outro. Eu faço alguma coisa e Ele também faz algo em resposta. Desta forma, nós começamos a nos entender e nos conectar.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/01/13, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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A solução está na incorporação mútua. Nós nos conectamos não só entre nós, com aqueles que estão fisicamente na Convenção, mas com todos os amigos ao redor do mundo que estão conectados a nós virtualmente. O desejo das mulheres é incorporado em nós e, além disso, todos os Cabalistas do passado que agiram em nosso nível estão participando de nossas ações e continuam a agir mesmo agora.

Afinal, nada desaparece na espiritualidade; todas as forças continuam a agir dentro do eterno sistema geral. Você vai sentir como eles estão por trás de nós nos apoiando de uma forma totalmente real, e, comparado a isso, o nosso mundo é apenas uma oportunidade de conhecer esta realidade.

Assim, tudo resulta da incorporação mútua. Quando uma pessoa deseja ser incorporada com outros e absorver seus desejos, ela vai sentir internamente que existe uma grande rede de conexões. Ela tem que sentir todos os níveis, todas as forças, todas as almas que agiram nesta rede no passado e agem nela agora.

Disso nós tiramos todas as nossas forças, somos como bebês que precisam apenas soltar um grito, e deste pequeno grito, assim como para um bebê, toda a rede começa a agir. Os “adultos” já sabem como cuidar de nós e que poderes nos passar, como nos fortalecer, e como cuidar de nós. Não há dúvida de que eles vão fazer o seu trabalho.

Isso é chamado de elevar MAN, uma oração, que pode subir de acordo com o meu nível. Eu peço que o superior faça este trabalho, mas eu tenho que mostrar a ele que sou leal a ele, o que significa que me coloco em Suas mãos como um bebê que se encontra nos braços de sua mãe e não se preocupa com nada. Ele sabe que está no lugar mais seguro possível. Não há nada mais seguro do que estar nos braços de uma mãe.

Da mesma forma, nós também temos que contar com o poder dos Cabalistas, que eles vão fazer todo o trabalho. Certamente, não temos o poder de fazê-lo. É apenas por nossa dedicação e respeito que provamos que nos submetemos totalmente à força superior, de modo que ela vai cuidar de nós.

Da Convenção de Arava 17/01/13, Lição 1

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Baal HaSulam, Shamati , 241 “Invocai-o Enquanto Ele Está Perto”: Assim, quando o Criador deseja tirá-lo da floresta densa, Ele lhe mostra uma Luz remota, e a pessoa reúne os restos resquícios de sua força para caminhar na via que a Luz lhe mostra, de forma a atingi-lo.

Mas se a pessoa não atribui a Luz ao Criador, e não diz que o Criador a está chamando, então a Luz é perdida, e ela permanece na floresta.

Cada momento de nossas vidas acontece sob a influência da Luz, a propriedade de doação, o Criador. E se a pessoa tenta revelar esta influência de Cima, para conectar o seu caminho com o Criador, embora ainda não veja, não sinta essa conexão, então ela atribui todos os momentos de sua vida à Causa Primeira, à força superior.

O Criador lhe dá oportunidade de aplicar os esforços, em escuridão e Luz, em várias condições. Devido a isso, a pessoa cria e calibra o seu sentido de perceber o Criador, e a cada passo, a cada evento e estado, em cada situação, ela vê a força do Criador mais claramente como a causa do que acontece, até que ela O revela numa base constante.

Inicialmente, a pessoa tinha apenas uma pequena sensação desde dentro, de alguma fonte oculta. Essa fonte se manifesta em todos os tipos de circunstâncias e, gradualmente, a pessoa se torna consciente de que isso é o Criador demonstrando as formas de relações para com ela. A pessoa aprende a conectar tudo a uma Causa, além da qual não há nada. Subindo acima dos acontecimentos de sua vida, ela compreende: eles são todos concebidos para ela revelar o Criador o tempo todo. É por isso que ela precisa passar por estados diametralmente opostos.

Agora a pessoa vê que tudo é para o melhor, e constrói uma base dentro de si: “Não há outro além Dele, o Bom que faz o bem”. Aconteça o que acontecer, a pessoa compreende que o Criador a desperta, forma, em cada segundo de sua vida. Tudo está direcionado para a conexão com o Criador, que classifica e corrige todas as propriedades de uma pessoa, de modo que em cada uma delas, a pessoa sinta só Ele, como o Bom que faz o bem.

Assim nós avançamos, chamando-O enquanto Ele está perto. Ao se esforçar, a pessoa reconhece que os momentos atuais vieram do Criador; ela precisa entender que os esforços também foram convocados de Cima. O Criador quer que a pessoa O revele. Mesmo um pequeno contato também significa proximidade, e agora é necessário reforçar a conexão que surgiu.

Mas é impossível fortalecer as relações na própria pessoa. Afinal, cada um de nós tem apenas um pontinho minúsculo, que representa o início da alma, um desejo altruísta. Esta é apenas uma centelha da Luz Refletida: a intenção de doar que tínhamos antes da quebra. Portanto, se estou perto dessa centelha, se ela brilha e tenta subir acima de todos os desejos, para que juntos com eles possa estabelecer a conexão com o Criador, então eu devo me unir com outras centelhas, como se fosse antes da quebra, quando todas estavam fundidas na chama geral, na grande Luz.

Nós precisamos desta Luz Refletida com tal poder que, juntos, vamos prevalecer acima do desejo comum do primeiro grau espiritual. Unindo nossas centelhas no fogo geral da Luz Refletida, nós nos esforçamos para estar em doação, na unidade acima do egoísmo e, assim, criamos o primeiro vaso espiritual para doação, e nele, de acordo com a lei de equivalência de forma, revelamos o Criador.

Nós temos esta oportunidade, especialmente depois de tanto esforço investido. Nós temos que agradecer aos amigos que vieram de longe, pelos seus esforços, porque eles vêm à custa de muito trabalho e dinheiro. Tudo isso é adicionado à tela, à Luz Refletida, à superação, que temos que realizar pelo bem da unidade.

Agora nós criamos condições especiais para constantemente nos esforçar em estabelecer contato, não deixando que saiamos da intenção geral, a ideia comum. Devemos viver nela – este é o exercício que permite a entrada para o mundo espiritual. Nós estamos juntos e cada um sente internamente que inclui os outros em si mesmo e que, com eles, é como uma força, uma sensação, na adesão.

Assim, vamos chegar ao nível espiritual, e seremos capazes de voltar à vida normal, e isso não irá nos distrair, mas apenas acrescentar novas camadas de desejos, “material” para queimar, para a Luz Refletida crescer.

Afinal, como a pessoa não pode revelar o Criador com a sua centelha, em nossa unidade podemos revelar a força relativamente pequena de doação. Em comparação com o estado atual, esta será uma grande Luz, a revelação do Criador, algo enorme. Vamos ver e sentir como todas as partes da realidade são interligadas, como a força superior afeta a todos na rede unificada: acima do tempo, em todas as épocas, em todas as almas individuais. Daí, saindo com essa força, vamos começar a entrar em contato com os acontecimentos atuais do mundo, a caminho de casa, em casa, no trabalho…

Assim, nós precisamos reforçar a força de doação, apesar de todos os “distúrbios”, que na realidade são acréscimos do “material” que nos permite manter o fogo. Conforme o desejo de receber for crescendo, ele irá adicionar “lenha” nesta chama, multiplicando a Luz revelada na unidade entre nós, que se torna mais forte na conexão com o mundo.

Portanto, aqui nós devemos ver o início do grande caminho. Afinal, o nosso objetivo final não é só nos unir e revelar o Criador. Há três estágios; o inferior deve ver o superior e estar ciente do superior acima dele. Mais tarde, vamos conectar a força dos distúrbios de todo o mundo a nós e queimá-los no nosso “forno”. Esta força vai se tornar “combustível” para nós e nos ajudará a revelar o Criador entre nós cada vez mais.

Portanto, vocês não devem ser desculpar pelo que acontece após a Convenção, “Eu tenho que começar tudo desde o começo? Onde posso voltar?”. Não, depois dos nossos esforços, quando voltarmos para o mundo, vai ser diferente. Nós teremos forças para conectar o mundo a nós mesmos, fazê-lo nos seguir, e ele vai nos fornecer o “combustível” que acende o desejo de doar que reina entre nós.

E tudo começa com um pequeno ponto, quando a pessoa tenta revelar o Criador, que está atrás de seu desejo pelos amigos e exorta-a a se unir com eles.

Da Convenção de Arava 17/01/13, Lição 1

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Pergunta: A conexão entre as mulheres na Convenção nos permitiu ver quão grande são os nossos homens e que eles estão prontos para receber a Luz no deserto. Como podemos manter esta imagem dentro de nós?

Resposta: É uma maravilha, mas graças ao fato de que as mulheres se conectaram, elas sentiram como é especial o trabalho que os homens fazem. Antes elas não sentiam isso. Isso se chama “de Suas ações Lhe conheceremos”: ao realizar a mesma ação, as mulheres compreendem o estado dos homens. Agora as mulheres entendem como os homens se conectam, se abraçam, e como alcançam a conexão através de ações coletivas.

Antes as mulheres não sentiam isso, já que não estavam juntas; elas não eram um vaso, um desejo, não sentiam nenhuma vantagem nisso ou qualquer atração ou inclinação em se conectar. Mas agora elas começam a sentir esse estado. É um exemplo para todos nós que precisamos “fazer e ouvir”; é assim que funciona.

Desta forma, as mulheres poderiam ver como os homens são grandes. Mesmo que essa imagem desapareça de imediato, não devemos ter medo de uma descida, mas sim aceitá-la como uma subida. Quando o “endurecimento do coração” chegar, vamos superá-lo o mais rápido possível. Quanto mais subidas e descidas houver, mais obstinadamente vamos nos agarrar, graças ao apoio mútuo.

Não devemos ter medo; pelo contrário, devemos estar felizes: deixem as descidas vir; vamos aceitá-las como subidas! Nós só devemos nos agarrar e chegar rapidamente à linha de chegada. No entanto, aqueles que param e não querem descer ficam presos num só lugar. Não devemos ter medo dos sentimentos desagradáveis, mas sim superá-los.

Somos nós que dependemos dos nossos sentimentos? Se no dia seguinte tudo o que aconteceu durante a Convenção desaparece, este é o lugar para trabalhar, para tentar se manter neste estado, como se não tivéssemos deixado o salão da Convenção.

O “endurecimento do coração” que sentimos agora nos é dado para que possamos evocar esta importância da meta dentro de nós por nós mesmos. Mas eu posso fazer isso? Claro que não! É por isso que nos foi dado um grupo, um ambiente que já construímos. De acordo com o poder do ambiente que já foi construído, eu recebo agora uma descida. A descida é um sinal de que tenho que me conectar ao grupo ainda mais forte.

Como eu posso me conectar se a conexão terminou e esta oportunidade especial acabou? Nós temos que tentar manter a conexão tão forte quanto pudermos, mesmo em conjunto com outras pessoas, duas ou três outras mulheres por quem posso ficar impressionado é suficiente. Na verdade, se uma pessoa se conecta com alguém fora de si, não importa quantas pessoas existam: um milhão, um bilhão, ou apenas uma. O principal é que é outra pessoa, alguém de fora. Portanto, o principal para mim é encontrar uma conexão tão rapidamente quanto possível e não perdê-la.

A descida é um estado em que estou separado do ambiente; caso contrário, não é uma descida, mas simplesmente um mau humor egoísta que não tem nada a ver com a espiritualidade. Uma descida espiritual é só quando a pessoa está separada e afastada do ambiente certo.

Se nós entendemos isso, começamos a ver que todas as subidas e descidas são apenas em relação ao ambiente. A descida é quando eu estou sendo afastado do ambiente, e que o ego vem entre o ambiente e eu. Eu, por outro lado, tenho que superar este ego e, apesar dele, retornar para me aderir novamente ao ambiente.

Então o ego é inserido entre nós de novo, e eu sou afastado ainda mais do ambiente e constantemente supero essa resistência e retorno, como um pistão em um motor. Eu sempre volto à adesão acima do novo ego que é evocado cada vez, e assim termino meu trabalho rapidamente, preencho a medida do meu esforço, o esforço necessário para me manter na adesão com o grupo.

Se a pessoa completa este trabalho ficando na adesão, a adesão com o Criador é revelada a ela, o primeiro nível espiritual. Portanto, não devemos ter medo das descidas, mas devemos estar preparados para elas. Nós “devemos despertar o amanhecer” por nós mesmos e não esperar que o amanhecer nos desperte.

Diferentes estados surgirão: “Haja noite e haja manhã”. A noite já chegou, enquanto nós podemos despertar o amanhecer por nós mesmos!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/13, Escritos do Rabash

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O grupo Cabalístico se baseia nas leis que pertencem ao próximo nível. É por isso que nos reunimos para recriar essas condições. Nós jogamos como se estivéssemos na próxima realidade e construímos as relações e conexões que, no final, vão se transformar nos mundos que estudamos na Cabalá.

O mundo de Assia é o primeiro que nós precisamos entrar e começar a sentir entre nós. Estar neste mundo significa que nos tornamos completamente adequados internamente (em nossos desejos, pensamentos, coração e mente) ao seu nível. Os artigos do Rabash explicam como alcançar a unidade e começar a sentir a espiritualidade entre nós.

Obviamente, nós não “subimos” a lugar algum. Nós subimos à nossa altura espiritual pessoal conforme o nível de conexão que existe entre nós. Mais tarde, as nossas sensações vão mudar, e o nosso “encaixe” vai se tornar mais forte e profundo. Nós não nos tratamos mais egoisticamente. Nós vamos diminuir nossos egos. Nós vamos anular o nosso egoísmo e expulsá-lo das ligações entre nós, de acordo com o princípio: “O que você odeia, não faça a seu amigo”. Como resultado, nós vamos começar a sentir o mundo superior.

Depois, nós iremos nos unir ainda mais e melhorar a nossa interconexão mútua. Nós vamos criar um sistema recíproco de acordo com o qual vamos ser capazes de sentir um novo tipo de satisfação em forma das Luzes de Nefesh, Ruach, Neshamah, Haya, e Yechida. Tudo depende do quanto o nosso egoísmo cresce e, apesar disso, nos conectamos mutuamente; de que modo tentamos neutralizar o egoísmo e até o utilizamos para juntar as duas forças opostas e criar um vínculo.

Imagine milhares de pessoas dos nossos grupos em todo o mundo que vão sentir a interconexão mútua: quem está aonde e como estão interligados. Este sistema sério e multipolar é a sociedade integral. O nosso egoísmo continua crescendo e nos tornamos mais unidos e nos “penetramos” ainda mais.

E o nosso egoísmo cresce não só em quantidade, mas também em qualidade: ele surge diante de em todos os tipos de formas novas e completamente desconhecidas. De repente, nós começamos a perceber nuances repulsivas nos outros que não vimos antes; isso significa que o nosso egoísmo está subindo e provocando essas sensações em nós! De repente, nós reconhecemos que o egoísmo dos nossos amigos aumentou mil vezes, e não sabemos como abordar suas personalidades grosseiras e espinhosas. Nós ainda nos vemos como suaves e maravilhosos. Nós não sabemos como tratar nossos amigos, nem sabemos o que fazer com nós mesmos.

Se olharmos para esta imagem de Cima (do lado do Criador), torna-se óbvio que Ele é o único que provoca estas situações, a fim de promover o nosso avanço. Por parte do Criador, elas são inevitáveis, enquanto que, de nossa parte, devemos continuar a nos corrigir, a fim de subir ainda mais.

Os artigos do Rabash dão conselhos precisos sobre a forma de se conectar com amigos. Todos eles derivam do princípio, “Ama o teu próximo como a ti mesmo”, porque é a lei do nível superior onde nós estamos totalmente unidos através de nossos desejos e pensamentos.

Nossas ações se complementam e criam um desejo geral que foi inicialmente criado pelo Criador. Neste ponto, cada desejo surge para nós 620 vezes maior. Assim, nós sentimos a todos como se eles fossem nós. Além disso, cada um de nós se sente 620 vezes maior, como se fôssemos “multiplicados” pelos outros. É impossível descrever esta fórmula, uma vez que ela define o estado qualitativo chamado de Mundo do Infinito. Nós ainda precisamos alcançar isso.

Da Convenção em Novosibirsk 08/12/12, Lição 4

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Nós estamos num estado muito especial agora entre duas Convenções, a Convenção das mulheres e a Convenção dos homens, quando temos que reunir todas as nossas deficiências. Da parte das mulheres já existe uma grande deficiência. Da parte dos homens, a deficiência está relativamente pronta, mas não reunida e organizada o suficiente. Mas ainda há um par de dias para ficarmos prontos e chegarmos à Convenção no deserto corretamente, o que significa como “um homem em um só coração”.

Eu acho que é possível. Nós vemos pelo avanço do mundo e o nosso próprio avanço, de acordo com os discernimentos que acumulamos, que estamos agindo corretamente e que não há nenhuma outra escolha. Foi-nos dada uma oportunidade rara; um tratamento especial de Cima e condições confortáveis que realmente apoiam o que estamos fazendo.

Não temos que correr para frente com nossos olhos fechados. Dia a dia, nós percebemos que este é o caminho certo. Vemos como o mundo inteiro é arrastado para este processo e como ele é necessário para nós, para o mundo e para o Criador. Finalmente, há uma concentração de decisões corretas, que é o resultado de todos os anos de ações que temos realizado, de muitos estados, discernimentos e impressões que experimentamos a cada momento, em todos os lugares, e por cada um de nós.

Nós temos que trazer toda a nossa experiência e discernimentos que cada um de nós tem acumulado durante esse tempo juntos e concentrá-los num desejo forte. Em seguida, em resposta a este desejo que está ansiando por sua correção, o atributo de doação, poderemos receber a Luz superior que nos influenciará e nos elevará ao primeiro nível espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 15/01/13, Escritos do Rabash

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Nosso avanço nos últimos 2.000 anos de exílio foi de um caráter diferente. A nação de Israel perdeu gradualmente o nível espiritual de Galgalta ve Eynaim (GE) que tinha, tornou-se cada vez mais misturada com as “Nações do mundo” e desceu ao nível corporal. Na Cabalá, este processo é chamado a “descida das gerações”. Falamos sobre descer ao longo dos degraus do nosso mundo do estado em que ainda há certa iluminação da espiritualidade, até a parte mais inferior onde é escuro.

Estas são as leis da natureza: tudo depende da relação entre a Luz superior e as Reshimot (genes espirituais) abaixo. Hoje quando a descida terminou e a ascensão está diante de nós, então podemos determinar estas relações quando mudamos o coeficiente da fórmula; em outras palavras, quando inserimos o elo, a medida da equivalência de forma, entre a Luz e as Reshimot.

Durante o exílio, não podíamos fazer isso; assim, tudo aconteceu no seu tempo. Não é por acaso que os Cabalistas sabiam e escreveram sobre o tempo quando este período precisou acabar. As Reshimot descenderam mais e mais, cada vez mais profundamente dentro do desejo egoísta, e tornaram-se “mais grossas” a ponto de “sobrecarregar do coração”.

No entanto, hoje, a descida acabou, e vemos isso de acordo com o mundo circundante: todas as áreas da vida estão à beira da falência. Família, educação, cultura, finanças, negócios e mesmo religião – hoje tudo é penetrado com egoísmo desenfreado e agudo.

Assim, passamos por 2.000 anos de muito trabalho. O mundo avançou e Israel descendeu de seu grau espiritual, e aqui, quando o mundo está desmoronando sob os golpes da crise, estão “face a face.” A conexão correta, a combinação correta entre as “nações do mundo” e Israel foi criada. E agora é possível começar a subida. O estado atual é desejável e altamente produtivo.

Da 4ª parte Lição Diária de Cabalá 14/01/13, Escritos do Rabash

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O único problema em cada estado é que neste mundo não podemos conectar dois opostos em um. A Física Quântica moderna também lida com o fato de que a luz é tanto uma onda como uma partícula. Embora uma onda e uma partícula não sejam opostas perfeitas, os físicos não conseguem entender como elas podem estar integradas num único fenômeno. Eles não ainda conseguem ver um fenômeno onde dois opostos totais se conectam simultaneamente, como acontece no mundo espiritual, mas eles já veem o início deste fenômeno.

A pessoa que estuda a Cabalá enfrenta um problema semelhante, não no nível da natureza inanimada, não como na física, mas sim no nível dos pensamentos, intenções e sentimentos: no quarto nível, em comparação com o primeiro nível da natureza inanimada. Os primeiros níveis são a natureza inanimada, vegetal e a animal, e só depois há o nível humano, que determina o que está na mente e no coração de uma pessoa, os pensamentos e sentimentos, o poder e o discernimento.

Este dualismo traz muitos problemas. Por um lado, eu tenho que ver a verdade e eu a vejo com meus próprios olhos: todo este mundo corporal é corrupto, está numa crise, e eu também estou numa crise. Por outro lado, se eu me corrigir, não vou ter mais nada para corrigir e, então, não vou ter nada para fazer, já que o mundo inteiro parecerá corrigido e certamente o estará. Eu vou vê-lo desta forma, uma vez que “a pessoa julga de acordo com as próprias falhas”.

Por enquanto, não há nenhum dualismo nisso. O dualismo está no fato de que, por um lado, eu tenho que doar ao mundo inteiro e me preocupar se serei capaz de doar a todos. Por outro lado, eu tenho que entender que estou fazendo tudo isso para mim e que este mundo não precisa disso. Todas as corrupções que vejo só me mostram onde eu tenho que trabalhar, e elas foram feitas especialmente para mim.

Há a mesma contradição aqui como na história de Abraão, a quem foi dito que ele tinha que sacrificar seu filho Isaque, mas que, através dele, ele iria multiplicar — estas são duas coisas contraditórias. É assim como devemos ver nosso caminho: por um lado, nos preocupamos corrigindo tudo no mundo exterior, por outro lado, não há nada para se preocupar, uma vez que toda a realidade já está em estado de repouso absoluto e corrigida.

A pessoa deve ser grata ao Criador pelo momento na vida em que foi premiada com algum contato com a força superior. A questão é como podemos entender isso. Mas se ela esteve em contato com o Criador, mesmo por um momento, não é apenas um momento qualquer. Afinal, ela poderia penetrar naquele momento e entrar no mundo superior através dele, o mundo eterno, onde não há tempo, e, portanto, cada momento é uma eternidade.

Portanto, se a pessoa consegue realmente ser grata por aquele momento, ela já está no final da correção, ou pelo menos corrigiu seu nível atual.

Esta é a razão porque é difícil para nós estar nos estados espirituais e aceitá-los, e isso é de propósito. Todo o nosso trabalho é “acima da razão”; nós temos que aceitar as condições espirituais como “um boi para a carga e um burro para o fardo”. Embora não os entendamos, um “hábito se torna uma segunda natureza”, a Luz gradualmente nos influencia e constrói novos desejos em nós. Assim, nós chegaremos a um estado onde todos os opostos se conectarão em um. Então, através deles, nós seremos capazes de entrar no mundo espiritual.

Por um lado, o nosso ego nos separa cada vez mais dos outros, já que “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior”. A distância entre os desejos permanece, mas nós trabalhamos nisso, de modo que pelas intenções nos conectaremos num todo. Acontece que todo mundo está infinitamente separado dos outros, mas em nossas intenções, nós estamos num ponto comum e o Criador está nele.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/01/13

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No processo do trabalho espiritual, nós começamos criticando nossos amigos. Devemos parar de fazer isso imediatamente e reconhecer que o Criador faz isso conosco de propósito. Ele endurece nossos corações e prepara situações ruins para que possamos ficar desesperados e apelar a Ele por assistência e solicitar a ajuda dos nossos amigos, aumentando assim nossas ligações e a intenção de nos unirmos com os outros.

Portanto, devemos estar preparados para o bloqueio permanente da conexão com os outros e lembrar constantemente disso, porque nós passaremos por milhares de distrações em nosso caminho. Devemos ter em mente que é o Criador que nos perturba agindo através de outras pessoas.

Nós sempre devemos ficar atentos ao “Não há outro além Dele”. Ao mesmo tempo, devemos continuar trabalhando de acordo com o nosso próprio sistema. Devemos perceber que trabalhamos contra o Criador e que é Ele quem nos conduz permanentemente. Da mesma forma, nós colocamos uma criancinha no chão a fim de ensiná-la a andar. Ela chora porque tem medo de dar o primeiro passo, mas continuamos a empurrá-la adiante. Assim, ela finalmente aprende a andar.

A fim de revelar a propriedade de doação do Criador, nós precisamos ter a intenção natural de nos conectar com outras pessoas. Se nos rebelarmos contra isso, devemos reconhecer que esta sensação provém exclusivamente Dele e que Ele quer que apliquemos mais esforço. Quanto mais esforços nós fazemos para avançar, mais obstáculos em nosso caminho Ele cria. Ele endurece nossos corações e prepara os obstáculos.

Assim, quando olharmos para os nossos amigos e vermos muita negatividade, devemos entender que é Ele que desenha esta imagem para nós. Ele faz isso de propósito, para que possamos superar nossas sensações e começarmos a justificar, amar e apreciar nossos amigos, independentemente de nossas idéias e pensamentos negativos. Nós sempre devemos ter isso em mente!

O mesmo se aplica ao grupo. Quando nós pensamos no grupo de modo desdenhoso, “Por que eu preciso deles”, significa que é hora de lembrarmos que é o Criador quem nos controla.

Da Lição Virtual 23/12/12

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A dualidade torna o nosso trabalho muito difícil. Eu tentei explicar ontem na Convenção “Uma Mulher Global” de que, por um lado, as mulheres precisam preparar um enorme desejo coletivo para passá-lo aos homens para o seus trabalhos. Elas devem ter certeza de que seu desejo governa o mundo, controla os homens e inicia o processo de correção.

Mas, por outro lado, a fim de fazê-lo com a atitude certa que visa à doação, elas também precisam saber que no momento em que alcançarem o desejo certo, elas vão sentir nele que tudo está corrigido e que os homens são justos completos, não necessitando qualquer correção.

Era difícil de explicar estes dois opostos aparentemente incompatíveis, mas eu ainda tentei torná-los claro e trazer essa idéia para o workshop.

Baal HaSulam escreve em sua carta (No.41): “A realização espiritual está baseada em duas formas opostas que são imediatamente reveladas no homem: uma é da parte do corpo e a outra é a parte da alma”, isto é, o desejo de receber e o desejo de doar. O desejo de receber é chamado de corpo, e o desejo de doar é chamado de alma, e é por isso que a pessoa experimenta essa dicotomia.

“Devido à sua natureza, o homem não é capaz de analisar simultaneamente o corpo e a alma como dois conceitos paralelos e tentar juntá-los num conceito. Portanto, é difícil para ele alcançar a espiritualidade como dois opostos que não podem ser combinados num objeto”.

Na verdade, às vezes nós sentimos que estamos apenas destroçados e não sabemos o que fazer com nós mesmos. O coração contradiz a mente, e a mente não concorda com o coração; tais conflitos de pensamentos e sentimentos nos dominam de modo que é impossível juntá-los em qualquer quadro estável.

“É como a história de Abraão, a quem foi dito que todos os seus descendentes viriam de Isaac, mas agora o Criador ordenou sacrificá-lo. Naturalmente, nada é alterado na realidade no lado do Criador, e estas contradições são formadas apenas no lado do receptor. É por isso que Abraão se alegrou…”.

Todos os nossos sofrimentos derivam do sentimento de duas coisas opostas que não podemos combinar. A base de qualquer desconforto é uma contradição insolúvel entre dois opostos incompatíveis. Você tem que aceitá-los desta forma conflitante e ser grato por poder superá-los e continuar até que eles se fundam. Na verdade, esta é toda a correção.

Na verdade, a pessoa pode-se perguntar: O que você precisa corrigir? “Existência a partir da existência” (Yesh Mi Yesh) e a “existência apartir da ausência” (Yesh Mi-Ain) ser capaz de juntá-las: O Criador e a criatura. Esta é a base da correção, de todo o nosso trabalho. É por isso que este trabalho consiste de pequenas porções, pouco a pouco, gradualmente acostumar-se a aceitar, compreender, sentir e ser feliz que realizamos este trabalho para conectar dois opostos.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 14/01/13

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