Pergunta: Você está dizendo que o centro do grupo é Malchut do mundo de Atzilut. Será que ele existe agora, quando nós só estudamos essas coisas teoricamente?

Resposta: Essas coisas só existem quando você as atinge. Até então, elas permanecem em potencial.

Por exemplo, você tem um filho recém-nascido, e o potencial de todas as gerações seguintes que virão dele existe dentro dele. Elas ainda não existem, mesmo na gota de seu sémen, mas ainda são previstas pelo programa de uma ordem superior. Essa é a “existência potencial”: há um programa acima de nós, uma ordem de causa e efeito, e nós não podemos mudar nada. Aos poucos, esse potencial está sendo realizado.

Tudo o que aconteceu com todos até agora foi transformado de potencial em realidade. Assim, o bem e o mal são igualmente condicionados pelo programa superior, não poderia ser de outra maneira. No que diz respeito ao passado, somos todos fatalistas.

Quando se trata do futuro, nós podemos mudá-lo. Não devemos ter fé no destino aqui. É verdade que as Reshimot (os genes informacionais) certamente se realizarão, e as Luzes certamente serão opostas a elas, mas eu defino a sua relação através de meus esforços. Se os meus desejos são equivalentes às Luzes, e dessa forma eu mudo a minha sensação neste caminho, até o oposto, então eu avanço confortavelmente num bom ritmo. Isto é o que se entende por “mudar o destino”.

Tudo é determinado pela taxa de avanço. Se você retardar a realização das Reshimot, elas causam sensações muito desagradáveis em você, em comparação com a opção de acelerar. Mesmo a mais alegre melodia cantada lentamente soa como uma marcha de luto e vice-versa. Ao acelerar o tempo, é como se você convertesse suas sensações de negativas para positivas.

O mundo hoje está passando pela crise devido à mesma razão. É como se as pessoas estivessem chocadas com o que está acontecendo e fossem incapazes de tomar as decisões necessárias. Isto é porque a taxa de desenvolvimento subitamente aumentou, mas o homem ainda não se ajustou.

Eu não sou “redondo”, não sou integral. Eu não posso levar em conta numerosos parâmetros simultaneamente. Em todos os lugares, algo está acontecendo, tudo está interligado, mas eu ainda estou tentando ir ao longo das linhas estabelecidas pelo meu egoísmo. Nós não podemos conviver com o mundo moderno porque os nossos ritmos não coincidem entre si.

Assim, o fim da correção é pré-determinado; no entanto, depende de mim a forma como realizo o meu desenvolvimento: se pelo caminho do sofrimento ou pelo caminho do progresso consciencte e sensível. A taxa determina tudo.

É por isso que se diz que Israel acelera o tempo. A realização das mesmas Reshimot poderia ser acompanhada de sensações positivas ou fatalidades, guerras, epidemias e outras desgraças que nos forçam à próxima etapa. Tudo depende da preparação para as lições, bem como para a vida.

Como está escrito: “Eu desperto o amanhecer, e o amanhecer não me desperta”. Nós temos que desejar a realização de novas Reshimot, pois cada uma delas é uma oportunidade de crescer em direção a uma maior doação.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/12, “Introdução ao TES“

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Pergunta: Existe uma diferença entre fazer uma aliança (pacto) com o Criador e com um amigo?

Resposta: Não há nenhuma diferença, mas com o Criador isso só é possível com a condição de que a aliança seja autêntica e eterna. No entanto, com um amigo isso pode ser apenas um jogo por enquanto. Esta é toda a dificuldade, que na espiritualidade apenas um desejo perfeito é aceito, ou seja, um que seja absoluto e eterno e que você realmente não queira voltar atrás.

Se uma pessoa sobe ao grau seguinte, isto significa que sua exigência ou pedido foi aceito como perfeito, o que significa que ela realmente quer isso.

Nós estamos continuamente renovando a nossa aliança, como se a fizéssemos de novo. Mas se a pessoa chega a certo grau de aliança, então ela não pode mais cair. Quando parece que eu caio, isso significa que estou recebendo condições mais difíceis para preservar a aliança, como um contrato renovado. E eu fico perdido sem saber onde buscar as forças para continuar esse contrato.

O Criador constantemente torna as condições mais duras, enquanto nós temos que nos adaptar a este contrato renovado sob novas condições. No entanto, se a pessoa usa corretamente o grupo, os estudos e a disseminação, ela também encontra os desejos e as forças adicionais, ela valoriza o novo estado como um mais elevado e, portanto, supera as dificuldades.

Nós temos que ver tudo o que acontece na vida deste ponto de vista. Todas as piores e mais estúpidas situações vêm até nós para uma finalidade: ensinar-nos alguma coisa e nos mover para frente.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a pessoa deve usar o workshop, a fim de ver o mundo através do prisma do grupo?

Resposta: Isso vai acontecer quando você criar um ponto de conexão. Isto significa que a força que é criada entre nós chegará a tal intensidade que não nos deixará desconectar. Eu quero estar constantemente nisso. Eu vou entender que só a partir daí posso julgar tudo dentro da Luz da verdade e não ser enganado.

Só o que vejo através do foco comum do grupo, o ponto central do círculo, constitui o mundo real. Desta forma, eu posso julgar e nunca estar errado em meu julgamento.

Tudo isso será revelado à pessoa. Assim, ela não vai querer deixar essa conexão, mas constantemente aspirar apenas a fortalecer esse mesmo ponto de nossa unidade. Deste modo, nós começamos a subir os níveis.

Na medida em que nos unimos e intensificamos nossa conexão, tanto quantitativa como qualitativamente, nós subimos cada vez mais alto na escada espiritual, até descobrirmos o Criador e a conexão entre nós na forma dos Partzufim e Sefirot. Então, nós começamos a ver como tudo o que está descrito nas fontes ocorre entre nós.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Pergunta: Durante o workshop, devemos salientar o ponto que queremos alcançar no início e a conclusão que chegamos ao final?

Resposta: Em geral, devemos sempre tirar uma conclusão. O fato é que não temos tempo suficiente para pedir a todos que conclusão eles chegaram e dar-lhes a oportunidade de compartilhar suas impressões e o que alcançaram. De qualquer forma, todos devem estar tirando uma conclusão.

Seria bom se todo mundo escrevesse sobre suas impressões e desejos e os enviassem para o nosso e-mail geral. Não importa se você não recebe uma resposta. O fato de você escrever para o nosso e-mail geral e estar tentando adicioná-lo ao nosso banco comum, e reagir a isso de alguma forma, isso vai receber uma reação.

No final do workshop é desejável ouvir as impressões de cada grupo, mas se muitos grupos participam de um workshop nós precisamos ao menos ouvir as impressões de alguns deles.

O workshop termina com uma canção comum, uma melodia. Aqueles que têm a oportunidade podem anunciar o fim do workshop com uma pequena refeição festiva.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

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Pergunta: O que devo fazer se durante o seminário estou pensando muito sobre a unidade, mas é difícil para eu sentir isso?

Resposta: O nosso trabalho está acontecendo entre os sentimentos e a mente, na linha média. A pessoa precisa manter esta linha média em seus pensamentos, desejos, intenções e relacionamentos, em tudo. Um viés unilateral em qualquer direção é inaceitável. Uma vez que tudo isso está sendo revelado na criação em oposição ao Criador, ele deve ser revelado na linha média.

Toda a natureza existe apenas graças ao fato dela estar em certo meio, os estados intermediários entre o mais e menos absoluto, num equilíbrio entre estados extremos.

No entanto, no nível humano, o equilíbrio não é alcançado pela média, como é nos níveis inanimado, vegetal ou animal, mas pelos meios onde o menos e o mais se unem! As linhas esquerda e direita não se equilibrar no meio, mas são unidas no centro, e é por isso que esta linha do meio acaba sendo em um nível mais elevado que a soma simples. Esta é a diferença entre a linha média em nosso mundo e no mundo espiritual.

Deve-se entender que todos estes conceitos, que nós estamos estudando em nós mesmos, vão chegar a um equilíbrio e proporcionarão a abordagem certa para nós em relação à solução de qualquer tipo de problema.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”

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Pergunta: Diz-se na Torá: “Eu sou o teu Senhor”, o que isso realmente significa?

Resposta: Significa que o Criador controla tudo. Se você considerar todos os pensamentos ou desejos que você tem, ou ações que você executa como suas, isso só ocorre porque você está confuso e tem a ilusão de que é você. Na verdade “você” não existe de todo.

Pergunta: Então, quando posso ser eu mesmo?

Resposta: Se eu me tornar igual a Ele, então, Ele e eu “soamos” em uníssono. Meu eu realmente não existe. Meu livre arbítrio, a minha independência, é apenas para realizar de forma consciente e voluntária o que o Criador faz comigo.

Eu sou apenas um “zumbi”, mas me foi dada a chance de desenvolver uma “cabeça”, um mecanismo, uma compreensão e um reconhecimento para que eu entenda onde estou, quem me criou e quem realiza todas essas ações. Eu recebo isso para que eu possa concordar ou discordar de Suas ações, para que eu possa aceitá-Lo e senti-Lo como bom, identifique-me com Ele e só queira seu controle total. Então, eu vou ver que Ele se retira e não quer me controlar, porque agora eu quero me controlar exatamente como que Ele me controlava e não de outra maneira.

Isso significa que estou aderido a Ele. Ele abre espaço para mim na medida em que concordo com Ele. Ele me criou, eu estou totalmente sob Seu controle, e Ele só quer construir essa “cabeça” a partir de mim, a compreensão e o reconhecimento, para que eu possa me assemelhar a Ele, ser como Ele.

Com este objetivo eu posso entrar no jogo: eu sempre concordo ou discordo Dele, alternadamente, a fim de compreendê-Lo através destas mudanças e, no final, querer apenas o controle Dele sobre mim com meu coração e alma.

De qualquer forma, nós nunca estamos separados do Criador – Ele é o primeiro e Ele é o último, e não há outro além Dele. A única coisa que falta é o nosso reconhecimento da força que nos controla.

Pergunta: Mas o pai não quer o seu filho seja independente? Será que ele não solta a sua mão para deixá-lo sozinho por um momento? Será que não podemos agir por conta própria, mesmo em doação?

Resposta: Se o Criador nos deixasse, nós desapareceríamos de HaVaYaH, deixaríamos de existir. Ele cria a ilusão de eu concordar ou discordar de Suas ações, a fim de permitir o crescimento de uma “cabeça” além do “estômago”. Primeiro você se preocupava com a satisfação de seus desejos, e agora você tem  dúvidas, e um espaço é aberto, a partir do qual Ele parece estar ausente. Assim, o Criador lhe forma em pequenas porções de independência imaginária, embora você possa estar satisfeito ou insatisfeito com o Seu controle.

Assim, em contraste com as religiões, nós chegamos a um esclarecimento e análise crítica, e finalmente chegamos a um acordo, do qual alcançamos a equivalência quando o controle do Criador sobre nós é sentido como indivisivelmente bom e absoluto. Este fato decorre do desacordo inicial e da minha rejeição de Suas ações. “Como o benefício da Luz a partir da escuridão” – eu sempre tento esclarecer as coisas, tenho dúvidas e me ofendo com o Criador, discordo Dele e o amaldiçoo, até chegar à adesão com Ele.

É por isso que se diz que “a opinião da Torá é o oposto da opinião dos latifundiários”. Uma pessoa que se desenvolve com a sabedoria da Cabalá parece ser um verdadeiro “transgressor”, já que passa por tais dúvidas e questões graves, mas sem isso ela não pode chegar a adesão.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 25/05/12, Escritos do Rabash

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Livre Arbítrio, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Meu Eu Na Verdade Não É Meu

Pergunta: A psique humana é projetada de modo a permitir que a pessoa estime com precisão o tempo de falar: se ela recebe três minutos, vai falar por três minutos, se recebe uma hora, vai falar durante uma hora.

Qual a melhor distribuição do tempo: um pouco de falta de tempo, ou ele deve ser suficiente para que todos falem?

Resposta: Certamente deve haver um pouco de falta de tempo, mas deve ser só um pouco. Não é bom quando as pessoas sentem que só agora começaram a conversar.

Geralmente, cada questão gira em uma espiral: cada vez mais profunda, melhor, e muito mais. Portanto, nunca há tempo suficiente.

No entanto, nós temos que entender que, em geral, isso nos é dado apenas com a finalidade de “darmos o pontapé inicial” na união entre nós, mas tudo deve ser passado na lição diária. Lá nós nos damos conta de tudo o que criamos, que geramos durante o workshop.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Escassez De Tempo: Bom Ou Ruim?

Pergunta: Qual é o elevador pelo qual avançamos ao centro do grupo?

Resposta: Eu subo ao absorver os desejos e aspirações de todos os amigos. Eu me subjugo e elevo os outros, vendo-os como mais importante do que eu, e graças a isso, eu recebo o poder deles.

Este poder me empurra e me permite aderir ao centro do grupo corretamente. Primeiro, ele me ajuda a imaginar este centro, pois estou sempre confuso e continuo perdendo esse conceito. Eu tenho que segurá-lo como a uma mira e constantemente me corrigir.

Nós começamos a partir deste ponto central porque vamos lidar com isso o tempo todo. Nós crescemos apenas na sua base, a partir deste ponto e subindo cada vez mais. O crescimento não representa simplesmente uma altura física, mas uma concentração cada vez maior da conexão interna.

Portanto, nos futuros workshops nós temos que esclarecer o que significa um desejo, um sentimento e uma realização, como eles estão conectados e de que forma, para que possamos atingir nossa raiz neles, o Criador.

Este é um trabalho prático que temos que executar toda a nossa vida e não somente nos workshops. Eu estou constantemente num workshop comigo mesmo: antes da aula, depois da aula, 24 horas por dia, a fim de conectar “Israel, a Torá e o Criador”. Eu tenho que ouvir os amigos, e não apenas quando eles dizem certas palavras, e ouvir o que seu coração diz. Eu recebo todas estas impressões através do centro do grupo, através de todos.

O Criador nos trata como um sistema corrigido, mas eu não posso vê-lo desta forma. Em vez disso eu o julgo de acordo com as minhas deficiências. Se eu corrigir um pouco o meu defeito egoísta, vou me unir ao conceito corrigido do grupo, como o Criador o vê. A fim de fazer isso não há necessidade de esperar o momento específico do workshop: toda a nossa vida é um workshop chamado trabalho interno, a obra do Criador.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/12, “Discussão Sobre o Workshop”

Categoria: Alma Coletiva, Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Crescer Dentro E Para Cima

Pergunta: O que nós queremos gerar juntos no centro comum do grupo?

Resposta: Cada vez no centro do grupo, nós geramos a força da conexão, união, garantia, doação, amor e acima do nosso egoísmo, na sua fundação, mas elevando-nos acima dela. Assim, nós criamos a condição para a revelação da Luz superior, um lugar para a revelação do Criador. Ela é chamada de Shechiná, porque Shochen, o Criador, sobe ao trono nela.

O centro do grupo, da perspectiva dos desejos, é a sensação do grau em que queremos conectar todos estes desejos juntos. O homem percebe que todo o mundo depende dele, e por outro lado, ele vê o quanto depende do mundo inteiro. É um sentimento duplo. Num momento, eu me sinto diante de um sistema perfeito; no momento seguinte, eu vejo que o sistema está todo quebrado por causa da falta da minha participação nele.

Nós sempre revelamos duas qualidades opostas. Mas, reconciliando-as através da compensação com a Luz superior, nós chegamos à linha média. Esta linha média inclui em si uma multidão de componentes; não é necessariamente um caminho direto, mas algo no meio entre a linha direita e a linha esquerda. Não é simplesmente a sua média, mas a sua compensação mútua para 100%. Um ladrão 100% e um altruísta filantropo 100% se conectam no ponto médio e usam ambas as qualidades em toda a sua força, não pela metade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/12, “Discussão Sobre o Workshop “

Categoria: Equivalência com o Criador, Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união, Workshops por souzapin - Comentários desativados em O Que Nasce No Centro Do Grupo?

Pergunta: Será que a nossa realidade coletiva existe, ou cada um constrói sua própria realidade individual?

Resposta: A nossa realidade coletiva existe da mesma forma que sentimos a nós mesmos vivendo num só mundo, mas todo mundo sente isso de forma diferente. Não podemos sequer medir de que forma o nosso sentimento de mundo difere. Em nossa superficialidade, não podemos ser incluídos nos desejos dos outros. Eu não posso entrar em seu desejo e você não pode entrar no meu desejo. Cada um tem seu ponto fundamental, que determina a singularidade de sua personalidade, que ele recebeu do Criador.

O Criador é o nosso denominador comum, o fator que nos une. Somente através dele podemos nos conectar. Portanto, o centro do grupo é o ponto de partida daquele lugar, que é chamado de Criador, ou um desejo no qual Ele se revela.

Somente neste ponto central nós podemos entender o outro, e ao mesmo tempo, descobrimos que nunca seremos capazes de sentir o que está realmente acontecendo no desejo do amigo e o que ele sente. Nós nos conectamos uns com os outros somente através do Criador, e até então isso é inconsciente!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/12, “Discussão Sobre o Workshop”

Categoria: Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Conexão Por Meio Da Central De Controle