Textos na Categoria 'Trabalho Interno'

Uma Profusão De Perguntas Sobre Os Workshops

Dr. Michael LaitmanPergunta: Será que um sentimento de irritação e ódio para com o outro surge durante os workshops?

Resposta: Não necessariamente. Não devemos esperar por isso. Mas se surgir, isso significa que podemos subir acima dele. Mas, em geral, podemos estar num campo tão bom que ele não surgirá.

Pergunta: Uma vez, eu cheguei ao workshop desanimado e deixei-o cheio de felicidade. Agora, eu estou sempre procurando essa tristeza antes do workshop. Isso é correto?

Resposta: Não! Por que eu deveria procurar alguma coisa, especialmente algo ruim? Você não deve! Eu me elevo do bom até o melhor.

Pergunta: É desejável ficar andando durante o workshop?

Resposta: Não! Somente se a pessoa tem problemas físicos, então não há nada que você possa fazer; é acima da natureza. Não há desculpas!

Naturalmente, todos os telefones devem ser desligados, tudo em silêncio absoluto: agora, nós estamos trabalhando na subida para o mundo espiritual, para o próximo nível. É possível que isso aconteça durante um dos workshops, ou entre eles; não importa, mas em geral essa ação é a subida ao nível espiritual.

Pergunta: Como você deve responder se o grupo sugere que você deva deixar o workshop, porque eles pensam que você os perturba?

Resposta: Se o grupo pensa assim, a pessoa deve obedecer. Mais tarde, ela pode exigir uma explicação, mas no momento ela tem que sair da sala, e mais importante, rapidamente, sem argumentos, para permitir que outros continuem a se unir.

Pergunta: Às vezes ocorrem pausas durante os workshops.

Resposta: Eles surgem porque você não quer se identificar! Você não inclui o que o amigo diz a si mesmo. Asim, você obteria um quadro completo.

O mesmo acontece na sala de aula, a menos que seja uma lição percebida somente pela mente.

Pergunta: Será que a pessoa precisa apenas manter o centro do grupo dentro de si?

Resposta: Você não precisa manter este centro. Se você está sempre tentando ser incluído nos outros, você inevitavelmente se encontra no centro.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

A Ação De Alta Qualidade

Dr. Michael LaitmanPergunta: Alguns amigos não podem suportar a intensidade durante o workshop porque ele é fisicamente difícil para uma pessoa.

Resposta: Não é apenas um estresse físico, mas também mental, porque você tem que ouvir, responder e avaliar tudo. Você é arrancado e mantido lá, e essa é uma ação de alta qualidade.

Pergunta: Quão importante é ficar e fazer esse esforço, ao invés de aliviar a tensão, tendo um intervalo para fumar?

Resposta: Não, de forma alguma. Nada de intervalo para fumar! Uma pessoa tem de superar a si mesmo e não se preocupar com seu coração ou cabeça. Nada vai acontecer com ela. A tensão é muito forte, mas isso acontece sob a influência da Luz superior. Por isso, não pode haver efeitos colaterais desagradáveis.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

A Renovação Dos Sentimentos

Dr. Michael LaitmanPergunta: Depois de vários workshops surge um sentimento de que tudo já foi dito, e não há mais nada para falar, e apenas as mesmas palavras são repetidas. Isso é normal?

Resposta: Não é normal. Nós sempre devemos tentar ver sentimentos inteiramente novos, um novo significado com as mesmas palavras.

O fato é que as dez Sefirot são constantemente repetidas, mas pela mudança das condições, nós experimentamos níveis completamente novos, ou seja, novas satisfações, experiências, eventos e conexões internas entre tudo isso. Mesmo que eu fale constantemente sobre o mesmo tema, este não pode ser o mesmo. Ele deve ser completamente diferente porque eu estou mudando constantemente. Se isso me parece imutável, o problema está em mim. Se a pessoa não muda, ela deve se perguntar, qual é o problema?

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

Girando Em Torno Do Ponto Central Durante Toda A Semana

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como posso “limpar” a mim mesmo de todas as preocupações na minha vida privada e me concentrar no trabalho interno somente para o centro do grupo?

Resposta: Esta é uma pergunta de uma pessoa que separa sua vida privada, ou seja, o seu trabalho, casa e família, do grupo, o que significa separar corporeidade da espiritualidade.

No geral, nós estamos em nosso desejo de receber, onde sentimos toda a realidade. Este desejo é dividido em vários tipos, em quatro fases, onde sentimos toda a realidade dividida nos níveis inanimado, vegetal, animal e falante. Nós vivemos somente no desejo e sentimos o que é evocado nele; “parece que esta é a minha vida e o meu mundo”. Nós não conseguimos sentir nada, exceto esse desejo, nem pensar ou entender qualquer outra coisa. Tudo se passa nele.

Se eu entendo isso e me estabeleço desta forma, toda a minha vida torna-se um workshop sem fim, e não apenas uma hora por semana quando venho para uma discussão especial. No workshop, eu faço um esforço para alcançar a realidade mais verdadeira com a ajuda de um ambiente adequado, onde vou sentir a fonte e a raiz da realidade, a força superior, o Criador.

Aqui, tudo depende de quão forte eu posso me conectar com o ambiente certo. No workshop é mais fácil de fazer isso porque eu vejo todos os amigos na minha frente. Mas eu também posso me imaginar nessa situação o tempo todo. Se eu realizar este trabalho durante toda a semana, eu acabarei por se sentir que ainda há uma diferença quando nos reunimos para nos conectar. Eu verei que a conexão que senti durante toda a semana, que foi criada no workshop, é diferente em termos de qualidade, ao nível da união.

Portanto, eu devo sempre me ver dentro do desejo de receber, que retrata a realidade sob a forma deste mundo para mim, e através desta realidade, eu deveria procurar a sua fonte que é alcançada através do centro do grupo.

Da 1a parte da Lição Diária da Cabalá 25/05/12, “Discussão sobre o Workshop”

Shavuot É Cheio De Luz

Dr. Michael LaitmanRabash, Carta 52: E pelo êxodo do Egito, eles receberam o nível da fé… e depois da Páscoa, o trabalho de purificação começa em preparação para a recepção da Torá. E quando a Torá está vestida com alma de uma pessoa, este é o momento de Shavuot, o tempo da entrega da nossa Torá.

Até a Páscoa, o período de “escravidão no Egito” continua, o que significa que a pessoa sente problemas e golpes por causa de seu ego, de modo que vai querer se separar dele e elevá-lo para o atributo de doação. A pessoa cada vez faz novos esforços através do grupo, querendo subir acima do seu ego e ser incluída na conexão. Este é o trabalho no Egito, que continua até a sua medida completa, onde a Luz dá À pessoa o poder de correção.

Mas essa é só a subida acima do seu ego, que o feriado de Páscoa simboliza. Então, nós começamos a contar 49 dias até o feriado de Shavuot, quando nos afastamos de nosso ego e subimos ao nível de Bina. Os laticínios que comemos em Shavuot simbolizam a doação: um feriado cheio de Luz.

Assim, na Páscoa deixamos a “linha esquerda”, e em Shavuot recebemos o início da “linha direita”. Então nós recebemos a Torá, o que significa a “linha média”. Então, podemos conectar o nosso ego com o poder da Torá, com a Luz que recebemos de Bina, que reforma, e continuamos a construir a nós mesmos.

O feriado de Shavuot parece leve e “arejado”: nós usamos roupas brancas e comemos laticínios; tudo simboliza doação, Luz e “linha direita.”. A pessoa ainda não adquiriu os vasos; ela não descobriu o ego. O primeiro contato com a “linha direita”, com a Luz, não é real até que preenchê-la na “linha média”, que nós temos que construir por nós mesmos. A pessoa toma da “linha esquerda” as partes que pode anexar à “linha direita”, e com a ajuda da Luz, realiza essa conexão, recebendo uma alma, um vaso que lhe permitirá doar.

Todos os feriados que temos simbolizam certo nível no qual, depois de termos realizado o estágio anterior do desenvolvimento numa linha, passamos para a outra linha, a fim de formar a terceira linha. Então, nós vestimos essas três linhas em nossa percepção da realidade de acordo com a linha do tempo.

Da 3a parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/12, Escritos do Rabash

O Que é Mais Importante: Acordo comum ou Impressão Comum?

Pergunta: Será que é preciso especificamente preparar as pessoas para que mantenhamr a ordem durante as oficinas?

Resposta: Qualquer amigo que já participou de seminários, sente e compreende sua essência e significado disso.  O grupo pode selecionar um tópico para discussão desde antes, e a pessoa responsável pela ordem pode sentar-se fora do grupo e observa-la durante a discussão.

A principal coisa para nós é chegar a uma impressão comum ao final da discussão, não a um acordo comum: Nós não temos que compartilhar uma opinião. Todos nós, juntos com as nossas opiniões, queremos alcançar a unidade acima dessas opiniões, o que pode ser absolutamente diferente, nós podemos até não sermos capaz de entender um ao outro, mas cada um de nós assume que, especificamente, isso vai ajudar a nos unir e o que é isso: Isto é o suficiente!

Nunca devemos tentar convencer um ao outro.  Poderíamos estar falando sobre um determinado problema, todo mundo vai expressar seu ponto de vista, que será completamente diferente e desligado, mas no final nós queremos que o nosso “eu” comum fique junto, para que possamos alcançar isto.

Pergunta: Nós examinamos muitas nuancias, mas tudo isso desaparece durante um seminário. Onde podemos ler e ver uma lista dessas regras e perguntas antes de um seminário?

Resposta: Em seu coração. Isso não existe em qualquer lugar, você não pode listá-la. E se você começar a listá-la, outras mil perguntas vão surgir, e isso vai continuar sem fim.

Perguntas devem aparecer no coração, e a resposta deve ser recebido lá sem uma discussão.

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A partir da aula virtual de 20/05/12,”Fundamentos da Cabalá”

Material Relacionado:
Meu Amigo É Um Representante Do Criador!
A Conexão Da Garantia Mútua

A Formula Para a Vida

Os Cabalistas escreveram seus livros para dois grupos de pessoas: para o grupo chamado “nível dos antepassados”, as pessoas como eles que atingiram a espiritualidade e que vão ser enriquecidos por textos e conectados para que eles possam realizar correções no sistema geral, preparando assim a nossa ascensão, e também eles escreveram para “o nível dos filhos”, nós, a fim de dar-nos alguma coisa na qual possamos nos apoiar para que possamos atrair a Luz que Reforma.

Estamos no mesmo sistema, mas não podemos evocar a sua influência sobre nós por nós mesmos. Enquanto isso, ela nos influencia por si só, e nós avançamos pelos sofrimentos. Mas, se evocarmos as Luzes, apressaremos o tempo e começamos a avançar mais rapidamente, tornando o caminho mais fácil.

Como podemos fazer isso? De acordo com o conselho dos cabalistas, realizamos diversas ações que são semelhantes em qualidade a este conselho. Seu atributo é doação e assim de acordo com o nível e o estado em que estamos, precisamos expressar a nossa disponibilidade para doar. Nós damos uns aos outros “presentes”, ligamos, falamos sobre isso durante as aulas, e esclarecemos as palavras dos cabalistas.

Então, nossas inclinações, desejos e esforços adaptam-se ao sistema que eles descrevem.  Queremos saber o que nós estudamos, queremos que isto seja revelado em nós, e então as Luzes vêm para nós.

Elas ainda não estão reveladas, mas “estão à nossa volta” e nos aproximam da revelação.

Assim, todo o nosso trabalho, toda a nossa vida, e toda a nossa existência tem que ser destinada a evocar a Luz que Reforma. Isso é chamado de “estudar a Torá“. Ela diz: “Eu criei a inclinação, eu criei a Torá como tempero para ela, uma vez que a Luz escondida nela retorna uma pessoa à Fonte”.

Nós operamos de acordo com essa fórmula. Devemos examinar todos os seus componentes para própriamente usá-los para reformar todos os ingredientes e a fórmula como um todo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 24/05/12,”Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”.

Material Relacionado:
O Fenômeno Da Luz
A Letra E O Espírito

 

Meu Amigo É Um Representante Do Criador!

Dr. Michael LaitmanPergunta: Como nós trabalhamos durante o workshop, como podemos ouvir um ao outro?

Resposta: Um amigo pode dizer coisas que eu posso ou não entender. Ele pode dizer coisas que eu acho que são grandes ou talvez algo tolo. De qualquer forma, agora eu o percebo como uma manifestação de um representante do Criador: o Criador está me influenciando através dele.

Se eu sou repelido pela aparência ou expressão do meu amigo, pelo real significado de suas palavras ou qualquer outra coisa, eu não posso percebê-lo ou querê-lo. E este é um exercício maravilhoso! Eu preciso superar isso! Se ele é um representante do Criador, uma vez que “Não há ninguém além Dele”, especialmente num evento como este que estamos participando, então eu preciso elevar o meu amigo e tentar penetrar a essência espiritual através dele, que está apresentando tudo isso a mim e também se apresenta desta forma. Eu devo me elevar acima de mim mesmo a um estado onde vou perceber tudo como bondade absoluta, doação absoluta, uma qualidade espiritual absoluta – a despeito do que estou sentindo internamente, apesar do fato de que eu não tenho isso.

E é uma coisa muito boa que essas duas qualidades estejam se manifestando em mim: a minha atitude egoísta para com meu amigo, quando tudo que eu vejo nele não recebe qualquer crítica, e por outro lado, quando eu o trato mediante a fé acima da razão, como representante do Criador, porque nada deve vir de alguém no mundo que possa ser mau ou imperfeito. E se isso existe em mim, então é meu; eu estou olhando para ele com meus próprios olhos.

É por isso que, se eu sou capaz de observar esses dois estados em mim, então eu já fiz certo trabalho espiritual. Nós devemos unir todos os maiores e menores estados críticos com relação uns aos outros, e teremos um vaso comum (Malchut, que está no fundo e consiste apenas de coisas desagradáveis), e ele vai ficando mais brilhante e pior em nós, e seremos capazes de continuar subindo em direção à Keter sobre ele. Então, vamos chegar a essa distância entre eles, tal tensão, que será igual ao estado em que a Luz Circundante for se transformar em Luz Interna e brilhar lá. Então, nós iremos adquirir o primeiro grau espiritual.

O que isso faz? Nós elevamos MAN à Malchut do mundo de Atzilut, que nos conecta juntos, e lá nós estabelecemos a nós mesmos pela primeira vez como recém-nascidos. E uma pessoa não pode nascer sozinha, mas apenas um mínimo de dez pessoas.

A Letra E O Espírito

Dr. Michael LaitmanPergunta: Baal HaSulam diz na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot “, item 155, que, mesmo que não entendamos os textos Cabalísticos, atraímos o poder da correção, a Luz Circundante, ao lê-los. Então, por que as pessoas que conhecem esses textos de cor nunca alcançaram a realização?

Resposta: Eles não atraem o poder da correção, porque a Luz Circundante deve se transformar em Luz Interior quando você adquire uma Masach (tela), que significa a intenção de doar. A questão é: será que você anseia atingir a Masach? Você é atraído à correção? Você quer revelar a inclinação ao mal? Você está pronto para passar por isso, embora seja desagradável? Você vê isso como uma obrigação e uma necessidade? Você investe toda a sua energia na sociedade (grupo), a fim de estar sob a influência dos amigos? Só então eles o elevarão de seus desejos e o tirarão deste pântano.

Quando você odeia alguém você tem que fazer um esforço de modo a amá-lo. É como se ele lhe fizesse uma ofensa e você se elevasse acima dela, embora o sentimento de ódio permanecesse e você trabalhasse só por amor, querendo dar-lhe mais do que você dá ao seu próprio bebê.

Você faz isso e se agarra a essa inclinação com relação a estas correções? Se assim for, você está atraindo a Luz Circundante que age em você e lhe fornece atributo necessário.

Ao mesmo tempo, você se desvia do caminho, e fica frustrado com mais interrupções, mas ainda assim tem que avançar sozinho antes de se subjugar aos amigos e pedir sua ajuda. Assim, você evoca a Luz Circundante sobre você, anseia por esse atributo de doação e amor acima do ódio e da rejeição. Mesmo que você esteja totalmente certo em todas as suas reivindicações em relação aos amigos, você ainda tenta avançar “acima da razão”.

Quanto àqueles que você pergunta (que conhecem os textos de cor), eles lidam com a sabedoria e não com a Torá, não com o método de correção no qual a Luz que Reforma está oculta. Eles leem os textos sem qualquer conexão com a inclinação ao mal que será revelada ou que já é revelada. Eles não vêm para a lição para se corrigir, e não estudam a Torá, mas a sabedoria. Por isso, diz-se: “sabedoria entre as nações, acredite”. As “nações” se refere àqueles que não querem se corrigir. No entanto, aqueles que querem alcançar a união são chamados de “judeus”, e esta é toda a diferença.

Abraão deu “presentes” aos filhos das concubinas, ou seja, aos métodos intermediários. Eles estudaram por prazer, receberam uma leve iluminação, mas não realizaram a correção e não subiram a escada dos níveis espirituais. Essas pessoas estudam o material de cor, discutem, argumentam…

Nós não argumentamos nem discutimos nada. Para nós, só a Luz que Reforma importa. Não importa o quanto a pessoa sabe, o que é importa é manter-se em contato com o texto que lhe traz o poder da correção.

Porém, no final, a correção é a participação de todos, e eu não subestimo ninguém. Se a pessoa abre os livros de Cabalá, mesmo que ela caminhe no escuro, ainda está em avançando.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 23/05/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

Avanço Através Do Centro Comum Do Círculo

Dr. Michael LaitmanPergunta: Qual é a diferença entre uma lição e um workshop (seminário, workshop)?

Resposta: O workshop serve como preparação para a lição. Portanto, cada lição também deve ser semelhante a um workshop, uma vez que deve preparar a intenção comum, o desejo de se tornar um, que corresponde ao desejo unificado de uma força. Sem qualquer preparação prévia como esta, não seria o estudo da Torá, mas o estudo de uma sabedoria.

O estudo da Torá simboliza a revelação da inclinação ao mal que precisa ser corrigida. A correção da inclinação ao mal é a conexão com os outros e a realização do amor, a correção da quebra. Assim, cada lição deve se tornar um complemento ao workshop e levar-nos a um nível superior.

Nos workshops, nós aprendemos a nos preparar rapidamente para cada lição. Então, todas as nossas vidas vão se transformar num contínuo workshop. Isso é para que nunca percamos o sentimento de união e constantemente nos conectemos cada vez mais.

Desta forma, vamos examinar todos os detalhes do Kli comum e resolver todos os problemas da vida como um todo, tanto corporais quanto espirituais. Através da nossa atuação desde o centro do grupo, de dentro do nosso sentimento comum, podemos realizar verdadeiros milagres.

O workshop é um esclarecimento da nossa intenção, a conexão, a nossa necessidade de conexão e garantia mútua, a responsabilidade, o compromisso de cada um para com o outro no grupo geral, e a obrigação em relação aos nossos professores, às fontes e o mundo inteiro. Tudo junto determina a nossa responsabilidade e única a obrigação ao Criador.

Através da nossa união num círculo, nós criamos um lugar neste ponto central, através do qual é possível sair das fronteiras materiais. Tudo está nas mãos do grupo.

Assim, o tema em discussão não é tão importante. O principal é como tentamos nos conectar através do assunto. Isso significa que ele é apenas um meio de busca após uma conexão maior.

Todos os mundos, Partzufim, Sefirot e Reshimot são esclarecidos apenas no centro do grupo, onde os degraus da escada espiritual são revelados. No entanto, só agora estamos começando o trabalho desde o início.

Todos esses workshops vão para o nosso arquivo (www.kabbalahmedia.info), de modo que cada pessoa no mundo pode usá-los para participar emocionalmente deste trabalho e avançar. No final, o mundo inteiro vai se tornar um grupo em torno de uma mesa redonda, uma família.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 5/20/12, “Discussão sobre Convenções Passadas”