Pergunta: Por que depois de participar ativamente do workshop (seminário, oficina) há a sensação de cansaço extremo?

Resposta: Trabalhar no workshop consome uma grande quantidade de energia e nervos, tanto mental quanto emocional. A pessoa gasta muito esforço.

Após o workshop é bom comer juntos, ter uma pequena quantidade de álcool, cerca de 50-100 gramas, apenas para obter energia. Não para o bom humor!

O bom humor e as outras coisas devem vir da união entre nós. Nós bebemos um pouco não para ficarmos alegres, relaxados e calmos, nem para tornar mais fácil a nossa integração. É exatamente o oposto. É preferível que seja difícil para você se integrar com os outros. Você precisa superar tudo isso. Essa é a mesma montanha que precisamos escalar a fim de chegar ao palácio do Criador. Assim, nós estamos falando aqui apenas sobre a obtenção de energia.

Após o workshop, a melhor coisa é não falar com ninguém sobre nada, mas ir imediatamente dormir. Você está levando consigo a coisa mais preciosa que você adquiriu no workshop. Então, para você, o sono será uma continuação da realização, e a lição matinal será uma continuação do sono.

Da Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

Categoria: Perguntas e Respostas, Trabalho Interno, Workshops por souzapin - Comentários desativados em Uma Explosão De Energia Ou A Elevação Do Humor?

Baal HaSulam, “Prefácio ao Livro do Zohar,” Item 33: Esta é a questão diante de nós: Todas essas imagens e mudanças começam e terminam apenas com a impressão das almas. No entanto, pela vontade de Deus, elas aparecem como se estivessem em si próprio. Ele faz isso para melhorar e expandir o alcance das almas ao máximo, de acordo com o Pensamento da Criação, para deleitar as Suas criaturas. ”

A diferença entre eu e a imagem desejada, que eu imagino, deve ser preenchida com o conhecimento. Devemos fazer esforços para compreender e esclarecer e, assim, expandir os nossos vasos.

No final, nós atingimos uma realidade que é 620 vezes maior do que a realidade inicial, e esta adição vem da cabeça (Rosh) do Partzuf. O desejo que foi criado pelo Criador permanece o mesmo, mas recebe um entendimento e reconhecimento adicional, e através disso cresce qualitativamente. Assim, eu não alcanço o que recebi do Criador, mas o próprio Criador.

Pergunta: Se eu preencher esta lacuna com conhecimento, qual é o papel do sentimento?

Resposta: O Criador quer apenas uma coisa de nós, que construamos uma mente acima do sentimento para que possamos entender, atingir e revelá-Lo. Com isso, nossos vasos de sentimento se expandem também, porque a mente opera em sentimento; se eu sei de quem eu recebo prazer, então isso é 620 vezes maior.

Antes, foi-me oferecido um doce, mas eu não queria prová-lo. De repente, eu descubro que foi alguém que eu respeito quem me deu e assim o doce imediatamente tem um gosto diferente.

Tudo depende da nossa avaliação. Suponha que lhe foi servido um vinho de alta qualidade, de reservas especiais, e lhe contaram a história dele, etc. É claro que você vai servi-lo e desfrutar cada gole. Mas e se de repente se constata um erro, que o vinho era realmente de um barril que estava destinado a um supermercado comum?

Nossos gostos e preferências dependem dos nossos valores; tudo depende da nossa avaliação. Se eu valorizo algo, eu sinto o seu sabor. Em seguida, de acordo com este gosto, avalio outras coisas. No entanto, sem qualquer avaliação inicial, eu sou como um computador sem software, apenas um pedaço de metal. Claro que existem discernimentos genéticos de gostos, mas a satisfação do meu desejo é o que determina o conjunto de valores.

Portanto, a adição de 620 vezes me dá uma avaliação mental, o reconhecimento de quem me traz o prazer.

Pergunta: Como devo estabelecer a avaliação correta se vejo diante de mim uma imagem que é totalmente oposta à ordem correta de prioridades?

Resposta: Esta imagem foi dada a você de propósito para que você a corrija. Eu tenho que ver a importância daquele que me enviou esta forma corrupta que me permite ser corrigido. Sem o quebra-cabeça quebrado eu não juntaria as partes separadas e não adquiriria a mente do artista através deste processo.

Eu me esforço a fim de juntar as peças e, no final, através da conclusão do quadro original, descubro sua mensagem: ” Eu te amo”. Além disso, agora eu sei quem está dizendo isso para mim e o que Suas palavras significam.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Baal HaSulam “600,000 Almas”

Categoria: Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Completando O Quebra-Cabeça: Qual É A Mensagem Original?

A escada, que divide os mundos em níveis e a Luz em porções, desce do Alto (do estado completo) até o nosso mundo, até a ocultação total. As ocultações foram criadas para que pudéssemos crescer e preenchê-las com o nosso reconhecimento, o nosso trabalho, com o nosso empenho e esforços.

Em vez de trabalhar com os vasos de recepção, devemos começar a trabalhar com os vasos de doação, o que significa com o desejo de receber na intenção de doar e não com a intenção de receber. Graças a isso, a pessoa adquire liberdade e independência, o conhecimento e o sentimento de que está no mundo do Criador, no mundo superior.

A fim de levar a pessoa a este estado, lhe é mostrado ocultações a partir de certo ponto de seu desenvolvimento, o que está acontecendo em nossos tempos. Para indivíduos escolhidos isso já aconteceu em séculos anteriores, mas hoje o mundo inteiro sente a ocultação, uma espécie de obscuridade, confusão, impotência e desorientação. Há uma sensação de que já não podemos mais avançar com os atributos antigos e com as forças para calcular o nosso esforço e os nossos desejos de fazer planos e alcançar resultados.

Não há nada pelo qual ansiar uma vez que o mundo está coberto por uma sombra. Mas essa sombra é a mesma ocultação, que temos que equilibrar e preencher com o nosso esforço. Nós sabemos que essa ocultação nos foi dada de propósito, para não nos desviar da boa meta, mas, pelo contrário, a fim de levar-nos ao bem, mas conscientemente, entendendo e sentindo como os adultos.

Assim, nós temos que determinar o caminho correto para avançar, esclarecendo o que é exigido de nós e como organizar todos os meios que temos e o nosso vaso, de modo que eles vão nos elevar acima da ocultação. Nós não anulamos a ocultação, mas subimos acima dela.

Tudo depende de como a pessoa aceita estes estados. Diz-se: “e cada homem deve ajudar seu amigo”, o grupo tem de dar a cada um os poderes, bem como constantemente lembrar-lhe que “não há outro além Dele”, e que devemos subir aos níveis de doação em “fé acima da razão”.

Então, todas as ocultações vão se transformar em uma sombra de Santidade pela qual nós adquirimos vasos de doação, que são chamados “sagrados”. Se nos esquecemos disso, tanto nós como o grupo, é um problema sério porque já não nos esforçamos para subir acima da ocultação; não somos gratos pela ocultação e não a aceitamos como algo desejável, como um trampolim para a ascensão. Em vez disso, ficamos revoltados com a ocultação e pedimos que ela e todos os dissabores na vida sejam removidos.

A ocultação pode ser muito forte, mas a pessoa deve se lembrar que não há outro além Dele. À pessoa só é solicitado determinar corretamente a sua relação com o grupo, a fim de fazer um pedido e atrair a Luz que Reforma. Assim, ela irá atingir a adesão acima da ocultação. É assim que ela vai avançar.

Caso contrário, ela vai se transformar em uma sombra de Sitra Achra, das forças egoístas, o que a levará a uma queda maior, o que não lhe permitirá realizar-se corretamente. Não importa o que aconteça, ela deve subir novamente e começar tudo de novo. A principal coisa é determinar um quadro de si mesma: uma agenda para estudar e trabalhar no grupo, que vai lembrá-la em todos os estados que sua obrigação é diferenciar-se entre a sombra de Santidade e a sombra de Sitra Achra.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/12, Shamati #8

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Uma Sombra Sobre O Mundo

Pergunta: O que significa “falar a partir do centro do grupo”? O que é isso?

Resposta: Quando eu paro de sentir o “eu” e começo a sentir somente “nós”.

Esse sentimento deve ser manifestado em nós durante a discussão, como se estivéssemos inseparavelmente unidos em um todo único, em um só corpo. Eu deveria sair do workshop com esse sentimento.

Pergunta: É esta a “altura da união”?

Resposta: Sim, eu já não posso olhar para as coisas de forma diferente. É assim que eu vejo o mundo, a mim mesmo e tudo ao meu redor.

Da  Lição Virtual 20/05/12, “Fundamentos da Cabalá”

Categoria: Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em A Altura Da União

Pergunta: Como podemos manter a união com um amigo quando ele a nega?

Resposta: Não podemos fazer um contrato entre nós se o Criador não for usado como garantia para este contrato. Como podemos nos comprometer uns com os outros se não estamos no controle, mas somos completamente governados de Cima? Como posso prometer algo sério para o futuro e esperar algo de você? Isto é completamente ingênuo.

Nós precisamos chamar o Criador, para que Ele possa ser a testemunha de nosso acordo, e só então o acordo existe.

Com a assinatura do acordo, primeiro nós esclarecemos se você é o dono da propriedade. Se esta terra, a propriedade, e a conta bancária, estão sob a autorização de alguém, e este dono não participa da assinatura deste contrato, qual a razão de assiná-lo?

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Escritos do Rabash

Categoria: Garantia Mútua, Lição Diária de Cabalá, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Principal Testemunha É Invocada

A ação espiritual difere da ação material porque ela sempre progride através de um superior. Portanto, eu não consigo me conectar sozinho com outras pessoas. Eu me esforço para pedir ao superior que me conecte com os outros.

Se eu quiser elevar uma oração, como posso fazer isso, já que não posso enviar ao Criador um cartão ou uma mensagem? É por isso que peço que o superior me ajude a alcançar o estado de oração.

Tudo passa pelo superior; eu não realizo nenhuma ação sozinho. Eu só preciso preparar a minha “metade da moeda”. E o avanço reside justamente em ver cada vez que a pessoa faz tudo apenas através do superior. É como se houvesse uma estação de despacho intermediário diante de mim, através da qual eu repasso todas as minhas ações.

Só se a minha acção passar pelo superior é que Ele acrescenta força dentro dela e retorna uma resposta. Eu devo agir através Dele. Isso diz respeito a qualquer ação ou pensamento, “para” ou “contra”. Somente através disso é que vamos chegar à adesão.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, O Zohar

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno, união por souzapin - Comentários desativados em Despacho Intermediário

Baal HaSulam: “600.000 almas”: Diz-se que há 600.000 almas, e cada alma se divide em várias centelhas. Nós temos que entender como é possível para o espiritual se dividir, uma vez que, inicialmente, apenas uma alma foi criada, a alma de Adam HaRishon.

Por um lado, a pessoa vê a imagem de um mundo perturbado e dividido, e por outro lado, é claro para ela que ela é a único que está quebrada e dividida internamente e é por isso que ela vê o mundo dessa forma. Diz-se que por meio da correção, a pessoa inclina a si e o mundo inteiro ao mérito. Quando eu chegar ao meu Gmar Tikkun (fim da correção) privado, devo ver o mundo inteiro como corrigido. Agora, quando olho para mim, eu vejo que o mundo é corrupto; é assim que minhas falhas o descrevem para mim. Mas quando eu me corrijo, eu inclino a mim e o mundo inteiro ao mérito, porque eu e o mundo que eu vejo é a mesma coisa. O mundo é a essência dos meus vasos.

E o que dizer das outras pessoas? Será que elas existem ou não? Será que elas também vão atingir o Gmar Tikkun ? Ou será que o Gmar Tikkun depende apenas de mim e os outros só me ajudam ao longo do caminho? Isso seria justo para todos? Será que os outros não existem e eu estou me deparando com meu vaso quebrado que é descrito para mim como pessoas egoístas que se opõem a mim? Isso significa que eu só tenho que anexá-las a mim?

Em suma, onde o geral e o particular se encontram aqui? Será que é realmente meu vaso diante de mim e não há mais nada no mundo, exceto uma única alma na qual a Luz, o Criador, deve ser revelado?

Isto significa que se eu penetrar mais profundamente em minha alma, eu vou descobrir o vaso – na união de todas as suas partes, em cooperação espiritual mútua com o Criador. O retrato imaginário do mundo com bilhões de pessoas vai desaparecer e através da conexão de todos numa só alma eu vou ver que não há outro além Dele.

Até então eu vou perceber o mundo como dividido em partes independentes, e em muitas almas separadas.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/12, Baal HaSulam “600.000 almas”

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Em nosso desejo de subir acima do nosso ego, para corresponder à natureza, aos seus atributos de doação e amor, nós precisamos ter cuidado para não adiar a nossa correção para “mais tarde”. Isto é o que o nosso ego no empurra em sua resistência em ser diminuído. Quem adia sua correção de “hoje” para “amanhã” (“Aquilo que muda de hoje para amanhã pra você“), só vai descobrir o seu erro depois de muitos anos de falta de avanço, “E aquele que pode esperar até amanhã vai se perder depois de anos, Deus me livre”.

A razão para essa perda é a negligência em relação aos esforços em amar seus amigos, em relação aos métodos necessários e suficientes para a correção de todo o nosso ego.

Nós devemos entender que uma força enorme se esconde na unidade do grupo e em cada um dos amigos. Afinal, não estamos lidando com os amigos ou um grupo, mas com a grande força da natureza. Cada um de nós está em unidade com ela, apenas que a ilusão deste mundo ao nosso redor e todas as suas partes nos confunde e esconde de nós as grandes forças e atributos da natureza, de seu sistema de governança sobre nós, para que cada um de nós alcance os atributos de doação e amor.

Se conectarmos nossas forças a cada um dos representantes da natureza, então, na reunião dos amigos, em amor e amizade, vamos descobrir as forças que nos transformam para sermos semelhantes e nos tornarmos equivalentes à força superior da natureza.

Do Baal HaSulam , Pri Hacham ( Fruto do Sábio), Carta 13, 1925

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Nós precisamos tentar transformar cada lição num workshop. No começo nós descrevemos o ponto central da nossa conexão, de todo o grupo mundial, e de dentro do sentimento deste centro, desta conexão, nós escutamos a lição, e esclarecemos todas as perguntas. Nós existimos dentro desta união. De dentro dela, nós elevamos juntos a oração de MAN, e todos juntos alcançam a resposta de MAD, a Luz. Isso se une e nos leva ao estado da revelação.

Tudo depende da preparação, da busca do ponto comum a todos nós, a Shechiná (Divindade). Assim, a preparação para a lição é a coisa mais importante.

De acordo com a ordem do trabalho espiritual, o dia começa à noite. A pessoa completa o “dia” que ela atravessou, sai de seu trabalho, e entra na doação do superior que começa a mudar seus Kelim (desejos), Reshimot (genes informacionais). A pessoa precisa se ​​preparar para isso, conectar-se à qualidade de Bina (doação), deixando o mínimo possível de seus sentimentos e mente, agindo como se estivesse meio adormecida.

Assim, ela se prepara para as mudanças que ocorrem dentro de seus desejos (Kelim), que são revelados especificamente na escuridão. À noite, tudo se torna misturado: bem e o mal, luz e a escuridão, doação e recepção. Tudo se torna igualmente cinza e indiferenciado. Mas a pessoa se entrega nas mãos do superior e “vai dormir”. Isso significa que agora ela entende que precisa se anular completamente, como um feto no ventre de sua mãe, o qual é chamado de “secretamente senta-se no superior”.

Então, apesar de tudo, ela pode continuar e despertar a “meia-noite”, já que recebeu novos Kelim (desejos). Desde o início da noite, ela realiza as correções, e após a conclusão do estágio onde ela não governa, ela recebe novos desejos e começa a despertar para a vinda do “amanhecer”. Então, vem a nova conexão, que é chamada de oração da manhã (Schema Kriyat), que produz Luz. Desta forma, ela começa seu novo dia, uma nova revelação, um novo avanço com novas forças.

É exatamente assim que nós precisamos nos preparar para a lição matinal.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 23/05/12

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Pergunta: Como é possível manter o mesmo sentimento de uião que nasceu entre nós durante o workshop?

Resposta: Devemos sempre olhar para o que o termo “centro do grupo” significa, se é um tipo de sentimento, uma compreensão, um vaso ou a revelação do Criador. Esta questão não deve diminuir; é como se este ponto tentador e atraente estivesse jogando conosco, escondendo e revelando-se para nós. Em resposta a este cortejo, você está constantemente ardendo de desejo e perseguindo este ponto, como uma pessoa apaixonada.

Devemos sempre esclarecer o sentimento de união que nasceu penetrando cada vez mais fundo, investindo em mais mente e sentimento, nas forças de ligação, e revelando detalhes diferentes. A conexão que nós alcançamos é variada e inclui muitas particularidades, elementos e parâmetros. Por isso, ela constantemente desaparece e se revela.

O tipo de esforço que os amigos investem nisso é crucial, não importa se eles conseguem ou não. Assim, nós nos influenciamos mutuamente, e isso é todo o nosso trabalho.

Mas essa não é apenas uma busca sem rumo, na escuridão total. Temos que esclarecer de antemão o que estamos procurando. Se não podemos imaginar o que é o centro do grupo, isso significa que, por enquanto, “Israel, o Criador e a Torá” não é percebido por nós como um ponto. Isto indica que nós ainda não entendemos qual é o objectivo, a conexão e a garantia mútua – ainda é impossível perceber isso na parte da Luz e na parte do vaso. Todos estes discernimentos ainda não se cruzam em um ponto para nós. Mas tudo bem, já que nós começamos o trabalho real.

Se o sentimento de união é atingido, devemos tentar não perdê-lo após o workshop acabar. Se todo mundo pensar sempre nisso, ninguém vai perder este sentimento. Todos vão estar sob a influência do campo geral que criamos, e não serão capazes de se libertar desse pensamento, mesmo que queiram. Mesmo que as condições externas em torno da pessoa tirem para o lado, isso não vai acontecer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/05/2012, Discussão sobre o Seminário

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