Pergunta: Como podemos lutar contra a sensação de peso?

Resposta: Quando a pessoa sente um peso, uma opressão, proveniente da sensação de escuridão, obstáculos, perturbações no caminho e sofrimento, tudo depende do quanto ela consegue despertar a si mesma e ver em cada obstáculo seu significado espiritual, detalhes espirituais, assim como orar especificamente por eles.

A pessoa precisa imaginar as corretas qualidades espirituais, opostas às qualidades dos materiais que agora se tornam reveladas. Afinal, tudo o que parece mal para mim representa várias manifestações do mal que se tornam reveladas dentro de mim, do meu ego, dos meus desejos. Eu odeio uma pessoa, eu invejo outra, e uma terceira me irrita – eu realizo todas essas avaliações, tanto positivas como negativas, somente em relação a mim mesmo.

Mas será que agora eu posso inverter todos esses detalhes e começar a juntar todos eles num campo único e oposto de relacionamentos, desejos e pensamentos? Então, a partir do seu confronto eu vou entender como posso me voltar ao Criador, à Luz, de modo que Ele me dê fé, a força de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/12, Shamati # 113

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Todos os vasos podem ser preenchidos apenas por cada um e por doação um sobre o outro. Na medida em que você doa aos outros, você doa ao Criador. Quanto mais você pode se conectar com os outros, mais você se conecta com o Criador. Isso se chama: “Eu habito no meu povo”, porque se você se conectar com os outros, você encontra o Criadorl.

Portanto, “Ama teu amigo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá, uma vez que você doa ao seu amigo, você doa ao Criador. É a única coisa que você deve fazer, e não há nada mais que isso. Doar ao Criador refere-se ao vaso geral e a Luz geral que o preenche. Com relação aos outros, realizamos correção individual que não pode ser feita por eles, se você não pretende trazer contentamento ao Criador, ou seja, ao vaso em geral.

Não podemos perceber o Criador de qualquer outra forma, mas através da força geral de doação que é revelada no vaso geral, no desejo geral. Se evitarmos a doação aos outros dentro da rede geral, isso nos impedirá de fazer a ação certa e nos isolará da realidade, uma vez que toda a realidade se baseia apenas na conexão entre nós. Lá, a doação geral chamada a Luz superior, a lei geral chamada de “o Criador”, é revelada.

Por isso, se diz: “Ama o teu amigo como a ti mesmo” é a grande regra da Torá.

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Da 3a. da Lição Diária de Cabalá de 07/06/2012, O Estudo das Dez Sefirot

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Baal HaSulam, “O Arvut (Garantia Mútua)”: “Acontece que ele regride do mundo, como eles disseram,” Um pecador, só, destrói muitos bens”. Porque ele não conseguiu superar seu desejo mesquinho, ele empurrou a espiritualidade de todo o mundo para trás .” Baal HaSulam nos disse sobre o sistema geral no qual existimos. A pessoa pensa que vive em um mundo que é composto da natureza inanimada, vegetativa e animal, e também sete bilhões de pessoas. Ela não entende que é realmente o Criador, que se apresenta a eleadesta forma.

Em outro lugar, Baal HaSulam disse que uma pessoa que traz tristeza ao seu amigo, está realmente causando sofrimento ao Criador. É como se estivéssemos olhando para uma espécie de “exibidor”: o Criador é representado a nós na forma do inanimado, vegetativo, animado e seres humanos que estão ao nosso redor para que possamos respondê-los com a sua ajuda, juntamente com eles, seremos capazes de atingir a meta. Ele preparou tudo isso para nós para facilitar nosso caminho para a meta.

Se nós todos compartilhassemos um desejo de receber que não fosse dividido em partes, de frente para a Luz – não dividida em uma “Luz Interior” e “Luz Circundante” e muitas outras luzes e outras influências, nunca seríamos capazes de corrigir a nós mesmos. Nosso desejo de receber é externo, como resultado da quebra dos vasos e nos é apresentado em formas externas que são opostas a nós. No geral, eu odeio os outros em vez de amá-los. Se o desejo estivesse dentro de mim, eu iria amar os outros e enchê-los, mas desta forma eu quero roubá-los e eliminá-los, preenchendo apenas o que agora parece comigo mesmo. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso criar uma atitude para com os aspectos negativos da vida, apesar dos sentimentos naturais que eles evocam?

Resposta: Se você estivesse incorporado num grupo, você abordaria tudo corretamente, em cada estado, em cada nível. Você tem que se subjugar ao grupo, para ver os amigos como os maiores em nossa geração e se conectar com eles a fim de criar a força coletiva da garantia mútua. Você deve começar a esclarecer as coisas através dessa força coletiva, e não sozinho. Este já é o poder de doação, o poder que é semelhante à Luz em seu atributo. Este deve ser o ponto de partida. Se eu começar o caminho sozinho, em que direção devo seguir? Voltar para o meu lixo? Não, eu preciso me voltar à Luz estando ao lado dela.

Pergunta: Mas por que não conseguimos terminar o trabalho de uma só vez?

Resposta: Se tudo fosse tão simples, o que você faria na vida? Os profetas dizem: “Naquele dia, a transgressão de Jacó foi desejada e se foi”. Isso significa que vamos olhar para as transgressões e não as encontraremos, uma vez que quando não há nada a corrigir, é também um grande problema. O amor não pode existir sem algum atrito. É sempre assim.

No final, se eu me conecto corretamente com os amigos, tudo termina aqui, pois com isso eu sinto e percebo corretamente tudo o que está acontecendo e me relaciono corretamente com o meu estado, com a Luz e a correção. A principal coisa para mim é me estabilizar dentro do grupo. Esta abordagem é correta para todos, tanto alunos novos quanto veteranos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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O professor espiritual é um sistema que me constrói, coloca meus pés no chão, me guia e me leva até eu atingir a meta. É como um pai e uma mãe cuidando de um filho, sem os quais este não sobreviveria. Ele existe apenas graças a eles, porque instintivamente se apega a eles e recebe todo o cuidado necessário e, com êxito, cresce até ser um adulto.

Em nosso mundo, o pai e a mãe físicos exercem esse papel. No mundo espiritual, esse papel cabe ao sistema de Aba ve Ima (o pai e a mãe superior), o professor espiritual da pessoa, o Partzuf mais elevado.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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Pergunta: Por que em seus artigos o Baal HaSulam fala apenas da necessidade de aderir-se a livros e escritores sem mencionar a importância de aderir-se ao grupo?

Resposta: A importância de aderir-se ao grupo não é mencionada porque é uma condição clara e óbvia. A unidade, a conexão com os outros, é o vaso sem o qual é praticamente impossível começar a trabalhar. Graças a ela você sobe acima do seu ego e chega a um mínimo desejo de doar, a partir do qual você continua.

Mas se você não tiver um ambiente, que o ajude a sair do buraco, do seu ego, então não há ninguém com quem conversar. Trata-se de uma pessoa, de um discernimento em nós que se eleva acima do ego, e isso só é possível através da adesão aos amigos. A menos que você realize estas ações, é como se você não tivesse ainda nascido, e ainda não há ninguém com quem conversar. Nós não estamos falando sobre o que a pessoa tem que fazer, já que ela é uma gota de sêmen e ainda não nasceu.

Trata-se de uma pessoa que já existe, ou seja, do discernimento dentro de uma pessoa que é evocado e se eleva acima do seu ego. Isto só é possível com a ajuda do ambiente. Na medida em que a pessoa está aderida ao ambiente, ela pode sair do seu ego e elevar-se acima dele. Não há outra força que possa tirá-la.

Mais tarde, nós já podemos falar de suas outras ações espirituais para as quais a força do ambiente também é necessária, uma vez que ela própria não tem poderes. A pessoa é um desejo de receber, e não há nada que possamos falar sobre isso. Trata-se apenas da parte que subiu acima do ego e por isso é chamada de amigo, de pessoa.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12, Shamati # 25

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Pergunta: É óbvio que para se preparar para um workshop, a pessoa precisa aplicar um esforço interno. De uma maneira precisa, que tipo de esforço é necessário? O que devemos fazer especificamente?

Resposta: Os primeiros 20 artigos do Rabash explicam de forma clara, específica e concisa esta questão. Eles ilustram o que particularmente devemos falar enquanto nos preparamos para o workshop: a importância do grupo e amigos, a importância da revelação do Criador dentro do grupo, o papel de anular-se perante o grupo, a necessidade da inclusão completa no grupo e a necessidade de considerar todos como “um todo”, a fim de revelar a força superior de acordo com a lei da equivalência de qualidades.

Todas estas condições criam uma aspiração comum que devemos imaginar como uma imagem única. Nós devemos sempre trabalhar com essa imagem, mantendo-a permanentemente em mente, e tentar elucidar todas as questões através dela, uma vez que este é o lugar onde todos estão unidos e onde o nosso desejo e mente estão agregados. Se conseguirmos alcançar isso, tudo o resto vai acontecer sem problemas.

O único problema é como começar a pensar nesse sentido, e como se preparar para alcançar este estado. Talvez nós devamos escrever tudo o que nos ajuda a “afinar”, sintonizar, como quando se afina um instrumento musical. Você já viu como eles afinam um instrumento? Primeiro, a pessoa cuida de uma parte do instrumento, e depois a atenção é voltada para outra parte. Uma oitava de cada vez: ela toca a nota “dó” em oitavas diferentes e depois tenta a nota “mi”. Ela toca e ouve os sons dos acordes. Em outras palavras, é um sistema ao qual temos que nos “sintonizar” internamente.

Nós temos que ter sempre em mente que o sistema das dez Sefirot, de que somos feitos, é muito mais complexo do que qualquer instrumento musical. Este é um enorme sistema multidimensional, com vários níveis, que inclui inúmeras sensações que são dispostas numa estrutura comum.

Nós não estamos falando de alguns “planos” separados; no final, todos eles se unem. No devido tempo, nossos esforços vão acabar criando uma imagem esférica do mundo superior.
Assim como hoje você se imagina na esfera deste mundo, imagine-se no mundo superior, embora ele seja muito mais complicado do que o nosso, uma vez que tem n-“espaços” dimensionais, se pudermos usar “espaço” neste contexto.

As pessoas não percebem o quanto estão despreparadas para os workshops. Tudo o que elas sabem é que hoje algo vai acontecer. Não tem nada a ver com a verdadeira preparação!

A preparação é quando várias horas antes do workshop, você está “afinando” a si mesmo, procurando a maneira precisa de se unir. É um processo de reforço, intensificação das sensações internas, realizando-se uma análise detalhada. Trata-se também de livrar-se de todas as interferências e considerações até que algo “clique” internamente, uma sensação de conexão que temos que preservar e aumentar por todos os meios.

Pergunta: Este trabalho é individual ou tem a natureza de grupo?

Resposta: É um trabalho individual. Mais tarde, no grupo, no início de cada workshop, todos devem gastar um par de minutos para captar a ideia. No entanto, quando a pessoa se conecta com o grupo, há uma boa chance dela perder o resultado do seu trabalho preparatório. No entanto, ela ainda deve fazer seu trabalho, e somente após a conclusão do trabalho é que ela pode se envolver em outra coisa, embora não deva durar 50 minutos (ou até mais), como aconteceu no último workshop.

Basicamente, as pessoas estavam discutindo os temas do workshop mecanicamente, ao invés de implantá-los internamente. Elas se confundiam até com as palavras! Estranhamente, até mesmo aqueles que têm muita experiência e que geralmente são bastante eloquentes não conseguiam encontrar palavras normais para examinar seus estados internos através da sensação de união.

Da “Discussão sobre Workshops” 25/05/12

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Pergunta: A divisão em partes internas e externas entre “Israel” e as “nações do mundo” deve ser mantida quando o mundo inteiro atingir o fim da correção?

Resposta: Não. As letras da palavra hebraica “Israel” significam Li Rosh (eu tenho uma cabeça). Esta é a ordem da correção geral, aquela que é evocada e a qual é dado um desejo especial chamado “Israel”, e ela deve cuidar de todo o mundo servindo como elo entre o Criador e os seres criados. Não é um desejo comum já que o “ponto no coração” o gerencia pela conexão com o Criador. O atributo de doação foi inserido neste desejo, a parte posterior de Nefesh da Santidade. Este é o significado de “Israel”, Yashar El (direto ao Criador). Não se trata de certas pessoas, mas sim de um tipo especial de desejo que está conectado ao Criador, uma vez que tem o discernimento do que é doação. Apesar de ter sido oculto e fragmentado, ele ainda existe.

Como os desejos onde esta centelha (o discernimento de doação) não existe podem ser corrigidos? É possível se eles adicionarem Israel como sua “cabeça”; se as duas partes se conectarem e trabalharem juntas.

O mundo inteiro é a essência do desejo de receber que deve ser corrigido. Mas ele só pode fazê-lo através da conexão com outro desejo onde há uma centelha de doação. Portanto, as “nações do mundo” não são obrigadas a se corrigir. Por outro lado, sentem tristeza e dor, pois “Israel” não as corrige.

Este é o lugar de onde deriva o ódio que o mundo sente em relação a Israel. Claro, ninguém percebe isso, mas inconscientemente, de acordo com sua natureza, essas pessoas o sentem e expressam suas reivindicações abertamente.

A correção é o papel daqueles que pertencem a “Israel”. Eles têm que corrigir a sua atitude para com as nações do mundo o mais rápido possível. Na verdade, não há nada a corrigir em “Israel”, exceto a parte das “nações do mundo” neles. Se “Israel” processar corretamente esses desejos neles, elas vão entender como tratar os outros. Falando em termos cabalísticos AHP de Bina explica a Bina a forma como ela deve tratar ZON.

Assim, devemos primeiro corrigir “as nações do mundo” em nós, nossa parte externa, que nos permitirá conectar com a parte interna do mundo. Esta é a ordem da correcção. É nosso dever, e se não fizermos esforços para realizá-lo o mais rapidamente possível, os problemas logo chegarão. Chegou a hora, e as nações do mundo vão começar a nos pressionar, uma vez que a inclusão mútua que foi criada como resultado do exílio lhes permite sentir que Israel lhes deve.

Diz-se: “Por que foi chamado Monte Sinai? Uma vez que o ódio das nações do mundo desceu dele”. “Uma vez que Israel recebeu o método da correção. Então de onde é que todos os nossos problemas vêm? De Israel, uma vez que ele não cumpriu o que recebeu”. O método da Torá, obriga-nos imediatamente, enquanto a força superior gerencia as nações do mundo, e assim seu ódio é justificado.

Mas nós estamos avançando “contra a corrente”, esperando que os problemas desapareçam por si mesmos, sem a correção da nossa parte. É um absurdo. Afinal, estamos lidando com a força que evoca a correção. Não devemos nem pedir ou orar para que o ódio que as nações do mundo sentem por nós desapareça do mundo; só devemos nos esforçar para que ele seja corrigido. Aqui, também, não é porque seja um fenômeno desagradável, mas, pelo contrário, temos que ser gratos por ele, já que ele nos incita a nos voltar para o Criador.

Portanto, é um paradoxo.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 05/06/12,“A Arvut (Guarantia Mútua)”

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Da lição do Rabash: Quando uma pessoa está nua, ela sente uma deficiência, e isso é porque a vestimenta para ela é como o preenchimento que cobre sua deficiência. Na espiritualidade também, um desejo vazio sente que é deficiente. Quando a Luz chega e o preenche, é como a vestimenta.

A vestimenta é o nível de compatibilidade do desejo com a Luz. A vestimenta pode ser inanimada, vegetal, animal ou diferentes características humanas – tudo isso é a vestimenta que a pessoa tem, que determina quais atributos da Luz o desejo pode adotar ao vestir-se nela, de modo a assemelhar-se à Luz.

Nosso trabalho principal é ansiar em nos tornar uma vestimenta para o superior, para receber a forma que seja a mais compatível com o Criador. Nós devemos sempre nos preparar para assumir uma nova forma. Tudo é determinado pela vestimenta, porque o desejo em si não tem forma. Depende da vestimenta, se uma pessoa vai ser um animal ou um ser humano que se assemelha ao Criador; um dos dois.

No caminho devemos constantemente nos ver em um estado de livre arbítrio, metade culpados e metade inocentes de acordo com a vestimenta, de acordo com a forma para qual eu estou inclinado. Para fazer isso, eu tenho o grupo, o professor e os livros, que podem me sintonizar com a vestimenta, a forma que seja o máximo possível semelhante ao Criador.

Da Preparação para Lição Diária de Cabalá 04/06/12

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Portanto, o Criador não encontrou uma nação ou língua qualificada a receber a Torá, exceto os filhos de Abraão, Isaque e Jacó, cujo mérito ancestral refletiu sobre eles.

Os antepassados (ou Patriarcas) representam as três linhas que o desejo de receber adquire e que lhe permitam corrigir a si mesmo, atingir a meta, e tornar-se semelhante à Luz. Nós temos que usar constantemente o mesmo método que as três linhas, os três atributos de Abraão, Isaque e Jacó, fundaram no início.

Como nossos sábios disseram: “Os Patriarcas observaram toda a Torá, mesmo antes dela ser dada”.

As três linhas estão na fase KHB, no “primeiro terço da correção”, mesmo quando não há necessidade delas. Na verdade, elas são realizadas na fase HGT e ainda mais em NHY, ou seja, nos outros dois terços. Hoje, é hora da fase final da correção (NHY), quando o desejo de receber externo é satisfeito.

No conjunto, os antepassados simbolizam o período que precedeu os nossos dias. Agora, é a vez dos filhos, que somos nós. Nós temos que corrigir as três linhas por nós mesmos. Todo o resto do mundo é NHY, que será corrigido através do nosso trabalho sobre eles.

De acordo com a sabedoria da Cabalá, essas fases são definidas como dois mil anos para cada fase, mas no geral, não devemos contar anos, mas sim graus. NHY não pode se corrigir. No entanto, quando os filhos (HGT) estão conectados aos antepassados (HBD), eles também podem corrigir as nações do mundo.

Isto significa que, devido à exaltação de suas almas, eles tiveram a capacidade de atingir todos os caminhos do Criador em relação à espiritualidade da Torá, que decorre da sua Dvekut (adesão), sem antes precisar da escada da parte prática da Torá, a qual eles não tinham nenhuma possibilidade de observar.

O nível dos antepassados inclui todas as três partes: HBD, HGT e NHY. Os antepassados também passaram pelos mesmos processos que ocorrem nos níveis seguintes. Portanto, nós podemos descobrir todo o processo até o fim da correção, todo o método, pelas dez Sefirot de HBD.

Os antepassados ainda não podem realizar isso na prática, mas podem planejar e organizar potencialmente o futuro sistema. Graças a sua altura espiritual, eles conseguiram preparar o terreno para o trabalho dos filhos, embora não na prática, mas em potencial, e isso já inclui todas as deficiências e os vasos que são posteriormente utilizados no método que eles descobriram.
No conjunto, os antepassados representam o sistema superior que é satisfeito dessa forma no pequeno desejo, no alvorecer de sua correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 04/06/12, “A Arvut (Garantia Mútua )”

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