Pergunta: O que eu posso fazer se não apenas não tenho o desejo de pedir a conexão com os amigos, como o oposto é verdadeiro?

Resposta: É um sinal de que você não se preparou. Primeiro você deve baixar o seu orgulho, para se subjugar ao ambiente e começar a sentir que os amigos são ótimas pessoas avançando. Enquanto isso você está em algum lugar distante, sozinho, como um bebê dormindo que foi esquecido em seu carrinho.

Todo mundo já avançou um longo caminho, e você, por causa do seu orgulho, pensa que é tão especial que avançou por si mesmo. No entanto, esse não é o caso. São eles que avançaram e você foi deixado para trás. Primeiro você deve reconhecer isso. O desprendimento da conexão com o ambiente é a primeira causa de todas as falhas.

O problema é que você não tem uma deficiência, não há qualquer pressão. É porque você não está esclarecendo o que é importante. Você sempre deve fazer tais esforços. Se eu pensar constantemente sobre algo, isso se torna a coisa mais importante para mim e eu não me esqueço disso durante o estudo.

Além disso, todos os grupos devem trabalhar nisso para despertar em todos a importância da meta espiritual. Isso é chamado de “garantia mútua”, quando nos inspiramos para sentir que não há nada mais importante do que a doação. No entanto, se todos estão sob uma espécie de anestesia geral, a pessoa não consegue ir contra o poder de todo o grupo, e ela também adormece.

O problema é que você está acostumado a avançar sob o combustível de alguém, em vez de cada um estimulando os outros, e recebendo deles muito mais do que você investiu. O grupo deve funcionar como um amplificador da paixão individual de cada desejo individual.

No entanto, eu vejo que todo mundo está esperando por mim para obrigar este barco a se deslocar por meus gritos e pressão. Sem isso, ele está balançando sobre as ondas, esperando para ser empurrado para frente. No momento em que eu paro de pressionar, todos imediatamente olham para mim para ver porque eu saí. É impossível avançar desta maneira.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, O Zohar

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Baal HaSulam, “Paz no Mundo”: Porque, na verdade, nós já chegamos a tal ponto que o mundo inteiro é considerado um coletivo e uma sociedade. Isto é, porque cada pessoa no mundo atrai a essência de sua vida e seu sustento de todas as pessoas no mundo, e é forçada a servir e cuidar do bem-estar de todo o mundo.

O que era claro para o Baal HaSulam quase um século atrás, ainda não está claro para as pessoas hoje. Nós chegamos a tal estado de nossa evolução que todos nós somos dependentes uns dos outros de uma forma firme e direta.

Pergunta: Por que ainda não está claro?

Resposta: Veja você mesmo: Todo mundo “puxa o cobertor” para o seu lado e não entende que, no final, está causando uma dano ainda maior a si mesmo do que em qualquer outra forma.

Toda questão é que se eu invisto no bem-estar do público, eu não vejo nenhum benefício pessoal nisso. Se eu tiro alguma coisa do público, eu vejo um benefício real nisso.

No entanto, o Baal HaSulam diz o oposto: o sistema já está “fechado”. Ele está “amarrado” de uma forma perfeita e plena dentro de si. Então, se você trabalha para o público, você tem um retorno que é 10 vezes maior, e se você tira do público, a sua perda é 10 vezes maior. No entanto, nós apenas seguimos em frente, sem entender o que está acontecendo.

Pergunta: O que oculta de mim a verdade?

Resposta: É o meu ego. Existe um sistema integral que está sendo revelado hoje. Na verdade, o sistema de Ein Sof (Infinito) está sendo revelado a nós, da Shechiná, o vaso da alma geral em que estamos todos conectados.

Até agora, digamos até 1995, todos cresceram em seus desejos particulares por eras, na fase de raiz e fases um, dois, três e quatro. Agora, a pessoa descobre que não tem escolha, ela está conectada a todos, e todos estão conectados a ela.

As cordas da conexão mútua criam um grande e complicado sistema integral, e não há sequer um único campo científico que estude isso. Antes, cada parte não estava tão firmemente conectada às outras. Ela se desenvolvia individualmente, e essa era a tendência geral. No entanto, desde a década de 1950, nós começamos a sentir a tendência mundial e, hoje, todo mundo já chegou ao seu limite pessoal e só precisa se desenvolver em relação mútua com os outros. Não há nada mais que isso. Esta é a tendência até o fim da correção.

Nós ainda estamos trancados dentro do nosso desejo egoísta e queremos preenchê-lo como antes, mas este sistema não está mais ativo. Antes, eu costumava me preencher à medida que meu ego crescia, e ele me levou de um nível para outro, desde a fase da raiz até a quarta fase.

Hoje, eu continuo agindo como no passado, mas não posso, porque eu não consigo me preencher, satisfazer: meus desejos não se desenvolvem mais na direção anterior. A partir de agora, eles só podem se desenvolver no sentido da união (Σ), da unidade.

Isso significa que mesmo os benefícios egoístas, à primeira vista, são possíveis apenas através da conexão, somente usando a conexão. Isto é o que está sendo revelado para nós nestes dias.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 11/09/12, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Os Cabalistas relacionam a inveja às qualidades que ajudam a pessoa a sair deste mundo e entrar no mundo espiritual. Na verdade, por que eu deveria invejar os outros? Afinal, todo mundo é especial e todo mundo está seguindo seu próprio caminho. Por que a singularidade do outro me faz invejar e me capacita no meu caminho?

Resposta: Eu evoco em mim a inveja, a cobiça (luxúria) e o desejo por respeito de propósito. Não se trata apenas de uma pessoa comum que inveja o sucesso dos outros, ou que seja depois respeitada. Neste mundo nós invejamos todo tipo de bobagem e realmente queremos coisas frívolas. Eu, ao contrário, levo apenas o que é necessário para a vida e ignoro todo o resto. Quando eu tenho todas as necessidades básicas, eu construo a mim mesmo para o trabalho espiritual e neste contexto eu uso ferramentas como a inveja.

Caso contrário, não vou ter nada com o que avançar. A inveja, a cobiça e o respeito são as três abordagens egoístas, e no que eu posso trabalhar sem eles dentro de mim? São estas três qualidades que me levam para fora deste mundo; é como sair dos mundos de BYA para o mundo de Atzilut.

Portanto, se eu quero trabalhar espiritualmente, eu olho para o trabalho dos outros e me anulo diante deles. Então, eu os vejo como os maiores em nossa geração: eles avançaram muito, eles atingiram o fim da correção, e eu os invejo. Se eu não invejo, sou impotente e não posso me mover. Eu recebo todos os poderes para avançar do meu ego. O avanço certo com a intenção correta, o que significa a forma que está vestida n matéria é trazida a mim pela Luz, enquanto a matéria em si em que eu subo é o meu próprio ego.

Pergunta: Mas como eu posso proteger a intenção correta da inveja?

Resposta: É de acordo com a inveja, a cobiça, o desejo de respeito, que a intenção é construída. Você transforma a inveja em inveja pelo Criador, o desejo por respeito em respeito pelo Criador, a luxúria por um desejo de se aderir a Ele. Caso contrário, o que você corrigir? O que você constrói, um castelo etéreo nas nuvens?

Pergunta: Mas, ainda assim, quando eu invejo, seu fogo me consome.

Resposta: Não, você só se permite evocar a inveja, a cobiça, o desejo por respeito após a restrição, quando não é mais para você, mas, para entender, para determinar o “espaço de trabalho”. Tudo está sob controle; caso contrário, você não deve nem começar.

Em suma, experimente. Não tenha medo de cair na inveja. Comece a trabalhar nela. Você tem sorte se inveja os amigos, é bom. Afinal, não temos outra força para avançar. Se eu morasse sozinho, sem um ambiente, eu seria como um animal. Por outro lado, se a sociedade me estimula, constantemente me mostrando que os amigos têm o que me falta, isso me ajuda a avançar na vida. Eu só preciso de um ambiente especial que me dê bons exemplos, que eu invejo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá de 12/09/12, “Paz no Mundo”

Categoria: Egoísmo, Equivalência com o Criador, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Inveja Não É Uma Falha

A atual educação egoísta elimina a singularidade de uma pessoa. Filmes, jornais, a mídia, e a Internet têm isso como objetivo.

Você assume que a Internet lhe ajuda a manter contato com os outros, mas a verdade é que ela lhe ajuda a ser como todos os outros. Ela fecha todo o nosso mundo integral egoísta em si mesmo da pior maneira possível, e como resultado, nós estamos todos conectados uns aos outros e somos todos idênticos.

Nós temos que admitir que a Internet ajuda o nosso desenvolvimento e nos aproxima do fim da correção, uma vez que ela revela o mal, mas de uma forma má. Nós vemos exemplos padrões através da rede e que consumem um significado padrão. A “máquina virtual” duplica-nos como peças numa linha de montagem.

Na espiritualidade é o oposto; você não se assemelha a outros de forma alguma. Você é totalmente especial e ninguém pode intervir. Afinal todos nós temos diferentes direções; nós trabalhamos em frequências diferentes, e não correspondemos, nem tocamos nas qualidades dos outros. Todo mundo tem dez Sefirot, mas elas são divididas em outras 10 e depois mais e mais. No final, todos fazem uma confusão enorme de conexões entrelaçadas, cada um segundo a sua medida e a sua qualidade. Você pode se assemelhar a outro, mas você não é igual a ele de forma alguma.

Pergunta: Mas será que o ambiente também influencia a pessoa na espiritualidade?

Resposta: Lá o ambiente só inspira você a usar a sua singularidade e nada mais do que isso. No nosso mundo, a propaganda constantemente impõe algo a você, enquanto na espiritualidade os amigos apenas estimulam você pela inveja, luxúria e o desejo de respeito, e você age por si mesmo, internamente. É como se eles lhe dessem uma bateria, mas o motor, o meios de percepção, é seu.

Pergunta: Em nosso mundo eu também uso os desejos que são despertados em mim por mim mesmo, não é assim?

Resposta: Não. Aqui você é atraído para duplicar um exemplo que é mostrado a todos; você é apresentado a um determinado padrão e se você gosta ou não, você o realiza pelo modo como se veste, em seu comportamento, e, principalmente, em suas percepções interiores. O exemplo influencia você quer você goste ou não.

Assim, nós desenvolvemos a educação integral, de acordo com a qual o exemplo é um sistema “redondo”, onde estamos conectados um ao outro. Assim, nós temos que expulsar todos os outros exemplos. Caso contrário, simplesmente não vamos sobreviver.

Pergunta: Mas, de acordo com a educação integral, eu também quero ser como alguém.

Resposta: Todos precisam ser como alguém que é mais bem sucedido. Por exemplo, quando você realiza musculação em nosso mundo, Schwarzenegger é o exemplo que você segue e o incentivo é o ambiente que o respeita.

Você coloca seus desejos sob a pressão externa e os satisfaz. Em outras palavras, o ego o empurra para frente e você esculpe a si mesmo de acordo com o modelo geralmente aceito: conforme o exemplo de Schwarzenegger. Disseram-lhe que você deve ser como ele e você trabalha em si mesmo para equalizar sua forma a dele.

Por outro lado, no trabalho interno, você satisfaz seus atributos quando os concentra novamente a partir do egocentrismo de fora. Isso permite que você os utilize de forma diferente, e esteja em contato com aqueles que o rodeiam. Você ganha uma oportunidade que você não tinha antes e constrói algo novo.

Embora o grupo seja homogêneo, você se conecta a todos os membros por seus atributos e essas conexões são diferentes para todos. Afinal, todo mundo tem sua própria estrutura interna.

Dizem-lhe que você tem que chegar a uma equivalência de forma com Aquele que doa. Mas onde está Ele? Você é chamado a se conectar com os amigos como um homem de um coração, mas onde está o exemplo? Qual é o padrão?

Você ouve do ambiente de forma muito clara: “Se você não fizer isso, você é inútil”. Então, o que devo fazer? Afinal, não há exemplos que possam ser seguidos. Você leu cada artigo mil vezes e ainda não entende nada.

É tudo de modo que você olhe para si mesmo. O ambiente só desafia você e isso é tudo. Os amigos não fixam cartazes como os de Schwarzenegger na parede. Não há exemplo real e você não sabe o que fazer. É um problema real.

Portanto, você está constantemente à procura: “Talvez assim? Talvez dessa maneira? Como se parece o Criador? O que é o atributo de doação? Como posso transcender a mente? Eu não sei de nada! Então, pelo menos me deixe ver e ouvir algo!”. Mas não. É impossível perceber a espiritualidade em nossos órgãos sensoriais.

É exatamente esse o significado de “auto realização”: Ninguém está pressionando você, nem mesmo o professor. Durante a aula, ele pode falar abertamente, mas nunca pessoalmente a você, nunca. É proibido invadir o mundo interno de uma pessoa.

Pergunta: Será que isso significa que eu tenho que me desesperar por não encontrar exemplos?

Resposta: Busque, não desista. O exemplo está no grupo, e você vai encontrá-lo se se dedicar a esta busca. “Eu tenho que encontrá-lo. A imagem do Criador está oculta lá, entre os amigos, na conexão entre eles”. Você não a vê, mas se você se concentrar, ela aparecerá como numa imagem tridimensional”.

Este é o seu trabalho interno e ninguém tem acesso a ele. Só você constrói a atitude em relação ao que chamamos de “grupo”. Você entra e age lá até encontrar uma imagem, uma forma, o atributo de doação, os seus limites, a sua marca, a impressão que deixa.

Pergunta: Mas este exemplo está oculto de mim?

Resposta: E como você vai vê-lo sem uma equivalência de forma? O Criador está diante de você. O atributo de doação, a Luz superior, preenche tudo. Se você quiser um exemplo, alcance o nível mínimo de compatibilidade com ela, esforce-se (isso é chamado de oração), e Ele vai te ajudar.

Então você vai vê-Lo, mas através de sua visão interior, muito mais clara e “suculenta”, do que você sente temporariamente em todos os seus sentidos, que penetra longe e profunda e é mil vezes mais clara do que a nossa visão comum, pela qual só vemos a externalidade, sem aprender nem um pouco sobre a interioridade…

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/9/12, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Como é que eu consigo manter na intenção correcta?

Resposta: Fazendo esforços no que diz respeito ao grupo, o estudo, os amigos e todo o mundo por forma a manter, a intenção constantemente. A tua intenção é como um prisioneiro que deves constantemente guardar para que ele não possa fugir, ou como um bebé de quem cuidamos constantemente.

Isto requer esforços enormes. Mas se olharmos para o mundo como um resultado pretendido compreendendo quais as intenções que importam no mundo espiritual, e quais não são importantes, então dificilmente resta alguma coisa deste mundo.

Isto é a visão da espiritualidade. Parece que muitas coisas têm lugar no planeta corporal, com muitos eventos e imensas pessoas activas nele, mas tudo isto é apenas para fazer uma pessoa sentir desespero e confusão por esta perseguição e reconhecimento de que o mundo funciona com intenções e não pelas aparentes acções físicas.

Intenção é o resultado desejável de uma acção ou por quem eu realizo certa acção. Mas se é sobre uma intenção, nós já não nos referimos a uma simples acção física, mas estamos a ter em conta a qualidade da acção, a sua direcção interna, que é destinada a favor de alguém. A intenção imediata prende-o á qualidade das acções.

A acção pode ser apenas um desejo. Eu posso, agora, sentar-me calmamente no sofá com um cigarro e um copo de cerveja mas realizar um trabalho interior profundo muito complicado, pelo que anseio receber todos os meus desejos que vão agora em diferentes direcções, fazendo-os girar num círculo fechado, e foca-los para a direcção certa.

Se olharmos para uma pessoa com esse tipo de filtro, vamos ver qual o estado em que ele se encontra verdadeiramente. Então vamos ser que ele está a fazer um trabalho espiritual. Mas se olharmos á acção em si, á forma como ele está sentado no sofá com o cigarro e a cerveja, podemos pensar que ele é apenas um desgraçado perdendo o seu tempo em vão.

Retirado da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 12/09/12, “Um Discurso Para A Conclusão do Zohar”

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Pergunta: Diferentes partes de um mecanismo geral podem causar danos diferentes quando estas não estão funcionando corretamente. Que partes são fundamentais para a sociedade?

Resposta: A abordagem é simples: eu sou a parte crítica, porque todos os outros estão absolutamente corrigidos. Não há nada em que pensar – somente com este ponto de vista você pode ver a imagem correta.

O sistema geral funciona, tem tudo que é necessário e move-se na direção certa. No entanto, “todos julgam de acordo com a sua própria falha”, e, como resultado, cada um vê um mundo sem correção. E cada um vê isso não apenas na televisão, mas nos seus sentimentos: O salário não é suficiente, há um crédito a descoberto na conta bancária, a saúde está se deteriorando, as relações com as pessoas estão cada vez pior, os aparelhos em casa avariam …. Em suma, eu sinto que estou em um mundo quebrado.

“ Eu tenho que dizer a mim mesmo: “Isso tudo é porque eu “giro” incorretamente, ou seja, interajo incorretamente com as outras” rodas dentadas”. O problema não está nos políticos e magnatas mas somente em mim. “Não faz sentido procurar outros problemas no sistema, tentando corrigindo os desejos e as propriedades das outras pessoas. Tudo é perfeito. O problema é comigo mesmo.

Da 4 ª parte da Lição Diária 10/09/12 Cabala, “Paz no Mundo”

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Pergunta: Muitas vezes, durante as discussões nos grupos de Educação Integral, que deslizam para o estado, usual comum. Começamos a fazer elogios um ao outro, e assim por diante. Como devemos fugir de tais estados, de modo que não vamos perder nosso tempo?

Resposta: Tem que haver um plano claro na frente de todos ou uma grande tela com o texto, e você deve saber que você deve fluir ao longo de seu caminho como se estivesse num pequeno barco comum. Imagine que estamos no mar alto, e este texto é o nosso guia.

Juntos, nós lemos o mesmo artigo e seu estudo é um passo certo para a frente de nossa parte. O artigo está dividido em partes ou pequenos passos. Lemos uma ou duas frases e discutimos o que eles dizem e como eles nos ajudam a unirmo-nos, levantarmo-nos, e usar corretamente tudo o que existe dentro de nós. Ao mesmo tempo, o texto em si deve dirigir-nos e dar-nos pistas sobre o que devemos fazer. Essencialmente, deve desempenhar o papel de um professor.

De uma palestra sobre educação infantil Integral 3/2/12

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Pergunta: Como nós podemos medir até que ponto a Luz que Reforma nos influencia?

Resposta: No momento, é impossível medir com precisão a influência da Luz, já que a pessoa ainda não tem as ferramentas para medi-la. O problema não é com a Luz ou o nível superior, mas com a própria pessoa.

Nós podemos dizer que a pessoa é influenciada pela Luz que Reforma na medida em que ela anseia pela Luz. Mas a pessoa não pode medir o seu anseio, embora seja seu próprio desejo, seus esforços, sua tensão. A razão é que ela está constantemente num estado de subidas e descidas e não pode contar esses momentos e seus esforços, nem os que ela faz, consciente ou inconscientemente.

No final, tudo isso se acumula. É um processo cumulativo, como se diz “muitos centavos formam uma grande conta”, e quando, no final, há uma grande conta, a pessoa sente que outra parte da Luz que Reforma vem.

A verdade é que a Luz constantemente nos influencia, mas nós apenas sentimos essa influência depois de que certa porção é preenchida e alcançada em nosso nível de sensibilidade. Assim, parece-nos que a Luz vem em porções, enquanto na verdade ela constantemente influencia a pessoa.

A Luz nos influencia mesmo quando não pensamos nela e se desenvolve naturalmente. As Reshimot (genes informativos) emergem uma por uma, e a Luz as influencia. Caso contrário, elas não iriam ser realizadas, e não iriam se desenvolver. Os golpes da vida fazem você se tornar mais sábio, você entende mais e se aproxima da doação, o que significa que as Reshimot saem perpetuamente, e a Luz Circundante age nelas.

Mas a Luz que Reforma é a Luz que você anseia e realiza ações especiais, para que ela o influencie e apresse o surgimento natural das Reshimot e a influência da Luz. Apesar de ser a mesma ação, a diferença é que você a atrai e exige, e isso não vem por si só.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/09/2012, Escritos do Rabash

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Durante o estudo você deve combinar aspectos corporais e espirituais à sua atitude com a materialidade — ambos, sentimento e compreensão. Nós temos que combinar a mente com os sentimentos e incluir todos os meios que temos no mundo: nossa mente, nossa percepção, nossa capacidade de analisar e sintetizar, o que significa resumir e esclarecer.

Mas isso não significa que uma pessoa com um grande potencial para estudar pode penetrar a materialidade mais profundamente, e alguém que não a estuda irá penetrará menos. Todos terão habilidades relativamente suficientes: mente e sentimento, a fim de atingir a meta da criação — seu próprio fim da correção. Incorporando-se aos outros, ela chega ao fim geral da correção como todo mundo.

Mas agora trata-se do trabalho, do esforço. Não importa com o que eu saio da aula, eu também tenho que tentar compreendê-la — eu tenho que entender o significado espiritual interior através da minha mente corporal.

Isso significa que eu tenho que tentar sentir os fenômenos que ainda não são parte de mim: amor, doação, entrega, incorporação nos desejos dos outros, conexão, algo que está fora de mim, fora dos meus sentimentos. Eu tenho que me esforçar emocionalmente para estar fora de mim, fora da minha pele.

Então, eu ouço como são chamados esses fenômenos e como eles são explicados nos livros, sobre como um Cabalista os conecta no sistema e qual o peso que ele lhes dá: o que é mais elevado, o que é inferior, externo ou interno, o que expande na altura ou na largura. Agora eu tenho que experimentar e me conectar a esses fenômenos, que não são, de certo modo, sentidos dentro de mim, por meio da minha mente. No entanto, mesmo que eu não os sinta, isso me ajuda a me aproximar deles e agarrá-los pelo menos por algum meio de percepção, mesmo que seja de forma lógica. Assim, eu expando os vasos da minha alma.

Quanto mais esforços eu faço para conectar os fenômenos que não sinto, mais eu expando a minha capacidade de percebê-los e me aproximo do sentimento espiritual. Embora eu use meios corporais, meu esforço determina todo o trabalho. Assim, não importa o quanto todos entendam no final, a pessoa pode filosofar lindamente sobre isso como se já entendesse tudo, enquanto outra faz tudo ao seu alcance para compreender e não consegue, mas os esforços são o que contam.

Você não deve tentar ser estúpido, mas o sábio não é mais bem sucedido aqui do que os outros. O avanço não é determinado por ações individuais de forma alguma, mas apenas ao se esforçar, em sentimento e a mente. Não faz diferença se alguém nasceu mais sábio ou mais emocional, é apenas seu esforço. O esforço deve ser sem quaisquer truques especiais, apenas consistentemente aumentando o esforço. Estes são os que têm sucesso, como se diz: “Tudo é encontrado do lado de fora!”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 03/09/12, O Estudo das Dez Sefirot

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Pergunta: Digamos que estamos debatendo sobre um determinado sistema integral em um grupo de educação integral. Eu não posso me conter; eu gostaria de explicar a forma como eu vejo isso, mas alguém também quer se expressar ao mesmo tempo. O que devo fazer em relação ao meu desejo? Devo me conter e deixar a outra pessoa a falar?

Resposta: A maneira como você se expressa realmente não importa aqui porque você está começando a transição para o campo dos sentimentos. Quando você começar a trabalhar com eles ao nível da composição interna integral, você vai ver que seus pensamentos e sentimentos se somam aos dos outros. De repente, outros começam a expressar seus pensamentos e sentimentos, a ponto de você realmente não precisar falar. Acontece que, ao incluir-se desta forma em todos os outros, você começa a influenciá-los.

Você pode alcançar um estado onde vai começar a sentir e perceber o outro sem palavras, sem a ajuda de seu corpo, uma vez que você vai perceber e sentir como se estivesse dentro desse sistema que você criou entre vocês. E você não precisará de qualquer comunicação física e verbal. Você vai sentir e perceber como se estivessem juntos em um sistema onde não é necessário descer por meio de nossos corpos e discutir coisas no nível corporal através da comunicação física.

Em outras palavras, vamos sentir tão fortemente que estamos juntos em um desejo e mente que não sentiremos a necessidade de nos comunicar através de nossos corpos. É como uma mãe sente seu filho, a forma como nós sentimos as pessoas que estão perto de nós, até mesmo por seus movimentos, ou simplesmente sentimos o que está acontecendo com elas.

Da Discussão sobre Formação Integral 02/03/2012

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