Pergunta: O que há de tão especial no amor dos amigos que me permite cobrir todos os pecados?

Resposta: O amor dos amigos cobre todos os pecados. Afinal, se nós trabalhamos para conectar nossas centelhas no grupo, então todos os outros desejos se rendem à Luz do amor, apesar do fato de serem tão opostos entre si, de tal forma que realmente se odeiam. Esta Luz age em nós desde Cima, do nível superior, quando ela nos cobre como um cobertor, um guarda-chuva, uma Sucá de paz, e obriga todos a se unir, embora internamente continuemos muito diferentes.

Pergunta: Eu escolho o amigo uma única vez ou de novo todos os dias?

Resposta: Eu não escolho de acordo com critérios corporais. Entretanto, nós não sabemos por que fomos trazidos para um grupo desde Cima, ele e eu. Depende da raiz da alma, da sentença das almas, sobre as quais vamos aprender mais tarde. Porém, como estamos num grupo, temos de cumprir o nosso livre arbítrio e nos conectar num único sistema, num único grupo.

Escolher um amigo significa ser leal a ele, apesar da repulsa e das dúvidas. Eu não deveria sentir qualquer diferença entre eu e ele. A cada momento o pensamento e o desejo mudam em mim e eu tenho que escolhê-lo exatamente da mesma maneira, eu analiso a mim mesmo e a ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 22/05/13, Escritos do Rabash

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Não poderá existir diferença entre nós durante a convenção: o jovem grupo, o velho grupo, ou um indivíduo que estuda virtualmente por si só. A convenção é um estado especial para que nós tenhamos que quebrar todas as barreiras entre nós – as fronteiras dos grupos de dez e outras formas de barreiras – e tornar-nos um grupo coeso.

Devem sentir a proximidade que sentiram no vosso grupo de dez com vista a todos os que participam na convenção. Devem ter a mesma atitude uma vez que não se libertam do enquadramento dos dez, mas na realidade todas as milhares de pessoas se devem tornar no vosso grupo de dez. Tentem-se relacionar com eles desta forma e vejam se conseguem fazer isso ou não! Se não conseguirem significa que o vosso grupo de dez está ainda longe do estado espiritual.

Se uma pessoa dilui-se e desaparece no grupo de dez, então não fará diferença se são dez pessoas, cem, ou sete biliões. O importante é perderem-se de forma a encontrar a força de dádiva e encontrar o Criador.

“A glória do rei está nas multidões,” então isto mostra que se somos um grupo separado de dez, parecerá que estaremos a perder algo uma vez que podemos ser mais fortemente impressionados por um cada vez maior número de pessoas. Se todos numa multidão de mil disser metade de uma palavra fará uma grande impressão, mas um grupo de dez é importante uma vez que nele posso seguir as reacções, a conexão entre nós, e minha auto-crítica.

O grupo de dez é muito dinâmico e eu posso responder a ele bastante rápido. Mas eu espero sentir que somos todos um grupo de dez durante a convenção para que toda a gente me influencie e que eu sinta as suas vibrações. Eu espero que abane o meu “jumento” e o force a seguir o seu dono por submissão a uma nova mente e coração.

Este deve ser o nosso trabalho durante a convenção comparado a trabalhar num grupo de dez. Toda a convenção deve-se tornar num grupo de dez. Os grupos recentes têm que ser incorporados em todos e todas as barreiras devem desaparecer. Eles devem chegar a conhecer os outros o máximo que conseguirem e confraternizar com pessoas que não conhecem. O mais importante é ser impressionado por outros o quanto for possível.

De repente eu começo a reconhecer e a sentir a grandeza dos amigos sobre os quais antes não tinha pensado. É mais simples ser impressionado por pessoas que está mais distantes, uma vez que as impressões são duplicadas pela distância e criam uma excepcional poderosa impressão.

Portanto os grupos recentes têm que perder totalmente a sua concentração sobre a massa geral, dispersar em diferentes direcções e manterem-se fisicamente longe uns dos outros. Este é o ponto fulcral da convenção, alcançar tal miscelânia que ninguém permaneça com pessoas que são já próximas e serão incorporadas em toda a gente por aceitar qualquer pessoa como do seu grupo de dez. Esperemos que consigamos e atinjamos uma grande e poderosa conexão.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 28/5/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: O que devemos fazer para que a Luz que Reforma nos convença de que só através da conexão podemos alcançar o atributo de doação?

Resposta: Este reconhecimento pode vir pelo caminho do sofrimento, “no seu tempo,” quando uma pessoa sente uma grande deceção por ter dedicado muita energia e não ter chegado a nada. Isto acontece depois de muitos anos.

Também pode suceder pela conexão inicial comum com o grupo, quando uma pessoa começa a entender e sentir que só a Luz que Reforma pode invocar a mudança nele. Não é suficiente apenas ouvir isso, uma pessoa já precisa de senti-lo em seu coração, o seu coração tem que ouvir.

Quando o coração perceciona essa informação, nós aceitamo-lo como um facto que é impossível controlar sem a ajuda da Luz. Nós não temos de procurar onde diz isso, dado que esta sabedoria que já viverá em nós, nos nossos sentimentos e não na nossa mente. Nós precisamos da mente apenas para apoiar e ajudar a esclarecer o sentimento.

Para que o coração oiça, temos de subjugar-nos perante o meio ambiente. O nosso coração é surdo e não pode ouvir! Não há nada que possamos fazer. Nós ouvimos algo através de nossos ouvidos, mas não penetra no coração. Atinge o “coração de pedra” e faz ricochete, como ao bater numa parede, sem penetrá-la. Portanto, devemos trabalhar em submetermo-nos a nós mesmos, como está escrito: “Compra para ti um amigo e faz de ti um Professor“, submetermo-nos à força.

Nós não controlamos os nossos desejos, mas vivemos no mundo das ações, e assim nossas ações físicas também ajudam, mesmo que sejam contra os desejos do nosso coração. Tente trazer ao amigo um pequeno presente todos os dias, qualquer coisa. Comprar uma caixa de fósforos e dar-lhe um fósforo todos os dias como presente. Você vai ver como é difícil, pois você terá que pensar constantemente sobre isso. Não importa o que o presente vale, como está escrito: “até que muitos tostões se acumulem numa grande soma”.

Experimente e veja! Você terá que pensar sobre o amigo, lembrar-se dele, justificar as suas ações, e valorizar o seu benefício. Você tem dinheiro para comprar uma caixa de fósforos? Então, você não tem nada com que se preocupar. Você tem os meios para entrar na espiritualidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 27/5/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso, de forma prática, me anular perante o Grupo de Dez ou perante o Grupo?

Resposta: É exatamente como você faz no trabalho, sem ter qualquer escolha quando se anular perante o chefe e cumpre suas ordens, embora por dentro o amaldiçoe e ache que ele é burro. Ainda assim, você faz o que ele diz. É o mesmo com os amigos. Embora você pense que é mais importante do que todos os outros e que entende melhor do que o amigo, você ainda se anular diante dele como se ele fosse seu chefe. Experimente a sensação de que você quer que ele o controle!

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Se todos querem se anular no Grupo de Dez, porque eles alcançam um sentimento de ódio?

Resposta: Se todos se anulam, nós começamos a subir, e, assim, adicionamos um ego extra. Suponha que estamos juntos, tendo alcançado certa conexão, e por isso, cada um recebe o poder de se anular diante dos amigos.

No círculo anterior, todos eram iguais, e, como resultado, do nosso trabalho mútuo nós subimos e criamos um novo círculo, no qual nos tornamos maiores e maiores do que antes. Cada um de nós parece permanecer no mesmo lugar, mas eleva o círculo inteiro e olha para ele de baixo. Todos os amigos estão acima, e só eu fui deixado abaixo. Eu não me vejo no círculo superior, mas abaixo. Assim, todo mundo vê o grupo como superior a ele.

Todos nós nos anulamos diante dos outros e assim, recebemos um grande poder coletivo. Nós subimos e nos corrigimos. Isto significa que alcançamos nossa total anulação neste novo estado. Porém, como podemos continuar a crescer? Aqui, em cada um de nós é adicionado um ego extra para que possamos crescer, como um embrião a quem é adicionada carne, e esta carne deve assumir certa forma. O embrião recebe sangue de sua mãe, que coagula e se transforma em carne, pela qual ele cresce.

Esse ego adicional gera ódio em nós, e nós podemos senti-lo em todos os níveis. Se nós subirmos e nos anularmos, estaremos prontos para subir ao próximo nível, e receberemos um desejo de receber adicional, não corrigido, da quebra. Nós estávamos no nível da raiz de Aviut (aspereza), mas no novo estado, já temos a Aviut da primeira fase. Uma vez que temos que receber esta diferença entre os níveis, o ego adicional é revelado como ódio. Isto é realmente o que nos ajuda a crescer.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 24/05/13, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós precisamos começar a nos preparar agora para nos tornar um Grupo de Dez na Convenção?

Resposta: É impossível alcançar qualquer coisa séria sem preparação. Se so sucesso veio sem preparação, então, ele foi dado de Cima: você foi empurrado, avançou, e fez aquilo para o qual você foi despertado a fazer. Este sucesso não é adicionado à sua conta.

Qualquer progresso sério do inferior ocorre apenas devido à preparação e é determinado pelo seu tamanho. A ação que levou dez segundos para eu completar poderia levar dez anos de minha preparação. Esta preparação irá determinar o poder da ação.

Portanto, nós precisamos pensar na preparação. Nós continuamos trabalhando em Grupos de Dez para nos preparar para a Convenção: num grande Grupo de Dez. Caso contrário, você vai se encontrar na Convenção, junto com mil pessoas, e só sair dos limites do seu Grupo de Dez. Mas você precisa se integrar na Convenção com seu Grupo de Dez e ver todos como um Grupo de Dez.

Você não deve passar dos limites do círculo, mas na Convenção, todo mundo está incluído neste círculo. Todo o lugar e todas as pessoas são os limites do nosso círculo. Depois, você irá trabalhar em como se conectar virtualmente com outros grupos, para que a distância não os separe.

Então, nós vamos trabalhar para que o tempo não nos separe. Vamos começar a nos conectar com os Cabalistas que viveram em todos os tempos, já que não existe tempo! Nós entendemos como é possível que não haja nenhuma distância porque podemos nos conectar praticamente a qualquer ponto no mundo. Mas o tempo também não existe. Mesmo o nosso mundo nos aproxima da fronteira além da qual não existe o tempo. Nós temos que trabalhar para fazer com o conceito de tempo, espaço, e movimento desapareça.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/05/13, Escritos do Rabash.

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Como todos os bons atributos espirituais cairam no desejo egoísta, eles começam a cultivá-lo e o tornam astuto, corrupto e cruel. Assim, a pessoa corrupta, que pode se corrigir no futuro, é feita.

Um animal não precisa de correção, uma vez que não tem nenhum desejo de doar para receber, não é astuto. Por isso, é chamado de animal não astuto. Um bebê também não é astuto até crecer. Quando ele cresce, ele se torna um ser humano e aprende a fazer trapaça. Até a idade de dois ou três anos ele se comporta como um animal e não sabe como se “mais esperto” que os outros.

Nós amamos a forma animal, pois ela é simples e inocente, e nós gostaríamos de ver todas as pessoas dessa forma. Mas nós devemos entender que fomos feitos para ser humanos e, portanto, “aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é ainda maior do que ele”. Nós só temos que corrigir o ego e tudo vai dar certo.

Qualquer atributo negativo ou enganoso, típico dos seres humanos, só nos mostra que a força prejudicial deve ser transformada numa forma benéfica. O que uma pessoa ingênua, primitiva, subdesenvolvida, pode fazer? Ela não pode subir e alcançar a altura desejada. Grandes pessoas não são geralmente muito agradáveis, até que se corrijam.

Assim, nós devemos amar o amigo no grupo (em seus dez), com todos os seus atributos corrigidos e não corrigidos. É porque ele os recebeu do Criador e quer corrigi-los, e todos devem ajudá-lo a fazê-lo. Criticar os atributos do amigo é criticar o Criador que o fez dessa maneira. “Vá ao artesão que me fez”, mas nós temos que ajudar um ao outro a alcançar a correção. Baal HaSulam muitas vezes diz: “Eu estou feliz com os ímpios que são revelados”.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/05/13, TES

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O amor se transformou num conceito empobrecido, desprovido de significado real. Pensando nele, nós nos afastamos da sua essência mais profunda, que é diametralmente oposta aos pontos de vista comuns. Na verdade, nós estamos falando da integridade de toda a criação, de todos os mundos, de toda a realidade, como alinhar corretamente todas as forças opostas. No entanto, hoje, esta palavra nega completamente uma atitude séria.

Na verdade, o amor é o poder da unidade. Não o confunda com os sentimentos e as associações que o nosso mundo egoísta provoca. Aqui, nós “amamos” o que nos agrada, nos satisfaz, mas o verdadeiro amor é a essência de uma parceria entre o Criador e a criatura, entre partes opostas, entre o “positivo” e o “negativo” em vários níveis da natureza inanimada, vegetal, animal e natureza.

O amor é uma força especial de uma ordem superior, ligando o positivo com o negativo. Diz-se que ele “cobre todas as transgressões”, ou seja, as diferenças entre os opostos. É o terceiro fator que os une em um. Trata-se da linha do meio que recebemos do Alto. É a força do Criador, que não pertence nem ao “positivo”, nem ao “negativo”.

É nesta perspectiva que devemos interpretar o famoso princípio do amar ao próximo como a si mesmo. Nós e os outros somos opostos um ao outro, e é por isso que precisamos da terceira força que nos conectará. Ou seja, quando chegamos a amar o outro como a nós mesmos.

Além disso, este princípio surge como o dever de revelar o Criador, de aderir a Ele. Afinal de contas, a fim de superar o ódio pelos outros, eu tenho que apelar ao Criador pela Luz que Reforma, para que Ele se torne um parceiro, ateste a minha conexão com os outros, a reforce e proteja.

Assim, em primeiro lugar, aderir-se ao Criador é como nos tornarmos unidos, e assim entendemos que todas as pausas entre nós são destinadas justamente para revelar o Criador e aderir a Ele.

Além disso, nós não aderimos a Ele com base nem no positivo, nem no negativo, mas com base no meio, entre eles. É por isso que é necessário buscar o centro do Grupo de Dez, o seu grupo, e lá, e só lá, exigir a Luz que Corrige.

No final, tudo está conectado numa única ação…

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/05/13, Escritos do Baal HaSulam

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Rabash, “Sobre a Questão do Sofrimento no Trabalho”: Como é possível não cair num estado inferior? O conselho para isso é que se a pessoa toma conta de si mesma, verá o quão longe está da adesão com o Criador em seus pensamentos e desejos. Ou seja, num momento de subida, ela já começa a procurar conselhos sobre como elevar seu nível.

Mas, normalmente, a ordem é que no momento da subida, a pessoa não quer procurar seus defeitos. Portanto, de Cima eles são obrigados a lhe dar descidas. Os sábios disseram: “Um velho anda curvado, sempre olhando para o chão como se estivesse procurando algo”. Um velho é alguém que adquiriu sabedoria, isto é, vê um novo estado nascendo. … Ele começa a procurar como elevar-se espiritualmente antes mesmo que perca um estado elevado e, portanto, procura por falhas em seu estado atual. Por isso, não há necessidade de jogá-lo para baixo.

Se a opinião da sociedade, a opinião do ambiente, não apoiar a pessoa e não segurá-la, ela não poderá se relacionar com a subida de forma crítica. Quando ela está subindo, quando sente a perfeição, é muito difícil procurar defeitos. Pelo contrário, a pessoa quer manter essa perfeição.

No entanto, é necessário compreender que a procura por outras lacunas não destrói o passado, a perfeição que ela já atingiu. É necessária uma abordagem muito sutil aqui. Por isso, ela deve se conectar mais fortemente ao grupo, incluir-se mais nos estudos  para atrair mais Luz que irá iluminar sua falta de conexão.

Afinal, ela ainda não atingiu a correção final, e ela tem mais a acrescentar de acordo com a raiz de sua alma. A Luz que é adicionada por meio do aprendizado irá revelar à pessoa os lugares que necessitam de correção, de modo a avançar.

A busca de deficiências deve ser conduzida acima da perfeição anterior alcançada pela pessoa, ou seja, alegremente. Agora, ela não tem nenhum sentimento de deficiência. Assim, por meio de sua busca por deficiências adicionais não preenchidas, ela encontra possibilidades de satisfazer o Criador. Especificamente agora, num momento de subida, ela procura por deficiências porque tem certeza que foi purificada do cálculo egoísta. A pessoa avança desta forma.

O trabalho essencial é feito num momento de subida. No entanto, se a pessoa já caiu e está subindo, ela perde toda a Luz, e é difícil para ela ter a intenção correta. Apenas o grupo pode sustentá-la se ela se comunicar corretamente com ele. No entanto, numa subida, a pessoa tem que se esforçar mais nos seus estudos, a fim de manter sua subida e se juntar ao grupo. Ela acrescenta cada vez mais à linha direita até que a deficiência na linha da esquerda seja descoberta.

Nós sempre precisamos ansiar pela linha direita, pela conexão, tanto quanto for possível, até que o ódio se revele. É necessário trabalhar com uma subida utilizando especificamente este método.

Da Preparação para a Lição Diária de Cabalá 09/04/13

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O Livro do Zohar – Introdução: “A Mãe Empresta Suas Roupas para Sua Filha”. A Mãe é Bina ou YESHSUT. Sua filha é Malchut. Malchut é o desejo de desfrutar, que não existe em Bina. Malchut só pode estar associada à Keter se recebe de Bina a tela e a Luz Refletida. Isso é chamado de “roupas”, a peça principal, a vestimenta de HASSADIM.

Esta é o princípio fundamental da sabedoria da Cabalá: como obter toda a abundância que o Criador quer tanto nos dar.

Todo o mundo espiritual é o sistema de relações entre os Partzufim superiores, de Malchut a Arich Anpin. Malchut do mundo de Atzilut é o contato com este mundo. Arich Anpin é a correção final (Gmar Tikkun). Assim, nós estamos nos movendo o tempo todo entre esses estados.

Malchut, situando-se no ponto do Parsa, deve mudar todas as suas vestimentas quando está localizada abaixo do Parsa, deixando apenas um ponto de si mesma, e, em vez disso, receber todas as vestimentas acima do Parsa. Isso se chama que ela avança pela fé acima da razão, a lealdade da alma, e nenhuma veste anterior permanece com ela – nenhuma mente, nenhum sentimento, nenhuma prova, nenhuma abordagem, nada do que lhe pertence abaixo do Parsa, nada do que é pessoalmente seu. Não existe “meu!”. Existe apenas um ponto que permanece incolor e sem forma. E tudo que eu recebo, eu recebo do que está acima do Parsa, e isso se torna o meu “eu”, a minha realidade.

Esta é a transição para o mundo espiritual: substituir tudo que existe sob o Parsa por tudo que existe acima dele. Nada do passado é deixado na pessoa – nenhuma memória, nenhuma prova, nenhuma razão, nem sentimentos.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/05/13, O Livro do Zohar – Introdução

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