“O Criador é bom e faz o bem”. Nós temos de aceitar isso como o único axioma na espiritualidade. Nada de ruim vem do Alto. Pelo contrário, a Luz permanece em um estado de completo repouso, e só o bem absoluto é revelado.

O único problema reside no vaso, no desejo da criatura. Em outras palavras, tudo depende da pessoa, em seu esforço e preparação. A ação em si pode ser de recepção ou de doação, e a intenção pode ser para si ou para outra.

Nós começamos o nosso desenvolvimento a partir da “recepção para si mesmo”, que é a ocultação dupla ou Lo Lishma. A ação é a recepção, a intenção é para si mesmo. Mas, depois, os nossos esforços nos levam ao grau de “doação para si mesmo”. A transição da “recepção para si mesmo” para a “doação para si mesmo” implica em mudar somente a ação mecânica. Isso nós podemos fazer!

Nós não temos nenhum controle sobre a intenção, que só pode ser corrigida pela Luz. No entanto, nós somos capazes de mudar nossas ações de recepção para doação, desde que isso seja feito por nós mesmos. Nós doamos a fim de melhorar o nosso estado. Este trabalho é chamado de “comprar um amigo para si”.

Mas, para mudar de “doar a fim de receber” para “doar a fim de doar”, nós temos que mudar a intenção, e para isso precisamos da influência da Luz que Corrige. Nós nos esforçamos e fazemos o que for necessário no grupo e no estudo, mas a mudança na intenção é feita apenas pelo poder da Luz.

E quando nós alcançamos o “doar a fim de doar” (o grau da fé, Lo Lishma, recompensa e castigo, a primeira revelação), nós vamos nos elevando conscientemente ao grau de “receber a fim de doar”, ambos através de nossas ações e sob influência da Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/06/10, Artigo: “Poderia Alguma Coisa Negativa Descer do Céu?”

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Uma pergunta que recebi: Que tipo de jogo é esse? É perceber os amigos como os maiores?

Minha resposta: Isso não é um jogo, é avançar na ocultação. O meu egoísmo me oculta dos outros e os outros de mim: ele não me deixa ver todo o Mundo do Infinito. Agora mesmo, eu estou no Mundo do Infinito, mas o que eu vejo é uma imagem bastante sombria. O meu egoísmo me apresenta uma imagem de pessoas feias, burras, preguiçosas, e mentirosas. Mas, na realidade, está tudo errado; essa imagem reside em mim, dentro do meu egoísmo. Se meus próprios filhos, a quem eu amo muito, estivessem perto de mim agora, como eu os veria? Eles pareceriam perfeitos para mim, porque “o amor redime todos os pecados”. Eu ainda os amaria, com todos os seus defeitos.

Somente o meu ego é culpado; eu não vejo nada além disso. Na parte de trás do meu cérebro, eu tenho uma tela. Parece-me que eu vejo o mundo através dos meus olhos, mas ele entra através do prisma do meu egoísmo e é projetado sobre a tela no meu cérebro. Tudo depende da minha atitude, e como eu me sintonizo para vê-lo. Então, eu tenho que me sintonizar com o grupo de tal maneira que eu veja a todos como os maiores desta geração, completamente corrigidos.

Isso é um jogo? Não, é simplesmente anular o engano do ego. É um ato racional. Além de mim, existe o Mundo do Infinito, e eu já resido nele, agora mesmo. Se você retirar todas as cascas (Klipot), que distorcem o Mundo do Infinito a este estado medíocre e invertido, você perceberá o Infinito.

Primeiro, tente fingir. Vamos fazer um esforço. Tente ver-nos como totalmente corrigidos, grandes e unidos. Através desta ação, nós atrairemos uma Luz Circundante muito forte, e ela corrigirá nossa natureza. Em vez de egoísmo, atingiremos a doação. Este é um princípio muito simples, e ele é totalmente real, não há misticismo aqui. Nós estamos tentando, através do nosso próprio esforço, ver a nós mesmos no estado corrigido, e nesse nível, nós receberemos a força interior, que está contida neste sistema corrigido. O nosso desejo a impulsiona a agir. Estas são as ações práticas para a correção.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/06/10, “A Importância da Associação“

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Recebi uma pergunta: O propósito de ler O Livro do Zohar é desenvolver nossa sensibilidade ao que sentimos pelos nossos cinco órgãos de percepção? Isso desenvolve nossa consciência da visão desse mundo?

Minha resposta: Absolutamente não! Enquanto leio O Zohar, eu esqueço este mundo; eu não o vejo nem o sinto. Eu estou entrando no sistema da Governança Superior e Supervisão, lendo, estudando e tentando perceber esse sistema, isto é, conectar-me com ele em minhas sensações e mente.

Eu estou tentando, com a melhor de minhas habilidades, usar todos os nomes e denominações escritas no Livro do Zohar. Em essência, todo O Zohar fala sobre Yeshsut, Zeir Anpin,Malchut e as almas. Tudo acontece entre Zeir Anpin e Malchut, mas O Zohar expressa isso em milhares de nomes e situações.

Assim, enquanto leio O Livro do Zohar, eu estou tentando entrar nesses estados espirituais, mas não atraí-los ao nosso mundo material. Por que preciso disso? Eu preciso me encontrar no espiritual, sentir como me visto em ZON do Mundo de Atzilut, me identifico, e mergulho nele com todos os meus desejos e pensamentos. [Leia mais →]

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“Prefácio ao Comentário Sulam”, item 61. “A Grande Regra de Tempo e Lugar”, saiba que tudo na sabedoria da Cabalá que expressa tempo e lugar não se refere ao tempo imaginário e ao lugar na corporalidade, uma vez que tudo na espiritualidade está acima do tempo e acima do espaço. “Antes” e “depois” se referem à causa e consequência. Nós nos referimos à causa como “antes” e à consequência como “depois”, desde que tudo precede sua consequência… Também “acima e abaixo” e “ascenso e descenso” são medidas de aspereza e pureza do desejo porque “ascenso” significa purificação do desejo, e “descenso” significa tornar grosso.

E quando dizemos que um grau mais baixo ascende, isso significa que o inferior foi purificado e se tornou puro como o Grau Mais Elevado. Então, se considera que se uniu a ele porque a equivalência de forma liga os espirituais um ao outro…Estudá-los dessa maneira, isto é, no significado espiritual, de acordo com o assunto”.

A Cabalá usa a linguagem das raízes e dos ramos, que usa palavras do nosso mundo para descrever o que acontece no mundo espiritual, o Mundo Superior. No mundo espiritual coisas com significado em nosso mundo, como tempo, espaço, distância e direção não existem. Mas os mesmos nomes que nós usamos para identificar alguns objetos e ações em nosso mundo significam, no mundo espiritual, forças, qualidades e suas ações. [Leia mais →]

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De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

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“Prefácio ao Comentário Sulam”- “Três Surge do Um, Um Existe em Três”, item 52: Portanto, foi explicado que o segundo discernimento de elevar MAN de Zeir Anpin para YESHSUT significa unir as duas linhas de YESHSUT, direita e esquerda. Elas só podem brilhar através da Masach de Hirik em Zeir Anpin (item 39), que completa a linha do meio nelas e determina as duas linhas de Bina….

Existem duas linhas de Bina: a linha da direita, que é Hassadim (Misericórdia) e a linha da esquerda, que é Hochma (Sabedoria). Elas não são capazes de se unir. Na verdade, cada uma está pronta para ocupar totalmente o desejo, 100% para si. Elas permanecem em oposição entre si.

No entanto, elas não podem emanar uma sem a outra! Ambas vêm de Cima, mas a linha da direita diz: “Como isso é possível sem doação? Não é a doação o propósito da criação?”. Enquanto que a linha da esquerda afirma: “Eu sou o fundamento da criação! Eu sou a Luz de Hochma que deve ser revelada nela! Como isso é possível sem mim? “.

E assim, elas argumentam uma com a outra sem possibilidade de acerto ou reconciliação. No entanto, no acordo entre elas está a solução: a recepção em prol da doação.

Para facilitar um acordo, um terceiro fator é necessário. Este terceiro fator permite que cada uma abdique de sua posição firmemente defensiva e compreenda a outra. A solução está no meio. A solução não é um compromisso! Pelo contrário, é uma oportunidade única e singular de uma compreender a outra, revestir-se uma na outra, e chegar ao acordo de ouro.

Antes da linha do meio, tudo que existia era as qualidades do Criador. A criação começa com a linha do meio, que permite a união de doação e recepção. Esta é a forma com a qual a criatura pode participar plenamente na doação e tornar-se semelhante ao Criador. É como uma criança que une seus pais (as duas linhas opostas do Criador), e os transforma em uma família.

Da segunda parte da Lição Diária de Cabalá 08/06/10, “Prefácio ao Comentário Sulam“

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O ambiente irá manter-me a pensar sobre o objectivo espiritual, se eu, em troca, me preocupar que todos estejam a pensar sobre a nossa união e não abandone estes pensamentos. Logo, todos irão receber esta impressão, crescer mais fortes, e avançar. Isto é chamado “garantia mútua”, onde cada um se preocupa que os outros tenham tudo o que é necessário para avanço espiritual. Se em vez de se preocupar sobre receber do ambiente, eu me preocupar sobre como fortalecer o laço entre amigos, como uma mãe cuida das suas crianças, então isto é suficiente para que o ambiente me comece a influenciar.

Antes de mais nada, eu tenho de tomar decisões na direcção de dar, conectar, e me preocupar. Eu devo ver-me a mim mesmo como sendo maior que eles neste respeito, de forma a os influenciar, os fortalecer; eu devo procurar maneiras adicionais de como lhes providenciar isto a eles. E depois disto eu tenho de ser capaz de me humilhar a mim mesmo de forma a receber deles.

Isto virá até si, porque ao colocar esforços em algo isso torna-se caro e importante para si, e então influencia-o. Isso é similar aos pais que se impressionam e dependem dos seus filhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Se eu fico sozinho por um momento, sem o apoio do grupo, eu caio imediatamente. Por mim mesmo eu não tenho qualquer controle da espiritualidade, do Criador, ou da doação. Eu posso estar dentro do meu recipiente (vaso) espiritual enquanto eu estou conectado com os outros e recebo apoio deles, ou fora dele. Assim que eu perco o apoio deles, eu caio.

A pessoa não pode avançar nem alcançar nada sozinha. Ela não será capaz de se manter a si mesma na espiritualidade sequer por um instante. Se a pessoa pensa que pode avançar por si mesma ao ler livros Cabalisticos, executando certas acções, e manter o caminho espiritual, então isso é enganar-se a si mesma. Ela estará a mentir a si mesma e apenas esperando em vão para avançar. Sem a participação e a conexão com o grupo, chamada garantia mútua, nós não temos qualquer chance de permanecer na espiritualidade sequer por um momento.

Além do mais, estar presente no ambiente espiritual não significa estar nele fisicamente. O que importa é quão fortemente a pessoa deseja que este ambiente tenha impacto sobre ela, dado que isso testemunha ao seu desejo de se colocar a si mesma sob a influência da Força Superior ou o Criador. Mas se a pessoa simplesmente lê textos Cabalisticos sozinha, ela não estará sob a influência do Criador, porque tudo o que ela lê passa através do seu filtro egoísta. A pessoa irá percepcionar o livro como ela compreende, sente, e deseja vê-lo!

Logo, eu estou sob a influência do Criador apenas se o que eu leio vem até mim através do grupo. O Criador ou a Luz “habita entre seu povo”, isto é, dentro do grupo, a assembleia das almas.

Individualmente, nós não temos chance de avançar espiritualmente. Nós temos de compreender muito claramente que o nosso único instrumento para revelar o Criador é a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se os Cabalistas quiseram nos dizer sobre o Mundo Superior, então por que eles o descrevem usando as palavras do nosso mundo, confundindo-nos?

Minha Resposta: Os Cabalistas se comunicam conosco na “linguagem dos ramos”. A ciência da Cabalá é escrita para aqueles que têm um ponto no coração, isto é, para os que desejam revelar a espiritualidade, o Mundo Superior. Eles não sabem o que ela é, mas, no entanto, aspiram a ela.

Você pode pegar um livro Cabalístico e lê-lo como se estivesse lendo sobre algo existente neste mundo. No entanto, ao fazê-lo, tente imaginar constantemente que o que você está lendo existe no Mundo Superior, sob a forma de forças e atributos, recepção e doação, e nada mais. É por isso que o Baal HaSulam define cada palavra do nosso mundo fornecendo seu significado no Mundo Superior.

Se eu aspiro ver esta imagem, então onde está ela? Ela não está em algum lugar nos céus; ela está dentro de mim. Isto é, um livro Cabalístico fala sobre minhas forças internas, sobre o mundo dentro de mim. Em geral, o livro fala somente sobre mim; tudo existe dentro de mim: pessoas e animais, o sol, a lua, e os Partzufim espirituais.

No entanto, quando eu imagino tudo isso dentro de mim, eu também tenho que desejar que a Luz venha e corrija essa imagem dentro de mim, para permitir que eu veja e sinta estas forças de amor e doação. Eu não desejo revelar apenas essa doação, mas também a força que rege tudo: o Criador.

Para conseguir isso, eu tenho que imaginar que as pessoas que me rodeiam neste mundo também existem dentro de mim. Não há mais nada; tudo é apenas a minha força interior. Comece a imaginar agora que você se conecta com todas essas pessoas, ou seja, com todas essas forças dentro de você. Quando você começa a trabalhar constantemente com o livro desta forma, ele o conduzirá à doação. Desta forma, você despertará a imagem real e a trará para perto de você. Isso se chama “atrair a Luz que Corrige”.

Um livro Cabalístico não apenas nos ajuda a revelar o que existe dentro de cada um de nós, mas também nos ensina a aguçar a nossa visão para revelar todos os mundos, o universo inteiro, e toda a realidade dentro de nós mesmos. Não há nada fora. É por isso que a Cabalá é chamada de ciência interior.

Da 3^a parte da Lição Diária de Cabalá 07/06/10, Introdução ao Estudo das Dez Sefirot

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