Há uma barreira psicológica no caminho para o objectivo espiritual. Se eu desejo alcançar a doação, eu não devo pedir nada mais senão como doar. Além do mais, isto não é a doação como definida pela minha mente egoísta e meu desejo atual. Isto significa que eu não posso exigir nada que esteja dentro do meu presente entendimento; isso seria contrário à verdadeira doação e ao estado espiritual. Apenas quando eu me movimento em direção ao estado espiritual e recebo este atributo espiritual, eu começarei a examinar a mim mesmo lá com minha nova mente e novo coração. Então, eu sinto e compreendo dentro dos desejos de doação.

Eu simplesmente não posso saber como doar nos meus desejos egoístas; isso não funcionará. Na verdade, a própria primeira fase de entrar na espiritualidade é chamada “atravessar a Machsom” (a barreira antes do mundo espiritual) precisamente por esta razão. A percepção da qualidade de doação é completamente separada de qualquer coisa que esteja a ocorrer nos meus desejos atuais. Desta forma, é acima da razão (acima do meu atual entendimento) que eu exijo a qualidade de doação. Eu só quero saber como receber este atributo, embora eu não saiba o que ele significa. No presente, eu não tenho qualquer conexão com ele, qualquer ponto de contacto com ele, ou a habilidade de testá-lo. Eu simplesmente aceito-o em qualquer que seja a forma entregue a mim de Cima.

Tal atitude não parece se adequar a uma pessoa séria, evoluída e inteligente. Contudo, é precisamente o contrário. Os que possuem percepção avançada, mente, e compreensão de todos os processos que nós atravessamos, examinam seu egoísmo e vêem como nós somos inteiramente controlados e escravizados por ele. Eles compreendem que nós não temos qualquer escolha senão nos elevarmos acima dele, separando-nos a nós mesmos dos nossos atuais desejos e de nossa limtada e egoística percepção e mente.

Desta forma, durante a lição, eu só estou a pedir que a Luz trabalhe sobre mim. Não importa o que ela está a fazer comigo. Eu sou como uma criança que não compreende nada, mas reside nos braços de sua mãe, completamente complacente com qualquer coisa que ela lhe esteja a fazer. Eu tenho de alcançar tal devoção e anulação perante o Superior. Eu peço, “Cura-me!” Além disto, eu não peço nada mais.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Se nós somos incapazes de controlar nossos estados, como podemos fazê-los mudar?

Minha resposta: Nós temos que pedir que a Luz Superior nos dê a capacidade de aprender o que significa doar. Eu não estou pedindo nada mais. Nós não sabemos, discernimos, nem administramos os estados do modo como imaginamos em nossa mente. Isso só é possível na medida em que eu me elevo acima da minha razão, acima da abordagem que eu estou acostumado. Eu posso me elevar até a doação pura quando eu não peço nada além dela. Eu tenho que existir na doação, ao invés de pedir o entendimento ou a sensação.

O vaso espiritual completo e perfeito é um desejo único e exclusivo. Eu tenho que pedir somente o atributo de doação (fé acima da razão), a fim de saber o que ele é e existir nele. Então, uma vez que eu recebo esse atributo, eu vou sentir, ver e organizar tudo.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala 02/06/10, O Zohar

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Uma pergunta que recebi: Temos que elevar  MAN (Mayın Nukvin, uma oração). É esta ação realizada no âmbito do desejo?

Minha resposta: MAN significa que eu estou pedindo a força de doação. De dentro de Malchut, dirijo-me a Bina para pedir que eu tenha a capacidade de doar. No entanto, tenho que chegar ao estado, através do qual,  fico realizado com essa oração (MAN) sendo suficiente para mim, sinto a alegria de ser capaz de me elevar à MAN.

Como é que a Torá descreve esse estado? É quando você vem para a “Luz do dia”. “Um dia” é quando você não tem nada e estava vagando pelo deserto, olhando para o MAN (o desejo de dar), e você o encontrou. Quando o fizer, você se anima, satisfazendo todos os seus dsejos. Ele contém tudo o que você deseja. [Leia mais →]

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A fim de compreender e sentir onde estamos, temos de crescer espiritualmente. No mundo material, uma gota de sêmen começa a crescer no útero da mãe e, depois de sair para este mundo, continua a viver em um espaço maior, tornando-se um ser humano. Processos semelhantes ocorrem no nosso desenvolvimento espiritual interno. Numa determinada fase da nossa vida terrena começamos a sentir uma gota de sêmen espiritual que é chamado de “o ponto no coração”, um desejo para o desenvolvimento espiritual.

Isso significa que o ponto foi desembrulhado por si. Não existimos neste mundo antes que os nossos pais nos dessem a luz. Da mesma forma, somos levados ao nascimento espiritual do nosso pai e mãe (também chamado de “Abba ve Ima” na Cabalá). O crescimento espiritual acontece sob a influência de uma força chamada Luz Superior. Ela nos conduz através de ocultações e revelações da Luz. Nos “mexe”, revelando-se e nos mostrando a realidade e, em seguida, escondê-se de nós novamente. Ela joga conosco e aumenta e diminui a nossa aspiração em direção a ela. A Luz nos influencia, alterando os estados passando por: bom e ruim, e na clareza e confusão. Se nossa reação é certa, nós desenvolvemos: mais um momento, mais um dia, e mais uma semana.

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A questão que eu recebi: Será que minha alma vai lembrar de tudo que eu aprendi nesta vida? Vou continuar a estudar Cabalá e voltar para o grupo novamente na minha próxima vida?

Minha Resposta: A única coisa que uma pessoa leva com ela desta vida é o caminho espiritual pelo qual ela passou, isso não desaparece. Afinal de contas, no que diz respeito à espiritualidade, o que somos e  continuaremos a estar numa mesma realidade, mas é um pouco escondida de nós.

Estou constantemente situado na minha alma, apesar do fato de que eu não sentir isso, eu continuo a trabalhar com ela e passar por diferentes estados. Tudo isso ocorre em minha alma eterna. O fato de eu agora ver os corpos físicos deste mundo ao meu redor é uma miragem do meu estado espiritual. [Leia mais →]

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Uma pergunta que recebi: Será que o Criador escuta a minha oração? Ele pode mudar para mim?

Minha resposta: Não! Ele é imutável, mas ainda assim você pede que ele mude. Em essência, você fala para Ele: “Sabe, ontem Você não foi muito bonzinho para mim. Hoje, eu Te imploro, por favor, seja bom! “Mas como é que Ele vai mudar? Se você não entende, então por que rezar? Se você rezar, pedindo para Ele te mudar, então você receberá uma atitude diferente d’Ele.

Olhe para o exemplo dos pais e das crianças. Os pais mudam sua atitude para com a criança? Eles sempre as tratam com amor, mas às vezes a criança diz: “Minha mãe é má!” O que faz a mãe mudar na percepção da criança de “má” para “boa”? Como é que a criança faz para que a mãe seja boa? A criança muda. O exemplo esclarece o que precisa mudar: Você!

Da 1a. parte da Daily Kabbalah Lesson 6/4/10, Shamati #8

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Embora todos nós tenhamos nascido com nossa raiz especial da alma em diferentes graus, e com um desejo diferente, cada pessoa pode adotar os desejos das outras, devido ao fato de haver uma inclusão mútua de almas.

Além disso, está escrito que todos nós podemos ascender ao grau de Moisés. Então, como isso é possível se eu nasci com uma pequena raiz da alma? Tudo depende da pessoa! Mesmo que a pessoa nasça com uma raiz não muito elevada, ainda pode unir-se com os desejos mais elevados, corrigi-los, e ascender ao mais nível alto.

É isso que se denomina que o Criador envia-lhe um condutor de burros (burro – Hamor, da palavra matéria – Homer), o qual é uma alma que ajuda a pessoa a unir-se com os desejos mais elevados, bem como corrigi-los. Assim, cada pessoa pode ascender ao grau dos Patriarcas: Abraão, Isaac e Jacó, as maiores almas, bem como ao grau de Moisés, o maior de todos os profetas.

Portanto, quando a pessoa nasce (dá a luz a si mesma!) no mundo espiritual, ela pode receber os desejos de todas as outras, e ao usar esse desejo, ela pode se tornar tão importante quanto a alma mais elevada. Neste contexto, as almas não interferem umas com as outras. Todas elas sobem ao nível máximo de correção: a completa Luz de NRNHY.

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Algumas almas têm mais necessidade de correção e outras precisam de menos correção. No entanto, quando elas retornam à raiz de sua alma, cada uma alcança a perfeição. Existem almas que pertencem aos principais sistemas de Adam HaRishon relacionados ao cérebro, o coração, o fígado e os rins, como órgãos vitais da alma comum.

Contudo, por outro lado, na perfeição, uma célula da unha do pé é tão importante quanto uma célula do cérebro. Somente em nosso mundo material a pessoa pode viver sem um braço, uma perna, ou algum órgão. O mundo espiritual é perfeito; portanto, cada parte é tão importante como todas as outras.

Se alguém não completar a sua correção pelo mesmo 1%, não haverá perfeição geral. Mesmo que todas as outras já estejam corrigidas, por causa da sua correção incompleta (<100%) a correção final não ocorrerá. É difícil entender este princípio espiritual: todos são igualmente importantes, mas cada um varia de acordo com as raízes de suas almas.

Entretanto, quando voltamos ao Mundo do Infinito, ninguém vai sentir qualquer diferenciação dos demais. Se a pessoa realiza tudo o que lhe foi obrigado de acordo com suas qualidades, então ela realizou-se completamente.

Portanto, embora a maioria das almas pertença ao nível de Nefesh, uma quantidade menor pertence ao nível de Ruach, outra quantidade menor ao nível de Neshama, e apenas algumas ao grau completo NRNHY, apesar da Luz comum brilhar para todas! A Luz do Infinito completa preenche a todos na alma comum corrígida.

Nós não podemos entender isso no nosso mundo com nossas qualidades não corrigidas porque nós existimos em uma tamanha falta de perfeição que não podemos sequer imaginar o estado corrigido da alma.

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Enquanto está se corrigindo, cada alma melhora a condição da alma coletiva, e ao fazê-lo, ela ajuda as demais a se corrigir; elas, por sua vez, também contribuem com suas correcções para a alma comum. Em primeiro lugar, todo mundo deve perceber a raiz da sua alma, ao levar seu gene espiritual (Reshimo) para sua correcção final e individual (Gmar Tikkun Prati). O nosso estado individualmente corrigido é o nosso vínculo total na alma coletiva de Adam HaRishon.

Portanto, o que é a alma comum de Adam HaRishon comum, afinal? Ela é tudo eu, ou eu sou uma parte dela? A alma comum é o meu todo, e todas as outras já são perfeitas. É delas que eu atraio o desejo que tenho que satisfazer. Eu sou como um pequeno órgão no corpo, que tem que fornecer a todo o corpo, em todas as suas partes, a minha participação e o meu trabalho. Assim, todo o corpo é revelado em relação a mim, mas apenas na medida em que eu o satisfaça.

Suponha que eu esteja relacionado ao sistema linfático, nervoso ou vascular; eu estou revelando apenas as partes que estão relacionadas a este sistema. Desta forma, eu revelo todo o sistema de Adam HaRishon em relação a mim. Eu adiciono este enorme desejo da alma comum a eu mesmo. Em relação aos outros, eu me torno como uma mãe, ZAT de Bina, ou em outras palavras, como “a vaca que deseja alimentar seus bezerros”. De fato, eu devo satisfazê-los com os frutos do meu trabalho.

Então, eu começo a atrair todos os seus desejos dentro de mim. Estes desejos não satisfeitos têm espaços vazios que exigem o meu complemento. Eles estão incompletos porque eu não completei o meu trabalho. Quando eu o faço, eu começo a sentir todo o sistema de Adam HaRishon.

Na verdade, este é o meu vaso espiritual ou o meu desejo. Ele parece estar localizado nos outros, mas é meu. Acontece que eu estou trabalhando como o Criador que pretende preencher as criaturas. Eu ajo como doação em relação a este desejo estranho, e para mim eles são aqueles que os recebem. Então, eu me uno com eles e os trato com amor, como o Criador trata toda alma coletiva.

Entretanto, eu me conecto apenas com a parte da alma que está relacionada comigo ou com sistema estou satisfazendo. Desta forma, eu atinjo o estado em que me sinto como o Adam HaRishon pleno e, através dele, eu descubro o Criador pleno. Como eu me identifico com o sistema coletivo de Adam HaRishon, com o qual sou capaz de unir-me, e como eu contribuo com meu trabalho para cada parte, eu me uno com todas essas partes na forma corrigida.

Na verdade, todo mundo está corrigido, menos eu. Acontece que eu revelo Adam HaRishon naquilo que ele é, e eu adquiro a vida dessa alma comum que é a Malchut do Mundo do Infinito. Esta é a maneira pela qual cada pessoa deve realizar-se. Elas devem corrigir sua atitude individual, seu egoísmo pessoal, e absorver os desejos de todas as outras, sentir que estes são seus, satisfazendo-os e, através deles, atingir todo o sistema de Adam HaRishon. Nesse sentido, elas descobrem o Criador pleno.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 02/06/10, Artigo “Qual Nível A Pessoa Deve Alcançar?”

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Uma questão que eu recebi:  Como a pessoa pode examinar o quanto ela está avançando de uma lição para outra?

Minha Resposta: Eu devo trabalhar ativamente fazendo esclarecimentos sobre o meu avanço, pois de fato o avanço depende destas análises internas. O que eu quero? Isso é para o meu próprio benefício ou para doação? Eu tenho conexão com amigos nesse aspecto? Eu preciso deles ou não? Eu trabalho com um desejo egoísta ou com uma intenção de doar, do lado do Criador ou da criatura, acima do meu egoísmo ou dentro dele? Todo o avanço é baseado nesta auto-análise.

É possível que depois de uma boa lição, estes esclarecimentos revelem o meu estado ruim, mas eles serão mais precisos, e isso significa que eu estou avançando! Cada estado deverá me dar um resultado simples: Eu retornarei à próxima aula com um desejo mais esclarecido. É irrelevante se eu tenho ou não um desejo, porque ele é dado de Cima. Portanto, será que este desejo torna-se mais definido?

Possívelmente, esta análise me levará para um beco sem saída, onde tudo torna-se confuso ou nebuloso. Mas isso também indica grande objetividade e clareza. A Luz que chega até eu durante a lição me fornece definições; se elas são negativas ou positivas isso é irrelevante. Estas definições me permitem desempenhar uma análise mais precisa e refinada a fim de avaliar a mim, o meu estado, em relação ao Criador ou a meta – em todas as direções.

Desta maneira, a Luz afeta o desejo: quando ela o ilumina, eu vejo dentro dele. Mesmo que eu pare de discernir qualquer coisa, e de repente eu me torno completamente confuso e nebuloso, isso também é chamado de ver “mais”. Estas situações também oferecem graus de entendimento.

Da 1ª parte da Lição Diária De Cabalá de 02/06/10, O Zohar

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