O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai por ti)”, Item 108: O acto do Egipto é uma extensão da luz de Hochma de cima para baixo, como o pecado da árvore do conhecimento….

Contudo, há um grau que é próximo ao acto do Egipto, e não o verdadeiro acto do Egipto. Ele [uma pessoa] estende iluminação de Hochma de cima para baixo uma vez, para fortalecer e aumentar as [luzes de] Hassadim que estão cobertas de Hochma…. Assim, este grau é considerado próximo ao Egipto, mas não a verdadeira terra do Egipto.

Se uma pessoa se contém e não usa os seus desejos, como faz ela crescer a sua tela anti-egoísta? Ela precisa de atrair certos prazeres a si mesma, mas até ao recebê-los, ela deve sentir uma falta de prazer. Este é o primeiro exercício. Então, à medida que ela se deixa a si mesma gradualmente sentir os prazeres, ela deve permanecer na intenção acima deles.

Por exemplo, um pode estar a desfrutar de algo saboroso, mas usando o prazer para ver quanto pode ele governar sobre ele e despertando o prazer em si mesmo apenas pelo propósito de independentemente sentir que ele está acima dele. Outro exercício: uma pessoa conscientemente se trás a si mesma perto de uma fonte de medo ou vergonha de forma a sentir se ela tem poder sobre si mesma e se consegue conter a si mesma acima deste sentimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/07/10, O Zohar

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Questão: Apesar de antecipar o Mega Congresso de Cabala estes dias, eu comecei a me sentir como uma criança que está ansiosa para a festa do feriado. O que significa isso?

Resposta: Estamos no limiar da revelação desejada. É uma ação muito séria que pode trazer mudanças incríveis. Se quisermos entrar no mundo espiritual, ou seja, revelar o Criador entre nós, poderemos alcançar esse objetivo somente nos nossos desejos unificados.

Durante os três dias do congresso, vamos tentar nos unir e ligar os nossos desejos em um. Se continuarmos a aspirar a experimentar tudo em um desejo coletivo, vamos cumprir a condição que as pessoas tinham recebido no Monte Sinai: tornar-se como um homem com um coração. Se fizermos isso, a Torá – a Luz que criou e nos dividiu e agora está disposta a unir-se e elevar-nos ao Criador – será revelado para nós!

Nós não seremos capazes de nos unir por nós mesmos, mas se todos os que participam do congresso realmente anseiam por unidade em um único desejo pelo Criador, nós vamos chamar a Luz sobre nós. Nossa união pode ser temporária, ou poderá ser real e fazer a correção da nossa queda “em pecado”.

Desejos unidos são chamados a Alma (Adão) e da Luz que se revela em si é o Criador, Bo-Reh (a partir de palavras hebraicas “Bo” – Venha “Reh” – Veja). Isso significa que nós viemos e alcançou tal qualidade de unidade que nós encontramos o Criador nele.

Na minha perspectiva, é perfeitamente possível. Portanto, vejo os congressos como profundamente importantes. Se, no entanto, a unidade completa não for alcançada neste momento, eu não vou me desesperar. Eu sei que quanto mais encontros tivermos,  mais vou me aproximar das pessoas e não tenho dúvida de que depois de tal poucas ações, teremos o Criador se revelando a nós de qualquer maneira.

Não há melhor meio para acelerar nosso progresso. Um ataque “tal” de pessoas unificadas em um único desejo é o equivalente a seis meses de escrupulosos estudos diários. É por isso que estou tão animado e esperançoso de que vamos alcançar o que desejamos.

Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/7/10, do Artigo, “ A Essência da Sabedoria da Cabala”

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O primeiro passo para chegar ao amor e à doação é conseguir sentir medo. Isto é como uma mãe que está constantemente em um estado de medo, de se preocupar com seu bebê e tudo o que acontece com ele. Essa preocupação natural constantemente palpita dentro dela e não permite que ela descanse.

Precisamos chegar à mesma atitude e preocupação com o Criador, isto é, preocupar-se constantemente e tremer, verificando a nós mesmos: Eu estou pensando Nele, posso eu acrescentar alguma coisa a mais no meu respeito por ele? Se eu quiser obter a qualidade de Bina, então a qualquer pessoa que eu quiser doar é como meu filho. O fato de eu chamá-lo o Criador é irrelevante. Devo preocupar e cuidar Dele como eu cuidaria do meu próprio bebê, porque eu quero ser um doador.

A partir deste ponto, a ligação com uma pessoa com o Criador começa. No entanto, para que isso aconteça, precisamos conseguir o mesmo tipo de conexão com a humanidade, ou pelo menos com uma pequena parte: o nosso grupo. Eu preciso aprender a me preocupar com isso como se eu me preocupasse com alguém que eu amo e quero. Estamos dando exemplos semelhantes ao nosso mundo: a preocupação com nossos filhos ou pais, para alguém que está fora de mim, mas ainda está ligado a mim com laços inseparáveis. [Leia mais →]

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Pergunta: Se a velocidade do avanço e o número de discernimentos são essenciais para o progresso espiritual, então não está claro o que precisamos fazer. Devemos discernir cada estado tão profundamente quando podemos ou devemos tentar substituí-lo com um novo estado tão rápido quanto possível?

Resposta: Você não pode entrar em um novo estado se você não acabou de discernir o estado anterior. Você precisa clarificar a fundo o estado em que você está. No momento em que você terminar essa análise, o estado é substituído. Nós não podemos forçar as mudanças de nossos estados. Cada estado dura até que sentimos que não mais somos capazes de estar nele e que precisamos avançar. Assim é que o desenvolvimento material, evolucionário ocorre, e assim ocorre o desenvolvimento espiritual.

Quando começamos a odiar nosso estado e somos incapazes de permanecer mais tempo nele, então essa atitude nos força a sair dele. Finalmente, ódio significa distância no mundo espiritual. Assim, nós entramos em um novo estado. Porém, o que é importante aqui é o correto discernimento. De outra forma, pode acontecer que “um tolo sente com seus braços cruzados e limpe o prato”.

Nós precisamos usar todos os meios dados a nós (o estudo, o grupo e a disseminação), além de algumas outras efêmeras oportunidades que nos parecem também reais. Se você age para se unir com os amigos, para revelar a doação e a garantia mútua entre vocês assim como para descobrir a força da doação, o Criador, dentro dela, então essa é a direção correta para o trabalho. Se você dissipar sua energia em milhares de outras direções e ações, então você somente desperdiça sua força e, consequentemente, sai do caminho do seu desenvolvimento.

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Somente podemos mudar o quão rápido avançamos e o quão depressa passamos através dos vários estados em nosso desenvolvimento. Um animal não experimenta mudança, enquanto que a pessoa experimenta uma vez que o desejo egoísta cresce na pessoa dia a dia. Desde a aurora da humanidade e durante múltiplas vidas, nosso desejo egoísta cresceu por si mesmo. Nós não estávamos conscientes disso e não podíamos fazer nada sobre isso. Agora, porém, temos que participar no processo da criação de um novo desejo de doação. Isso está em nossas mãos; Nós podemos mudar a velocidade do nosso progresso através de nossos próprios esforços.

Dependendo da velocidade, nós saberemos a que meta estamos avançando e como nos sentimos a cerca disso. Nós a desejamos ou não? Se nós não desejamos mudar, nós andamos no caminho do sofrimento. Se quisermos, andamos no caminho da Luz. Além de acelerar a velocidade de nosso avanço, nada podemos mudar. O que nos ajuda nesse processo é a Luz Circundante que atraímos durante nossos estudos e auto análises que executamos através do grupo. O quão depressa nós clarificamos nosso desejo depende somente em quão rapidamente nos unimos.

Por isso está escrito: “Nós devemos fazer e nós devemos ouvir”. Nós podemos executar ações sem entender todos os detalhes perfeitamente. Mas, indo primeiro por cima de nossa razão tal como crianças, nós ganhamos conhecimento e percepção no final. Em alguns meses, a pessoa começa a discernir certas mudanças e estados internos. Isso é o resultado do caminho que ela percorreu, embora o que exatamente ela passou é desconhecido para ela de antemão. Tudo que precisamos fazer é seguir as recomendações dos Cabalistas para acelerar todas as mudanças necessárias.

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Está escrito sobre o embrião: “A mãe lhe dá a parte vermelha, o pai a parte branca, e o Criador a alma”. Um problema comum no trabalho espiritual é que nós esquecemos o “terceiro” componente, o Criador, que precisa terminar o trabalho para nós. A pessoa exerce uma grande quantidade de esforço, e depois fica perplexa: onde está o resultado desejado? Ela não compreende que não concluiu a ação; ela esquece que todas as suas ações devem começar e terminar com o Criador, a Força Superior, enquanto ela permanece no meio.

Da mesma forma, nós saímos do Infinito e retornamos ao Infinito. E “a caminho” nós nos desenvolvemos e nos tornarmos corrigidos seja pela via do sofrimento ou pelo caminho da Luz. Mas em ambos os casos a Luz age, e nós apenas adicionamos o nosso desejo. Nós não corrigimos a nós mesmos; nós só aceleramos o nosso desenvolvimento.

No entanto, a pessoa geralmente esquece que ela é apenas um dos componentes do seu desenvolvimento. Ele se fortifica um pouco e, assim, sente a mudança de uma ação negativa em positiva. Mas a própria ação ocorre devido às forças que já existem na natureza. O componente mais importante é a força do Criador. Se a pessoa não trouxer  o Criador para ajudá-la, para que Ele complete a ação, se ela não evocar esse terceiro elemento que não está presente na sua imagem da natureza, então nenhuma ação será finalizada e a pessoa continuará sendo como ela é!

Este é um erro comum, que muitas vezes permanece despercebido. E só há uma solução aqui: voltar-se para o grupo em busca de ajuda. Se há uma opinião comum no grupo de que o Criador é a força mais importante que determina o fim da ação, nenhum dos membros incluídos no grupo esquecerá isso. A pessoa não será obrigada a experimentar desapontamentos amargos como conseqüência de trabalhar tão duro e ainda assim não conseguir nada.

Olhe para o Criador (como está escrito no Cântico dos Cânticos: “À noite em minha cama eu procurei aquele a quem a minha alma ama”) e lembre-se que a pessoa não tem a força para vencer esta batalha sozinha; ela também tem um Parceiro. E sem Ele a pessoa tem apenas um desejo vazio, que gradualmente se apaga como uma pequena chama.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá19/07/10, Artigo, “À Noite Em Minha Cama”

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Pergunta: No seu artigo “De Dentro Da Minha Carne Eu Verei O Criador”, o Baal HaSulam escreve que uma pessoa continua a reencarnar até que ela alcance completamente a sabedoria da Cabala. O que significa isso?

Resposta: Alcançar completamente a sabedoria da Cabala significa compreender a estrutura de minha alma, em geral e em particular, para alcançar todas as diferenças internas e acções que podem ocorrer dentro de mim com todos os seus preenchimentos, causas, e efeitos. Isto é, a pessoa alcança a estrutura da alma, as acções que tomam lugar nela, e a partir disto, um estado perfeito. Este é o conhecimento perfeito e completo.

Por outras palavras, o conhecimento completo é a realização do Criador que acontece como resultado de nossa adesão com Ele. A alma (uma alma ou todas as almas juntas) ou o Criador são o mesmo. Cada alma alcança todas as almas, porque todas elas são suas partes. O Criador é a força que conecta as almas juntas e as engloba.

Quem foi quebrado? O Criador. Nós assumimos que a quebra ocorreu no nosso Kli (o desejo geral, a alma unificada). Mas na verdade, a quebra ocorreu no Criador dentro de nós; a tela (Masach), a força que nos une a todos juntos quebrou. O Criador foi quebrado dentro de nós, a tal grau que nós deixámos de O reconhecer e O sentir.

O que nos estamos na verdade a concretizar ao trazer as lascas estilhaçadas da alma comum juntas? À medida que nós conectarmos nossas impressões, inspirações, e sensações, estes “constituintes” nos trarão finalmente a percepcionar o Criador. O mesmo Criador, a mesma Força Superior previamente nos preencheu quando nós estávamos num estado de “amor aos outros”, mas com a quebra ela se tornou “ódio sem fundamento”.

Agora, nós temos de inverter e retornar esta força ao seu estado correcto. Isso não significa que ela se irá alterar a si mesma; os relacionamentos entre nós é que se alterarão. Desta forma, do estado de odiar o Criador nós elevamos-nos a O amar, que acontece conforme os nossos esforços de transformar o ódio sem fundamento em amor fraterno.

Da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “De Dentro de Minha Carne Eu Verei o Criador”

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A natureza deste mundo é egoísta, e nós nascemos no desejo cuja natureza é de receber. Assim, este desejo está constantemente a puxar e me empurrar para o prazer, não me deixando em paz por um segundo. Cada momento ele está a criar uma nova necessidade em mim, atiçando-me com novas fontes de prazer. Acontece que neste mundo eu estou sob persistente pressão da força da natureza que desperta em mim a sensação de dor e sofrimento. Assim, se eu não fizer nada, não há punição. O impulso de fazer algo deriva da natureza, porque eu sou controlado pela força que me está a empurrar a mim “de trás.”

Por outro lado, não há força impulsionadora no desenvolvimento espiritual, dado que não há coerção lá. Depende de mim ganhar, reunir, acumular, e ordenar uma força dentro de mim mesmo que me irá avançar. Desta forma, para ajudar a nós que residimos dentro de nosso egoísmo (o desejo de receber prazer) a avançar espiritualmente, nós somos “punidos” se nós não trabalhamos. Isto é, nós somos punidos por inacção.

Se nós começarmos a prestar atenção aos nossos sentimentos, nós iremos reconhecer que eles vêem do Criador. Isto irá nos ajudar grandemente a reagir mais correctamente e a avançar. Se nós começarmos a ver que a atitude do Criador para conosco, punição por nossa inactividade no trabalho, em cada estado que nós atravessamos, nós seremos capazes de nos preparar-nos melhor para cada nova acção momento a momento. Nós iremos ver que o Criador é sempre o primeiro e que Ele nos convida e nos cnoduz a agir. Tudo o que precisamos de fazer é prestar atenção ao que Ele está a dizer, e como Ele está a trabalhar connosco, e de acordo com isso, discernir os detalhes de nosso trabalho. Posteriormente, nosso inteiro trabalho implica unirmos nossas almas, onde o Criador se irá revelar a Si Mesmo a nós.

Dentro desta união, sentindo como o Criador nos está a guiar, nós iremos começar a perceber a Luz Directa, a Luz Reflectida, e todas as outras acções que nós estamos a estudar na sabedoria da Cabala. Nós iremos começar a percepcionar como elas se manifestam entre nós. Desta maneira, o Criador empurra-nos para que nossos desejos correspondam aos Seus.

Assim, o Criador não nos pune mas corrige nossa trajectória.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 18/07/10, Artigo, “Eu Sou o Primeiro e Eu Sou o Último”

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Pergunta: Quais são os sinais de que nós subimos o primeiro degrau da escada espiritual?

Resposta: Quando nós chegamos ao primeiro nível espiritual, nós sentimos uma necessidade urgente de nos unirmos, porque um sistema de almas comum e integrado se torna revelado a nós lá. Este sistema é uma rede firme de forças de amor mútuo e doação, preenchida com a força superior unificadora, o Criador.

Quanto mais nos tornamos equivalentes à Luz, mais firme nossas almas se aproximam juntas sob seu efeito, e nós sentimos como ela passa através de nós. As almas alinham-se com a Luz mais e mais, removendo obstáculos (resistência) de seu caminho, e a Luz viaja através delas sem restrição, alternando de uma alma para a outra. A Luz torna-se integra e completa como no Mundo do Infinito. Ela não precisa de executar quaisquer acções ou movimentos de forma a alternar de lugar para lugar; ela simples e absolutamente preenche a totalidade da rede de modo uniforme.

Esta rede existe em cada nível da escada espiritual, do primeiro ao último. Contudo, à medida que avançamos para um grau espiritual mais alto, nós percebemos uma rede mais integrada preenchida com mais Luz. Nós percebemos isto porque há menos e menos diferença entre as almas e a Luz na qual elas residem. Isto significa que o Criador, que enche o espaço entre as almas, é revelado a elas mais e mais.

Nós vemos a Luz no primeiro grau da escada espiritual, similar a como um bebé recém-nascido começa a percepcionar o nosso mundo com os seus cinco sentidos corpóreos: visão, audição, paladar, tacto, e olfacto. Um recém-nascido ainda não sabe como usar os seus órgãos sensoriais, mas é capaz de se ambientar a si mesmo de alguma forma.

O mesmo ocorre quando nós alcançamos o primeiro nível espiritual. Depois de termos chegado a ele, nós existimos neste mundo no nosso corpo físico e também dentro da nossa alma no mundo espiritual. O mundo espiritual é eterno, e enquanto nele, nós não sentimos a necessidade do corpo físico. Nós podemos existir sem ele, somente na sensação do Mundo Superior.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 16/07/10, Artigo, “A Sabedoria da Cabala e Sua Essência”

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Pergunta: O que significa esforçar-se pela unidade e tentar “sair de si mesmo” durante a nossa leitura do Livro do Zohar? Isso parece fantasia. O que eu devo visualizar ? O que eu posso obter?

Resposta: Se eu estou sentado em um prédio abafado e preciso de ar fresco, eu abro a porta. Abrir a porta é tudo que você precisa fazer! Quando você se abrir para fora, tudo o que estiver fora entrará em você.

Está escrito : “Não te prostrarás ante um deus estranho” (Salmos, 81:9). Se você não quiser que o Criador seja estranho para você (habitando fora de você), traga-O para dentro.

Todo o Livro do Zohar fala sobre o Criador, assim como toda a sabedoria da Cabala. Acima do nosso mundo e tudo o que existe é o Criador. Não há nada mais para procurar, senão o Criador. Para além deste mundo, existe a Luz Superior que é lhe revelada em seus desejos corrigidos, onde você descobre as qualidades da Luz.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/10 , O Zohar

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