Pergunta: A alma de uma pessoa está ligada ao seu corpo como uma raiz espiritual e seu ramo?

Resposta: A alma não está ligada ao corpo. A alma contém 613 desejos que eu tenho de corrigir com a ajuda das 613 Luzes. Esses desejos não estão ligados ao nosso mundo de forma alguma e não estão presentes em uma pessoa normal.

Eles surgem apenas naqueles que estudam Cabala com a intenção de criar uma conexão entre os estudantes, baseada na doação e no amor, ou seja, para corrigir a quebra da alma individual de Adão em partes, em almas separadas. Esses desejos não corrigidos, ou o ódio mútuo, não surgem naqueles que não estudam Cabala e, portanto, eles não têm nada para corrigir.

A correção ocorre em duas fases:

1. Não usar os 613 desejos. Isso se chama cumprir as “613 recomendações da Torá” (Eitin).

2. Receber dentro dos 613 desejos em prol da doação. Isso se chama cumprir as “613 instruções da Torá”(Pkudin).

Os desejos que foram corrompidos e tornaram-se egoístas têm a intenção “para o seu próprio benefício”. Quando são corrigidos, eles adquirem a intenção de serem usados “para o benefício dos outros”. Estes desejos são o cumprimento de um mandamento, pois o Criador nos ordenou “corrigir nossas almas”.

Esta é uma ação espiritual que não depende do corpo físico. A pessoa pode não ter braços e pernas, ou mesmo a falta do corpo inteiro, mas ela ainda pode realizar estas ações. A correção dos desejos não está de forma alguma relacionada à carne física. A presença de uma pessoa no mundo espiritual não está ligada a este mundo.

Tudo é sentido dentro do desejo. A matéria é o desejo. A sensação dentro do desejo mais inferior cria-nos a imagem do nosso mundo ou a realidade em que vivemos. O nível mais inferior, chamado de “este mundo”, é impossível de ser corrigido. Ele ó o nível inanimado, que não está sujeito à correção.

No entanto, além do nível inanimado do desejo, chamado “este mundo”, eu também recebo um pequeno desejo do próximo nível, um “ponto” do nível superior, que não está de forma alguma relacionado com o nível material. Este desejo é chamado de “ponto” porque nele eu percebo apenas uma aspiração por algo além deste mundo. Eu posso desenvolvê-lo ao atrair a Luz que o conectará aos pontos das outras pessoas, ou posto de forma diferente, ele conectará a minha alma com as outras almas. Dentro da conexão que surge, eu começarei a sentir o mundo espiritual.

Quando mais pontos se conectam ao meu ponto, surge um sistema e a Luz o traz à vida. Assim, todos os participantes sentem vida!

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 01/08/10, “A Matéria da Raiz e do Ramo”

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Pergunta: É possível mudar para a doação sem dor ou sofrimento?

Resposta: Sim. É possível fazer essa mudança sem sofrimento, se você fizer isso sob a influência do ambiente.

O ambiente é capaz de infiltrar em mim uma aspiração por qualquer meta, mesmo a mais irreal. Se todos a minha volta pensarem sobre ela, eu também começarei a aspirar por ela. Então não será difícil para eu avaliar a qualidade da doação. Eu a perceberei como uma grande recompensa, ao invés da minha atual recepção egoísta. No entanto, a condição para isso é que os outros à minha volta também pensem e ajam desta forma.

A pessoa é muito parecida com um computador, cujo programa antigo pode ser apagado pela sociedade e um programa novo, mais avançado, com novos dados, pode ser instalado. Eu avanço conforme isso acontece.

A única razão pela qual eu preciso de uma mente é para seguir aqueles que me mostram o caminho espiritual. No entanto, seguí-los não é tão simples, porque você não faz isso transformando-se em um robô, mas, pelo contrário, você cresce!

Você recebe constantemente interferências em todos os níveis: inanimado, vegetativo, animado e humana, as quais impedem você de seguir o caminho espiritual. Você deve se rebaixar e descer do alto do seu enorme egoísmo, a fim de ser capaz de seguir o professor espiritual. É por isso que você tem que ter uma grande mente, a fim de decifrar todos os truques sagazes do seu egoísmo. Assim, você evitará seguir o seu egoísmo e avançará através da fé acima da razão, seguindo o seu professor.

Nós recebemos estados tão confusos que começamos a menosprezar o professor e até mesmo a odiá-lo. No entanto, se você é capaz de transcender isso e se transformar em “nada”, em “pó sob os pés dos justos”, isso significa que você está seguindo uma pessoa justa no caminho espiritual. Isso faz você ser grande como essa pessoa, porque você recebe tudo o que está em sua mente. Você recebe isso do Criador, por meio dela.

Quando se diz que a nação seguiu Moisés como um rebanho segue o pastor, isso não significa que eles andaram como animais. Pelo contrário, está falando de uma forma especial de avanço, onde você anula -se diante do professor, Moisés, e através dele você se anula em relação ao Criador. Da mesma forma nós vamos do amor pelo povo ao amor pelo Criador. Caso contrário, nós não podemos mudar .

Você pode mudar a sua forma anterior e adquirir uma nova, que seja similar ao Criador. Isto não significa menosprezar você de forma alguma. Se você se anula no mundo espiritual em relação às Klipot na altura dos Mundos de Assiya, Yetzira, Beria e Atzilut, e você segue o seu professor, então você se eleva à altura desses mundos. Nós estamos falando apenas sobre a altura da sua oposição às interferências que são enviadas a você (que emergem) .

Isso é chamado de “andar por meio da fé acima da razão”. Eu não tenho o conhecimento do meu mestre espiritual, e, portanto, eu me anulo em relação a ele. Eu anulo a minha mente e recebo novos conhecimentos dele. É o conhecimento do Nível Superior, a “fé”. A parte inferior do Partzuf espiritual dele, o seu AHP, torna-se submerso em mim e eu aceito a escuridão como Luz, mesmo que isso pareça obscuro dentro do meu desejo egoísta. É assim que eu consigo avançar no caminho espiritual.

Da 4ª  parte da Lição Diária de Cabala 1/08/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Questão: Como uma pessoa aprende a elevar sua oração (uma solicitação ao Criador) corretamente?

Resposta: O trabalho todo de uma pessoa destina-se a saber como responder corretamente ao chamado do Criador, quando a Luz do Alto a afeta. Estou separado do Criador por cinco fases (cinco mundos) de emanação de Luz (0-1-2-3-4 ), e eu começo a receber as impressões disso, no ultimo estágio  4, onde eu sou capaz de compreender “o quê e como.” Entretanto, se eu não tiver atingido o estágio 4, eu ainda não entenderei que o meu despertar vem do Criador e não retribuo com um pedido.

Mesmo quando o nosso ponto no coração (o desejo de alcançar algo maior, algo espiritual) for despertado, ainda não entendemos para onde ir, o que devemos fazer, e quem é que está nos chamando. Nós simplesmente iniciamos a pesquisa para o efeito e causa da nossa vida. [Leia mais →]

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A Natureza é dividida em vários níveis: inanimado, vegetativo, animado e falante. Da mesma forma, a humanidade é constituída por eles, bem como cada um de nós individualmente. Esses quatro níveis representam as quatro fases da evolução do nosso desejo de receber para o nosso próprio benefício.

Nós  somos levados por estas etapas através da inveja, luxúria e ambição: do desejo pela riqueza até o desejo pelo poder, e do desejo pelo poder ao desejo pelo conhecimento. É assim que nós evoluímos de um nível para outro. Quanto maior a ascensão de uma pessoa, mais oportunidades a natureza oferece para ela errar e desviar-se da verdade. Na verdade, quanto mais avançada for a pessoa, mais qualidades diversas ela desenvolve, o que a torna mais vulnerável e aberta à várias influências.

Os pobres são mais preocupados com seu bem-estar e o dinheiro dos ricos. Os “heróis” que lutam por poder são dependentes da opinião dos outros, enquanto que os “sábios” que anseiam por conhecimento estão cheios de dúvidas e continuam procurando algo, pois eles nunca estão satisfeitos.

Quanto mais evoluída for a pessoa, maior será a chance dela enfrentar o desafio de ser atraída por alguma idéia entranha e distante da rota curta e direta em relação à meta, que é a adesão com o Criador. Na “Introdução ao Livro Panim Meirot uMasbirot “, o Baal HaSulam escreve que o desejo saudável das pessoas avançadas se quebra e elas começam a perseguir a riqueza, o poder e a fama, esquecendo assim que este é o fim da “pessoa”. Neste momento, só a sorte e a “proteção do Alto” podem ajudar.

Nós sabemos que existiram pessoas que possuíam um desejo verdadeiro (espiritual) , mas mesmo elas, finalmente, terminavam sob o peso das ocupações terrenas. Portanto, você deve examinar escrupulosamente o seu desejo: Você está absolutamente certo de que a meta é importante para você, tão importante que o resto do mundo não existe?

O Criador auxilia a pessoa no seu caminho, mas somente se a pessoa vive em constante temor e teme desviar-se do caminho certo. Esse temor espiritual lhe traz a assistência espiritual do Alto. Neste estado, a pessoa compreende que sua alma está nas mãos do Criador.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot “

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Pergunta: Se você tivesse que escolher entre três tempos diferentes: o tempo transcorrido até o Congresso, o tempo durante o mesmo, ou o tempo após o congresso, qual é o momento mais eficaz?

Resposta: Um período é impossível sem o outro! Se eu não recebo uma grande inspiração durante o congresso, e se eu não desço depois dele, eu não terei nada mais o que subir, nem força para subir. Eu estou falando de uma subida ao próximo nível.

Toda ascensão é baseada em: 1) receber a força do ambiente, receber a grandeza da meta e do Criador durante o congresso; 2) revelar novos desejos egoístas (descensos) logo após o Congresso; e 3) fazer o esforço para elevar-se acima dos desejos e encontrar a força que recebemos, aproximando-se, envolvendo-se na rotina do trabalho, e se preparando para o próximo Congresso o mais rápido e intensamente possível.

Antes de um Congresso nós estamos constantemente nos preparando para o próximo encontro; nos preparamos para a união. Nós nos preparamos para receber a impressão de um número tão grande de pessoas que nos cercam durante o Congresso, de modo que elas possam influenciar cada um de nós o máximo possível, para que todos estejam maravilhados com as impressões que recebem. Afinal, a única liberdade de escolha consiste em absorver a força do ambiente.

A influência do ambiente é o único meio para a ascensão espiritual. Quanto mais inspiração eu absorvo dos outros durante o Congresso, maior o nível que eu posso ascender, ao perceber essa inspiração. Ela deve ser a minha própria e constante sensação de pertencer ao desejo (Kli) comum.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/10, “Introdução ao livro, Panim Meirot uMasbirot “

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Pergunta: O que significa “cruzar o Machsom”?

Resposta: Cruzar o Machsom (a barreira que nos separa da espiritualidade) significa sentir a realidade dentro de mim. O “ponto no coração” emerge e ganha o “volume” mínimo (10 Sefirot). Nessas Sefirot, eu começo a perceber e a sentir uma nova realidade. Eu sinto como a Luz entra e sai de mim causando várias sensações. Isso começa com mínimas mudanças de percepção e entendimento, mas eu sou capaz de ver o que está acontecendo “dentro”. Com respeito ao nosso mundo, eu começo a vê-lo no fundo de um novo (espiritual) mundo.

Tal dualidade de existência não é um obstáculo. Ao contrário, ela me permite sentir e entender a relação entre os dois mundos, o ramo e a raiz. Dentro do meu ponto no coração, eu sinto várias ações não importando quão pequenas sejam. Eu ainda não entendo o que elas significam quando a Luz entre e sai, mas eu sinto que algo vem e vai repetidamente. Eu ainda não compreendo exatamente o que está acontecendo tal como um recém nascido que sente mas não sabe o que está acontecendo.

Suponha que a luz acenda e apague. Um recém nascido não sabe que isso se chama luz e escuro, mas ele observa algum fenômeno. Para mim, assim que a Luz entra e sai, ela me dá a sensação da realidade Superior (conforme a Luz entra) e do nosso mundo como sua mera impressão (conforme a Luz sai). Daí para frente, eu começo a me orientar nela melhor e melhor ao ponto de ter a habilidade de desenvolver propriedades semelhantes.

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Rabash, artigo “O Propósito da Sociedade (1)”: “… o mundo inteiro foi criado para o temor a Deus”.

Existe um objetivo elevado na aspiração de absorver tudo “dentro de mim”, que nós não percebemos em nossas sensações egoístas. A saída “de mim” para a preocupação pelo que está “fora de mim”, é chamada de temor espiritual (Yirat Hashem).

Atualmente, eu estou preocupado com a minha satisfação e proteção, o que é chamado temor de si mesmo. Inconscientemente, nós estamos constantemente preocupados em atrair o que é benéfico para nós, e afastar o que é prejudicial para nós, para o nosso egoísmo. Em contraste, o temor espiritual significa que eu sinto temor em relação ao que existe fora de mim. Eu estou preocupado com os outros, com o Criador, como uma mãe que se preocupa com seu filho pequeno, pensando nele e se identificando com ele o tempo todo.

Neste temor e preocupação com o próximo, fora do meu “eu” (egoísmo pessoal), eu sinto a realidade superior.

Da Lição 01 do Mega Congresso, 23/07/10

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O desejo que nós precisamos de nos elevarmos acima é tão grande como a Luz que o criou em termos de volume, profundidade, largura, energia, e poder. Nós não somos capazes de o corrigir sozinhos. Por esta razão, o Criador dividiu-o em múltiplas partes, para que cada um de nós tivesse a oportunidade de corrigir a sua parte individual neste imenso desejo. Como resultado final, todas as partes se juntam.

Ao mesmo tempo, a Cabalá relata que nós fomos separados de forma a aprender a nos elevarmos acima do nosso ódio (separação) e amar-nos uns aos outros para que nós aprendêssemos a amar o Criador da mesma maneira. Isto é, o propósito da nossa divisão em almas individuais é de nos elevar a uma nova atitude amável para com os outros, e não para tornar o nosso trabalho com o desejo de receber mais fácil.

Ambas as avaliações são correctas. O propósito da nossa separação é duplo. Nós devemos alcançar o amor pelos outros antes de alcançarmos o amor pelo Criador, como está escrito, “Do amor pelos outros ao amor pelo Criador”, e a divisão em múltiplas partes torna mais fácil o nosso trabalho em direcção à correcção do ego.

Na realidade, o Criador podia ter criado dois Adãos em vez de um, para que eles aprendessem como entender-se bem um com o outro. Nós escutámos que a “quantidade mínima é dois”, pois dois seria suficiente para aprender como sair de si mesmo em direcção ao outro. Ainda assim, o Criador dividiu o desejo colectivo nas múltiplas almas da humanidade de acordo com a densidade ou a massa do egoísmo, para que cada um de nós corrigisse sua parte individual do ego colectivo, o restringisse, se elevasse acima dela, e a usasse para doar aos outros.

Desta forma, o nosso trabalho em corrigir este enorme ego está dividido em partes múltiplas relevantes ao número de almas (ou pessoas) no nosso mundo. Assim, a população na terra decresce ou aumenta para condizer à densidade de egoísmo neste mundo em qualquer momento específico.

Além do facto de que este trabalho está dividido entre uma grande dose de pessoas vivendo hoje, ele gradualmente se torna completado por cada um de nós com cada vinda a (reencarnação em) este mundo. Cada vez, nós corrigimos o nosso ego em pequenas porções, dia após dia, durante todo o nosso tempo de vida e múltiplas encarnações.

Da Lição 1 do Mega Congresso, 23/07/10

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De forma a alcançar o amor, nós primeiro precisamos de alcançar o temor ao Criador. A primeira fase que nós precisamos de atravessar neste processo ocorre no nível de uma acção simples, como está escrito: “Nós faremos, e nós escutaremos!” (“Naase ve Nishma”).

No nosso mundo, nós preocupamos-nos com nossos próximos, dado que nosso bem-estar depende deles. Contudo, nós não experimentamos esta preocupação natural em respeito à sociedade e o Criador. Logo, nós precisamos de exercer muito esforço de forma a criar o principio de tal medo em nós.

Nós colocamos uma grande dose de esforço no grupo de forma a unir-nos. Nós lemos e escutamos muito sobre o sistema quebrado de conexão entre nós, que foi propositadamente destruído pelo Criador para que nós aspirássemos o recrear. Nós tentamos comportar-nos como se nos amassemos uns aos outros, como se precisássemos uns dos outros. Estas tentativas são, na verdade, acções práticas, apesar do facto de que é um jogo, um comportamento superficial. Mas no principio nós precisamos de “fazer” e então nós iremos “escutar”! “Escutar” é a segunda parte que depende da Luz Superior, o Criador.

Se nós exercermos suficiente quantia de esforço, a Luz revela esta oportunidade a nós: ela abre a entrada nos nossos corações chamada “a entrada para os que batem à porta do Criador” (Petach Le Dofkim Bi Tshuva). E então nós começamos a sentir o desejo de doar, a abertura no coração, através da qual nós sentimos preocupação pelos outros, como mãe Bina faz com as suas crianças. Nós tornamo-nos esta mãe Bina em relação ao sistema inteiro de almas com as quais nós precisamos de nos unir de forma a lhes dar. Eu junto o Criador a mim mesmo de forma a lhe dar a Ele também. Eu dou e então me torno aparentemente acima D’Ele.

Falta-nos apenas esta trepidação. Assim que a obtivermos, nós começaremos a compreender como esta atitude evolui para o amor.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 7/22/10, Artigo, “Levantem-se Hoje, Todos Vós”

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O Zohar, Capitulo “Lech Lecha (Vai por ti)”, Item 108: O acto do Egipto é uma extensão da luz de Hochma de cima para baixo, como o pecado da árvore do conhecimento….

Contudo, há um grau que é próximo ao acto do Egipto, e não o verdadeiro acto do Egipto. Ele [uma pessoa] estende iluminação de Hochma de cima para baixo uma vez, para fortalecer e aumentar as [luzes de] Hassadim que estão cobertas de Hochma…. Assim, este grau é considerado próximo ao Egipto, mas não a verdadeira terra do Egipto.

Se uma pessoa se contém e não usa os seus desejos, como faz ela crescer a sua tela anti-egoísta? Ela precisa de atrair certos prazeres a si mesma, mas até ao recebê-los, ela deve sentir uma falta de prazer. Este é o primeiro exercício. Então, à medida que ela se deixa a si mesma gradualmente sentir os prazeres, ela deve permanecer na intenção acima deles.

Por exemplo, um pode estar a desfrutar de algo saboroso, mas usando o prazer para ver quanto pode ele governar sobre ele e despertando o prazer em si mesmo apenas pelo propósito de independentemente sentir que ele está acima dele. Outro exercício: uma pessoa conscientemente se trás a si mesma perto de uma fonte de medo ou vergonha de forma a sentir se ela tem poder sobre si mesma e se consegue conter a si mesma acima deste sentimento.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 22/07/10, O Zohar

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