Não existe alegria maior do que resolver dúvidas. A dúvida decorre da diferença entre a recepção e a doação, a Luz e o desejo. Se eu elimino essa diferença e trago-as para a unificação ou a união, não há prazer maior do que sua adesão. As duas coisas aparentemente opostas, de repente se unem. Elas chegam a um acordo e à paz, e isso causa uma explosão de alegria. Eu sou criado de tal maneira que sinto prazer com isso.

O prazer é o resultado da revelação da Luz dentro do vaso ou desejo espiritual. A Luz só pode ser revelada na medida em que o desejo lhe corresponde. Então, o eu que percebo? O meu próprio desejo? Não, não é. Ou talvez seja a Luz? Não, também não é a Luz. Eu percebo o resultado da sua interação, quer como sofrimento ou prazer.

Da parte 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/08/10 “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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O artigo do Baal HaSulam “O Ensino da Cabala e sua Essência”, seção  “Expressões Espirituais”: A espiritualidade não tem imagem, pois não tem letras com que contemplar. Mesmo que declaremos, em geral, que ela é Luz simples, que desce e se estende até o investigador, até que este a revista e alcance-a em quantidade suficiente para sua revelação, isto também é uma expressão emprestada. Isto é assim porque tudo o que é chamado de “Luz” no mundo espiritual não é como a luz do sol ou a luz de velas.

Para a pessoa que ainda não percebe a espiritualidade, os conceitos espirituais constituem uma confusão total de palavras abstratas. Ela é como uma criança que não compreende o significado das palavras e se limita a repetir os adultos. E quando você a reprova com “O que você fez?”, ela ecoa alegremente: “O que você fez!”.

Em outras palavras, nós não entendemos os fenômenos espirituais que as palavras refletem, e como crianças repetimos as palavras depois dos Cabalistas. No entanto, aos poucos, nos temos que abordar o verdadeiro significado delas e sentir o que está oculto por trás dessas palavras.

Todos os conceitos espirituais expressam o desejo e as sensações dentro de um desejo, já que nada mais existe em toda a realidade. Existe o desejo (vaso espiritual) e algo que entra nele. A impressão dentro de um desejo é chamada de “Luz”.

O desejo é dividido em cinco níveis: Keter, Hochma, Bina, Zeir Anpin e Malchut. Assim, nós revelamos o desejo dentro de cinco tipos de Luz: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya e Yechida. A soma das cinco Luzes e dos cinco desejos define o “nome do Criador”, ou seja, alguém que me influência. O Criador é o único que criou desejos em mim e deu-me telas para eles. Ele é o único que organizou tudo de forma que eu sinta Seu impacto do modo como eu sinto; Ele fez tudo. Tudo que eu faço é sentir as consequências de suas ações.

Portanto, tudo que eu percebo é chamado “a obra do Criador”. Eu O chamo pelo nome que é instigado pela soma dos meus desejos e das Luzes que eu sinto neles, isto é, a impressão que eu recebo. É assim que se formam as palavras na espiritualidade.

Nós só precisamos nos entender, e depois revelaremos o Criador dentro de nós. É por isso que nós o chamamos “Bore“(venha e veja). O nome do Criador sou eu sentindo Sua qualidade de doação surgindo em mim. No início, nós, como crianças, repetimos palavras vagas depois dos Cabalistas: Keter, Hochma, Bina, AB, SAG, e assim por diante. Finalmente, nós teremos de alcançar o seu significado e começar a senti-las.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/8/10, Artigo “O Ensino da Cabala e Sua Essência”

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Questão: Será que a morte do ARI significa a morte do Messias ben Joseph (Messias Filho de José)?

Resposta: Estamos falando de almas! O que a morte do corpo físico tem a ver com isso? A alma pode operar no sistema comum, sem que se revele neste mundo. Há muitas almas, como esta. O corpo em nosso mundo é uma das conseqüências externas da alma que ajuda as outras almas.

União entre as almas é a única realidade. Podemos ver e compreender as conexões certas entre as almas com as quais trabalhamos juntos e transmitimos conhecimentos e sentimentos um ao outro. No entanto, existe outro tipo de conexão em que as almas são incapazes de sentir o seu verdadeiro estado, e, portanto, percebem a sua ligação como um retrato deste mundo. [Leia mais →]

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Do artigo do Rabash “A Questão da Raiz e Ramo”: É importante separar o interno do externo. Um ramo externo deve corresponder a sua raiz espiritual, mas um ramo interno pode sobreviver sem sua raiz externa.

Para que “a Terra de Israel”, que provém das suas raízes espirituais “Malchut” (a governança do Criador), fique no coração humano, não é necessário estar fisicamente na Terra de Israel. Pode ser concedida a uma pessoa a presença do Criador (Shechiná) e ser digna de grande realização, mantendo-se fora das fronteiras de Israel, como todos os grandes Cabalistas que viveram no exterior.

“Interno” representa o trabalho no coração que não tem nada a ver com o “externo”. Mas, ao mesmo tempo, “externo”, também é extremamente importante. Por exemplo, há uma lei que se deve orar em “Minyan” (dez homens), mas é redundante verificar o nível de espiritualidade que eles têm atingido, quaisquer dez homens podem orar e ler a Torá. Mas nove homens perfeitos e justos estão proibidos de orarem juntos. [Leia mais →]

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Do artigo do Rabash “Estas são as Gerações de Noé”: Uma pessoa no estado de desejos e pensamentos negativos tem que fazer grandes esforços para superar os argumentos da inclinação ao mal que a chateiam com perguntas bem conhecidas: “quem?” e “o que?”(“Quem é o Criador que eu deveria obedecer à Sua voz?” e “O que este trabalho lhe dá?”). E não há outra maneira da pessoa superá-las, senão através do poder da fé acima da razão.

Em outras palavras, a pessoa não trabalha de acordo com sua razão egoísta definida por seus desejos atuais. Ao contrário, ela age de acordo com a razão de um grau mais elevado, uma doação maior.

Na verdade, se eu obedeço ao meu desejo e a razão que o serve, eu sou chamado de animal que tem sua cabeça (razão) e seu corpo (desejos) no mesmo nível ou altura. Se eu quero ser “homem”, a minha cabeça deve estar acima do meu corpo, isto é, acima do meu desejo. Isso significa que a minha razão deve servir a um desejo maior, isto é, a doação que está fora de mim, ao invés do desejo atualmente dentro de mim.

Hoje, o desejo de doação está fora de mim (“hoje” indica o meu nível atual), mas amanhã (no nível seguinte), ele já estará dentro de mim. É por isso que eu tento servir ao meu próximo com minha cabeça o tempo todo. É assim que eu trabalho para o nível seguinte, e graças a isso eu sou chamado de “homem”, cuja cabeça está acima do corpo.

Esta é a estrutura dos objetos espirituais: GE (parte superior) do Partzuf inferior reveste o AHP (parte inferior) do Superior e faz um cálculo de acordo com o Superior, conectando-se a ele e tentando ser semelhante a ele. Isto é, eu me conecto ao grupo, que serve como AHP do superior para mim, e uso minha razão para servi-lo, em vez de servir aos meus desejos egoístas (AHP), que estão em um nível inferior.

O objeto espiritual superior se divide em duas partes: seu desejo e a Luz dentro dele. O desejo do Superior é o grupo e o ambiente espiritual. Em outras palavras, são todas as partes da alma comum que eu ainda não conectei a mim, e por isso elas são externas a mim.

Mais tarde, tudo se unirá em um desejo e na Luz dentro dele, como está escrito: “Ele e Seu nome são um”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 3/08/10, Artigo, “Estas são as Gerações de Noé”

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Extratos do próximo livro, Um Guia Para O Livro do Zohar

Verdade seja dita, nós não tivemos muito sucesso em conectar todas as coisas positivas e negativas ao Criador ou no entendimento de que tudo vem somente d’Ele e somente para o bem de uma meta positiva. Assim, nosso trabalho consiste em pedir a Ele a força para conectar tudo a Ele como a única fonte.

Nosso ego cresce constantemente, se torna mais forte, pior, e cruel a cada vez. Isso nos força a nos virar para o Criador de forma progressiva e frequente para receber continuamente uma força maior d’Ele para superar nosso egoísmo. É assim que nosso ego não nos confundirá, fazendo com que pensemos que existe algo além d’Ele e que Ele não é bom e faz o bem.

Assim, através desse ego crescente nós ascendemos mais e mais alto até que todo o egoísmo que está oculto em nós seja revelado, e alcancemos a completa adesão com o Criador ao nos tornarmos exatamente como Ele.

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Pergunta: Está escrito que a pessoa que estuda Cabalá precisa liberar um lugar em seu coração. A que isso se refere, a um método de trabalho interno?

Resposta: Enquanto estudamos O Zohar nós precisamos nos preocupar com a liberação de um lugar em nosso coração onde a Luz que Reforma começará a trabalhar. Eu tenho que preparar o material no qual a Luz fará seu trabalho. O que em mim é mau agora mesmo e precisa ser devolvido à fonte, à bondade?

Eu tenho que preparar um lugar vazio para a Luz, a área da ruptura, o mal, assim a Luz reverterá tudo isso em bondade. Assim, eu preciso primeiro discernir: Onde está essa área do mal dentro de mim e o que ela significa? E o que significa que ela se converterá em bondade? Esse estado tem que corresponder à ação da Luz porque de outra maneira a Luz não o fará.

Se meus desejos, intenções, e expectativas não correspondem ao que a Luz faz então ela não vai me influenciar. Ela só irá me influenciar em resposta ao meu desejo verdadeiro, o pedido correto. Desta forma, eu tenho que sentir a respeito de que sou mau (em minha opinião) e mudar minha noção de mal para fazer com que ela seja a mesma noção do Criador (Sua Luz). Para o Criador, mal é uma ação egoísta onde você pensa a custo do seu amigo e odeia outros. Você deve desejar que a Luz o corrija e o faça doar, sentir amor pelo amigo e a conexão como os outros.

Se eu defino meu estado presente como mau e compreendo qual estado eu considero bom, e se a transição de um para outro precisamente corresponde ao que a Luz tem que fazer, então a Luz o fará. Porém, se eu ainda não tenho um bom entendimento do que é mal e do que é bom, e que tipo de mudança a Luz tem que executar em mim, então ela não fará nada.

Eu tenho que obrigar a Luz a fazer isso! Eu tenho que desejar tanto essa transformação que eu cumprirei o versículo: “Meus filhos me derrotaram!” Eu tenho que forçá-Lo a me corrigir. Eu tenho que dizer a Ele: “Você tem que fazer isso! Você me prometeu!” Meu desejo precisa acertar o alvo exatamente.

Esse é o esclarecimento que nós precisamos fazer durante o estudo e antes dele, durante a preparação. Então, a correção irá acontecer muito rapidamente.

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Pergunta: No trabalho com as três linhas, a linha da esquerda parece grande, pesada e espessa, uma vez que abrange toda a nossa inclinação ao mal. Em contraste, a linha da direita parece muito leve e funciona apenas como um “tempero”. Essa é apenas a minha sensação pessoal?

Resposta: Com certeza. A pessoa se vê como uma substância “importante” que “abarca” todo o mundo material com seu egoísmo. Este é um peso muito grande. Por outro lado, existe a espiritualidade, certo “espírito” (Ruach) leve e sem substância. A pessoa pergunta: “Que poder ele pode ter se é totalmente elusivo?”.

A física quântica investiga as partículas elementares que nem podem ser “apreendidas”, e são detectadas apenas pela deflexão de uma agulha. Nós sabemos deste mundo que quanto mais invisível é uma força, mais poderosa ela é. Da mesma forma, a realidade espiritual define e mantém tudo em sua “rede”, aplicando sua força. Tudo o que existe origina-se das forças internas; suas ações materializam-se e, assim, permitem-nos ver as partículas elementares, assim como todo nosso universo. A energia espiritual dá origem ao material todo mundo.

Portanto, é inviável até mesmo comparar os poderes da Luz e da matéria. A Luz criou um único ponto negro, “Yesh Mi Ain” (existência a partir da ausência). Este ponto nunca muda, ele permanece sempre um ponto. Dentro deste ponto inicia um processo de apreensão: “Eu sou negro. Eu sou diferente da Luz. Quão diferente sou eu? Pode ser a diferença tão grande?”. Mais tarde, essa enorme divergência que, de fato, é representada por apenas um ponto negro, amplia-se conforme a realização de sua natureza má, criando todos os mundos. Este ponto é a essência de tudo que existe; todo seu poder vem da Luz.

Devido à presença da Luz e de seu pequeno desejo, esse ponto é capaz de produzir a Luz de Retorno. É semelhante a um amplificador que produz um sinal fraco na entrada, mas, ao ser aplicada uma força externa que reforça o fraco sinal inicial, este se intensifica e se transforma em um sinal extremamente forte na saída. É assim que você usa a energia “externa” da Luz, aplicando-a em seu pequeno desejo pela espiritualidade e, assim, faz grandes mudanças.

Ao utilizar o seu desejo de produzir a Luz de Retorno e doar de volta ao Criador, você envolve todo o poder da Luz, a força do Criador, e a aplica em um pequeno desejo seu; isto é, quando uma enorme Luz Refletida emerge e se iguala em força com a Luz Direta, a influência do Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

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Está escrito: “Eu criei a inclinação ao mal e a Torá como um remédio para a sua correção, pois a Luz dentro dela Corrige”. Por um lado, eu junto o meu egoísmo, o meu mal, e por outro, eu pego do Criador a força de doação, a Luz. Desses dois componentes, eu construo a minha nova forma chamada “homem”, Adão, que é “similar” (da palavra hebraica “Domeh“) ao Criador. Dentro desta forma reside o meu egoísmo; porém, do lado de fora, ela é equivalente à doação. Em outras palavras, dentro eu sou recepção, e doação do lado de fora .

Portanto, a minha ação é chamada de “recepção em prol da doação”, e o meu trabalho é nas três linhas: direita, esquerda e média. As linhas direita e esquerda vem do Alto, do Criador, enquanto que a linha média sobe de baixo para cima, do homem ao Criador. A linha esquerda é representada por “eu criei a inclinação ao mal”, a linha direita, “eu criei a Torá como o remédio para a sua correção”, e a linha média “pois a Luz dentro dela Corrige”. Então, a pessoa torna-se tão boa quanto o Criador. “Eu sou bom e faço o bem, e você também. Assim, você será chamado de ‘homem’, ou seja, ‘similar’ ao Criador”.

Da 2^a parte da Lição Diária de Cabala 30/07/10, O Zohar

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Pergunta: Suponha que eu queira comprar um carro. Eu juntarei todas as informações sobre as vantagens do modelo e os benefícios, e posso facilmente entender todos esses fatos. Mas se eu quiser alcançar a doação na espiritualidade, ela parece ser algo fugaz e incompreensível. Por que isso é tão confuso e o que eu devo fazer?

Resposta: Essa é uma queixa justa por parte de um principiante que acaba de começar a caminhada espiritual: Porque não há simplicidade ou clareza na espiritualidade? Por que não vemos o futuro e suas vantagens?

Neste mundo, no momento que nos candidatamos a uma universidade, é normal sabermos quando nos formaremos, que tipo de trabalho encontraremos depois, e quanto ganharemos. Os exemplos de outras pessoas que já realizaram o mesmo caminho permite-nos investir o esforço necessário para alcançar o mesmo resultado. Por que o mesmo não ocorre na espiritualidade? Por que isso é tão intrigante e nunca é claro desde o início? Para onde nós estamos indo, em primeiro lugar? Se depois de uma lição alguém na rua me pergunta: “O que você fez lá?”, eu não tenho nada a dizer.

Todavia, não ter respostas é um sinal claro de que estamos perto da revelação, já que esta é a única maneira de revelarmos o oculto. Nós só podemos começar a partir da sensação de carência e deficiência. Ela chega até nós como conseqüência da ausência… eu nem sei o quê! A sensação de insuficiência é, por si só, a preparação para a revelação.

Portanto, essa sensação é muito útil. Ela não é agradável, mas é correta e acontece pouco antes da revelação, que só pode ocorrer conosco a partir do momento em que nos perguntamos: “Onde ela está? Por quê? Para quê?”. Isto é, ela ocorre a partir do vazio. Isso será sempre assim, em qualquer nível.

Não se preocupem com os estados que estão atravessando. O mais importante é que eles mudam rapidamente! Nós temos que passar por todos eles de qualquer modo. Isso porque nós não nos importamos muito com as nossas sensações em determinado momento. A frequência das mudanças que experimentamos é o que importa. Só isso!

Não importa se eu me sinto bem ou mal, se estou confuso, ou entendo mais ou menos. O que importa é seguir em frente. Aqueles que controlam  suas condições internas deixam tudo para útima hora; isso não é bom. Progrida sempre e não pense muito. O progresso rápido é o que importa.

Da 3ª parte da Lição Diaria de Cabala 30/07/10, “Prefácio à Sabedoria da Cabala”

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