Pergunta: O que é a linha do meio? É uma tela?

Resposta: A linha do meio é a combinação correta dos desejos de recepção (Kelim) e as forças de doação. Eu primeiro preparo esses desejos, e só então peço ao Alto o poder da tela especificamente para estes desejos. Quando eu receber essa força, eu adquiro um vaso espiritual (Kli), que é chamado de linha média, onde eu sou capaz de realizar a ação de doação.

Antes de surgir a linha do meio, eu esclareço o que são as linhas da esquerda e da direita, o que significa atrair a Luz de cima para baixo, e como detê-las completamente através da restrição. Eu tenho de discernir o que significa afastar a Luz de baixo para cima, e até que ponto eu posso manifestar meu desejo a fim de criar a Luz Refletida que parte da Luz Direta irá revesti-la, e não simplesmente afastar a entrada do prazer como eu fiz durante a restrição (Tzimtzum).

Depois que todos estes esclarecimentos estiverem concluídos e eu me organizar com o melhor de minha capacidade, eu peço que a força do Alto crie um desejo autêntico, um vaso espiritual (Kli) com tudo o que preparei. Se eu me preparei corretamente, eu recebo a força Superior que responde ao meu pedido e une o desejo de doar e o desejo de receber prazer de ambas as direções, da esquerda e da direita. Ela testa e classifica o Kli. Eu peço que o Criador participe disso, pois que eu não sei como trabalhar.

Tão logo o Kli esteja pronto, ele fica “carimbado” com o “selo” do Alto, o qual é a garantia que ele não quebrará quando eu começar a usar. Além disso, eu continuo trabalhando na linha do meio e recebo a fim de doar, na fé acima da razão, enquanto que as minhas forças de doação estão trabalhando de baixo para cima e eu estou certo que isso continuará assim.

Estar na linha do meio é uma seqüência completa de ações. Existe a linha do meio nos estados de Katnut (pequenez), Ibur (concepção), Yenika (amamentação), e Mochin (amadurecimento). Em cada fase, e sem exceção, a fim de atingir a linha do meio, eu preciso da ajuda do Alto na avaliação, alinhamento, e fusão com o Criador.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 15/07/10, O Zohar

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Nós não conseguimos receber de uma só vez em nossos desejos toda a Luz da doação que está preparada para nós. A solução para este problema é simples: receber essa Luz em pequenas “doses”, geração após geração, e deixar que bilhões de pessoas, e não apenas uma só, trabalhem nela a cada geração. Desta forma, nós receberemos toda a Luz em um vaso unido da nossa alma comum.

No entanto, a meta é reunir todas as partes quebradas da alma comum que foram quebradas de forma proposital desde o Alto e que agora se sentem separadas e hostis entre si. O ódio que existe entre nós abrange toda a força da conexão que deveria ser revelada ao “recebermos para doar”. Entretanto, isto não aconteceu e nos levou a “receber para o nosso próprio benefício”.

Portanto, esta força de divisão se transforma em seu oposto  durante a quebra e está agora à disposição dos seres criados. Ao corrigir o ódio em todas as gerações anteriores e dentro das várias partes em cada geração, tudo que nós fazemos é recuperar as conexões entre as almas separadas. Em outras palavras, o nosso objetivo não é receber a Luz em prol da doação, mas para reconectar os fragmentos que surgiram após a quebra. Ao alcançar a conexão, a criatura alcançará o poder da doação e, posteriormente, o “receber para doar”.

Nós devemos perceber que a correção do estado de separação entre nós e a construção das relações baseadas na doação e no amor é a nossa distinção. O Criador não apenas nos quebrou em múltiplas partículas; mais importante, elas foram separadas pela hostilidade. Corrigí-las significa reunir e conectar essas partículas de volta. Nós devemos prestar atenção nisso, em vez de nos concentrarmos na Luz que se revela dentro de nós. A Luz que corrige os nossos desejos, a Luz de amor e doação, tem que descer sobre nós antes de mais nada .

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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O Zohar, Capítulo “Lech Lecha (Vai por Ti)“, item 104: Quando Ruach sai deste mundo e entra na cova de Adam HaRishon e dos Patriarcas, eles lhe dão uma carta como sinal, e ela vai ao Jardim do Éden. Quando ela se aproxima, ela encontra ali o Querubin com a espada flamejante que gira em todas as direções. Se ela é recompensada, eles vêem a carta que é o sinal, abrem o portão, e ela entra. Se não, eles a afastam para fora.

Quando lemos O Zohar, nós devemos imaginar um desejo de doar maior ou menor, ou apenas o desejo de receber, ou seja, devemos vislumbrar mudanças na doação. Esse é todo o mundo espiritual. No entanto, essas variações contêm todas as tonalidades de cor e gradações das qualidades. Tudo o que nós lemos no Zohar é sobre as mudanças na qualidade de doação, a qual se manifesta assim em nossa percepção.

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Pergunta: O que eu faço se toda vez que ouço “fé acima da razão”, imediatamente imagino algum benefício egoísta?

Resposta: Nós não podemos pensar de outra forma. Todas as qualidades altruístas que surgem em nós vêm do “Alto”, como resultado da Luz que Corrige, que nos afeta e nos leva à equivalência com o Criador. Enquanto nós não sentimos a necessidade de doar sem algum benefício pessoal, nós temos que fazer o que for preciso para que a Luz Superior nos influencie e nos dê essa qualidade.

Se eu estou consciente de que não sou capaz de desejar a doação altruísta, isso revela um bom entendimento de nossa natureza, o qual a pessoa geralmente não possui. Essa consciência também é provocada pelo impacto da Luz e é um sinal de nosso progresso em direção à espiritualidade.

A Luz Superior “atrai” suas qualidades sobre o meu egoísmo, o que me permite discernir o que significa doar “fora de mim”. Da mesma forma, ela incute em mim o desejo de ter o atributo de doação altruísta que não exige reciprocidade. Se a pessoa alcança essa consciência, ela está no caminho em diração à Machsom, a entrada no mundo espiritual.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 26/07/10, “Artigo 15 de Av”

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A Klipa, como uma casca que protege o fruto até que ele amadureça, funciona da mesma forma conosco o tempo todo, até alcançarmos a correção. Ela nos preserva até estarmos prontos e maduros. Desta forma, nós seremos capazes de nos libertar e perder a casca.

No entanto, até então nós não sentimos que existe uma casca, como uma maçã verde, onde não há diferença entre a parte interna e a casca: tudo é igualmente azedo e verde. Quanto mais o fruto cresce, maior a diferença entre a casca e o conteúdo interno. Primeiro, a casca é firme, mas gradualmente se separa do fruto, e quanto mais ela se desenvolve, mais fina se torna a casca. Se nós deixarmos a casca intacta, a fruta vai finalmente explodir e se desprender de sua casca.

Quase da mesma maneira, a pessoa cresce até atingir a maturidade. Quando todas as nossas qualidades estão prontas, nós jogamos fora e nos livramos da Klipa.

Até agora nós éramos constantemente atraídos por algo diante de nós e progredíamos na vida como um burro atraído por uma cenoura. Agora, no entanto, todo este sistema parou de funcionar. Não há nada mais que ele possa fazer, pois nós já fomos preparados por ele. As Klipot são as assistentes leais do Criador; elas nos educaram e nos permitiram amadurecer. É por isso que elas deixaram de nos atrair. Você acha que o Criador esgotou-se de cenouras? Ele tem uma infinidade de outros tipos de iscas, mas nós não precisamos mais delas. Nós alcançamos o limite superior do nosso nível e agora precisamos subir para o próximo.

Portanto, nada mais nos atrai daqui para frente, não há nada mais a ser perseguido; nós nos sentimos vazios e o futuro não nos atrai. Nós precisamos sair dessa casca (Klipa) para o Mundo Superior, como um verme que sobe em direção à luz de um rabanete amargo.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 14/07/10, “Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot“

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Os seguintes exemplos de “fé acima da razão” foram apresentados pelo grupo de Moscou:

1) Quando o Windows ou qualquer outro programa tem uma atualização do programa e pergunta se nós desejamos atualizar agora ou mais tarde, nós somos dominados pela recepção em nosso próprio benefício. Na maioria dos casos, nós somos incapazes de nos afastarmos de um trabalho supostamente importante e pressionamos o botão “lembrar-me mais tarde”. O acúmulo de atualizações adiadas pode levar à discrepâncias com o servidor central, a tal ponto que o programa ou mesmo todo o sistema do computador possa ser perdido.

2) Aqueles que dirigem motocicletas sabem que para se fazer uma curva acentuada, é preciso manter sempre os olhos no final da curva, que é exatamente onde se vê o ponto de saída. Em outras palavras, como aprendemos na Cabala, nós começamos a receber prazer da própria mudança de estados (a velocidade dos estados passageiros). A realização das cenas não faz diferença, uma vez que elas se tornam incompreensíveis, e é impossível fazer qualquer coisa em relação a elas (os maus e os bons assemelham-se). A coisa mais importante é não voltar atrás e não entrar em cena (estado, outros deuses).

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No Zohar, “Capítulo Lech Lecha (Vá em frente),” itens 146-150: Ele disse: “Quando um homem for dormir na sua cama, sua alma vai partir dele e ir ao alto, como está escrito,” À noite, a minha alma anseia por Ti”…

Depois, ela anda e vagueia e eleva de acordo com seu grau.

Aquele Nefesh que foi recompensado com a elevação que  aparece diante do Rei e segue com o desejo de ser visto, um desejo sublime de ver o prazer do Rei e visitar o seu palácio. Este é um homem que sempre tem uma participação no próximo mundo.

O que é a alma (Nefesh)? Quando o desejo de se unir com os outros e sentir como através desta aspiração me conecto com desejos semelhantes deles, o lugar da nossa unificação e a unidade é chamada de “Nefesh” em relação a mim. Todo mundo pode se sentir de forma diferente, mas para mim Nefesh é a primeira etapa espiritual. Se eu conseguir mais tarde reforçar esta ligação apesar do meu egoísmo crescente e obstáculos, que podem atingir os níveis espirituais seguintes: Ruach, Neshama, Haya, e Yechida. Mas o lugar do meu primeiro contato, do meu desejo de unidade ocorrer, é chamado de Nefesh. [Leia mais →]

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É dito, “Eu não posso morar no mesmo lugar com os orgulhosos.” Onde há orgulho, não pode haver nenhuma Luz.

Primeiro, um convidado aprecia a comida da mesa do anfitrião, ele não sente ou vê que o anfitrião existe. De repente, ele descobre que o anfitrião existe, e os pratos que ele aprecia vem da Sua mesa, e que tudo pertence ao anfitrião.

O hóspede também descobre que os pratos sobre a mesa não foram postos ali por acaso, mas sim, foram preparados especificamente para ele com amor. Ele vê que o Anfitrião o ama e tem que responder a Ele de alguma forma. É por isso que ele se torna incapaz de receber Dele. Ele não sabe o que fazer!

O problema não está na recepção, mas na própria relação. Eu não quero me sentir endividado, nem quero estar em um lugar onde eu sou amado ou odiado demais. Além disso, um excesso de amor é um obstáculo uma vez que não há nada que eu possa retribuir ou devolver para o anfitrião. [Leia mais →]

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Questão: Medo por nossas vidas neste mundo surge em nós instintivamente; está além do nosso controle. O que devo fazer para obter o mesmo medo terrível caso eu não atenha doação?

Resposta: Nós não somos impotentes diante do medo deste mundo. Quando uma pessoa embarca na jornada espiritual, ela recebe medos estranhos que ela começa a perceber que não são reais, é um jogo.

A pessoa sente que esse medo é projetado sobre ela a partir do Alto, como se fosse um feixe de luz, e sua única opção é vencer isso através da “fé além da razão” em doação. Se ela existe na doação, não há nada a temer. Ela pode simplesmente fechar os olhos para todos os medos que vêm exclusivamente para forçá-la a levantar-se e parar  de cuidar apenas de si mesma e nos ensinar a viver na aspiração da doação.

Ao contrário de alguns medos animais instintivos, a pessoa percebe esse estado consciente. Ele vê o que está chegando a ela através da Luz que Reforma, e ela está consciente de que suas sensações são projetadas para si a partir da Fonte, cujo objetivo é avançá-la. Então, ela entende que nada acontece sem uma razão e esses medos têm um propósito.

Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 17/8/10, “Um Questão De Medo E Felicidade ”

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Eu tenho fortes esperanças que você vai entender o que é o simulador espiritual que nós queremos construir. O grupo é algo extremamente vago, desconhecido, e indescritível, é como se estivesse suspenso no ar em algum lugar. Enquanto isso, o estimulador é um lugar muito tangível na Internet onde as perguntas, respostas, aspirações, metas e esclarecimentos estão concentrados. Você pode pensar nisso como um terceiro. Por enquanto, esse tipo de atitude em relação ao grupo, a alma, o mundo espiritual, e o Criador é mais compreensível para nós.

O mundo espiritual é revelado em nossa ligação, na rede que nos conecta. É por isso que temos que construir este espaço na internet para que irá nos conectar. Pense que é uma conexão entre nós, e nos dá mais força cada vez mais. Todos podem desfrutar de ótimas impressões e inspiração, tomando parte nele, porque é menos obscuro e é um ambiente mais tangível que se pode realmente “tocar.”

Hoje as pessoas vivem na internet e revelam todo o mundo dos sentidos e uma nova dimensão lá, ao invés da nossa vida material. Se nós atingirmos o estado no qual o grupo nos influencia e nos desperta através desse estimulador, então não vamos perder um único momento no progresso espiritual.

Pode ser que a vida inteira de uma pessoa seja apenas um momento que pode permanecer inacabado. Isso ocorre porque em um momento começa a partir de Cima e termina por nós abaixo. O Criador desperta uma pessoa e ela tem que reagir. Se ela responde com a proposição de se aproximar, então o momento é concluído e o próximo começa.

Vida é feita de momentos, pois eles fazem o nosso progresso e determinam o quanto iremos realizar durante este ciclo de vida. No entanto, se a pessoa não responder, nunca um momento termina … Aproveite o momento!

Da Lição Diária de Cabala de 13/8/10, 18ª Carta do Baal HaSulam

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