“Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “As Cartas do Rabi Amnon Saba”, Item 26: Ele lhe disse: “Tzadi, você é Tzadi, e você é Tzadik, mas você deve permanecer oculta. Você não deve se revelar tanto para que a criação do mundo comece com você, para não dar argumentos contra o mundo”.

Pergunta: Se as letras do meu nome apontam para uma Klipa (casca), eu tenho que mudá-lo?

Resposta: Nós não estamos falando do nome de alguém, mas sobre os nomes das ações espirituais, os Partzufim . As “letras” são as qualidades despertadas nos vasos pela Luz. Nós não discutimos a Luz em si, que é inatingível para a nossa percepção. Nós percebemos apenas as reações do Kli (vaso) que, em conformidade com a Luz, entra em um determinado estado.

Em todos os níveis, o desejo de desfrutar encontra aspectos positivos em 22 estados de Malchut, ou, em outras palavras, em 22 “letras”. E de fato é assim : Não há nada supérfluo na criação. Mesmo uma parte da Klipa, a força da impureza, pode reivindicar ser digna de se tornar a base da criação do mundo se a centelha de Luz repousa sobre ela.

O Livro do Zohar explica-nos que nem um único estado de Malchut é perfeito, exceto o que foi criado pela letra Bet. No entanto, mesmo Bet não é perfeita por si só, mas somente graças à sua dependência de Bina. É por isso que a letra Bet, em particular, é digno de criar o mundo por si.

Por outro lado, o resto das letras não apenas estão incluídas em Bina; eslas também estão conectadas à Malchut, que as impede de se tornar a base para a correção do mundo. Em todas as outras formas de conexão, com exceção de “Bet“, há uma deficiência que necessariamente dificultará o caminho.

Assim, cada letra é um símbolo do nível de semelhança de Malchut em relação à Bina. As palavras formadas com as letras são as ações das Luzes, correções concretas.

Não existe nenhuma conexão com os nomes dados pelos pais aos seus filhos em nosso mundo. Você pode alterar ou adicionar um nome; isso não causará nenhuma mudança na espiritualidade. Se nós fossemos capazes de influenciar o mundo com esses truques, já o teríamos levado à ruína há muito tempo.

As esperanças de mudar a realidade simplesmente re-organizando as letras do seu nome são fúteis. A realidade só mudará quando nós nos transformarmos, atraindo a Luz sobre nossas qualidades. Quando você se transforma, você transforma o mundo. Afinal, só os nossos Kelim estão mudando.

É dito: “Mude de lugar, mude a sorte”. “Lugar” é o desejo. Mude seu desejo e você realmente passará por transformações.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/12/10 , “Introdução do Livro do Zohar”, Artigo “As Letras do Rabi Amnon Saba”

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A indústria do cinema e da televisão está migrando para imagens 3D. Nós também temos que abrir mão da percepção bidimensional superficial e começar a ver a profundidade da espiritualidade em nossa realidade.

Na minha percepção, há três dimensões: largura, altura e profundidade. Esta é a minha tela. Nesta tela tridimensional, eu vejo pessoas, animais, prédios, o sol, e todo o mundo que me rodeia.

Eu experimento tudo isso no meu desejo de receber. No entanto, ele não desenha a imagem do mundo para mim em uma superfície plana, mas em três dimensões, dentro de mim. Já que além desta imagem não há qualquer outra, eu a experimento como verdadeira e a única existente.

Esta imagem foi reunida durante a quebra das almas (Kelim, vasos), quando minhas partes se separaram de mim: o meu “eu” que é GE (Galgalta ve Eynaim) e, fora dele, meu AHP (Auzen, Hotem, Peh), que eu não percebo como meu.

Agora, finalmente, em vez das manifestações do meu AHP, eu começo a trabalhar com o grupo e a interagir com os amigos. Eles gravitam em torno de mim, e eu em torno deles.

Nós estamos tentando trabalhar em conjunto como se estivéssemos em Arvut (garantia ou responsabilidade mútua), e esta prática me ajuda a entender que o grupo, bem como tudo o resto, são meus realmente. Tendo alterado a minha atitude para com a “realidade” exterior, eu descubro que ela se aproxima de mim e “se derrama” de dentro para fora.

Assim, o grupo é uma espécie de laboratório, onde tentamos corrigir dentro de nós os desejos corrompidos (Kelim), de modo que eles voltem da profundidade perdida para a nossa realidade.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/10 , “A Questão da Shechiná”

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Pergunta: Desde que comecei a estudar a sabedoria da Cabalá e entrei no grupo, tenho  sentido o quanto meu desejo por sexo e outros prazeres mundanos estão crescendo em mim. Como eu trabalho com eles?

Resposta: Está escrito: “Aquele que é maior do que seu amigo, seu desejo é maior do que ele”. Durante todo o curso da nossa história, nós nos desenvolvemos egoisticamente; o nosso ego tem crescido constantemente. No final, chegamos a um estado em que estamos utilizando todo o enorme egoísmo que este mundo contém.

Portanto, as pessoas se desesperam, entram em depressão e no abuso de drogas; terrorismo e outros infortúnios se expandem. Nós não sabemos mais o que fazer com nossas vidas. Agora, temos de dar um salto mais longe com o egoísmo maior a fim de alcançar o mundo espiritual e o Criador.

Portanto, as pessoas que vêm para a sabedoria da Cabalá, pensam que agora serão como “anjos com asas”, como se as asas fossem a única coisa que lhes faltasse quando nenhum prazer mundano consegue satisfazê-las por mais tempo. No entanto, quando a pessoa começa a estudar, de repente ela descobre mais desejo por comida, sexo, viagens e outros prazeres corporais.

Por que isso acontece? O ego está aumentando, e não há nada que possamos fazer em relação a isso. A idade não importa. A pessoa pode ter 80 ou 90 anos de idade e ainda começar a ter desejos como um jovem teria. Eu não quero advertí-los, ou vamos nos transformar em um grupo de velhinhos. Mas, na verdade, não há salvação; em uma pessoa que estuda a sabedoria da Cabalá, todos os desejos devem continuar crescendo.

A base de todos os desejos é o prazer sexual, a raiz do qual é a adesão da Luz e do desejo (Kli, vaso), o acoplamento das partes masculina e feminina da criação. Por este motivo, a pessoa experimenta primeiro um aumento do desejo sexual a um grau tão elevado como nunca lhe acontecera antes.

Anteriormente, ela era uma pessoa estável, e todos os seus desejos estavam sob controle. No entanto, agora, eles se manifestam de uma forma tão grotesca que eles começam a se intrometer em sua vida normal. Tudo isso é verdade, e nós sabemos que, como uma pessoa que começa a estudar a sabedoria da Cabalà, todos os nossos desejos e tendências se renovam.

O que fazemos com isso? Como sabemos da sabedoria da Cabala, nós estamos proibidos de resistir aos nossos desejos. Não desafie diretamente a “inclinação ao mal”, como se estivesse prestes a combatê-la como um herói; você não vencerá. Apenas mergulhe nos estudos, no grupo, e conecte-se com eles com o melhor de sua capacidade, para que a Luz Superior possa afetá-lo mais fortemente. Só assim você será capaz de passar por isso, com todos os tipos de obstáculos ao seu redor.

Além disso, não há outra escolha. Tudo isso é projetado para purificar a intenção e os pensamentos, a fim de procurar em todos esses obstáculos, o ponto de ligação com o grupo, já que o seu livre arbítrio reside unicamente nele.

Você recebe tais estados para que possa organizar definitivamente a sua escolha, mesmo na base de todos os desejos por riqueza, sexo, família e outros prazeres do mundo corpóreo. Por este motivo, ligue-se ao grupo de modo mais forte e perceba a sua única livre escolha.

Você não tem o poder de lutar contra seus desejos. Não seja um tolo e comece uma guerra com eles. Afinal, você não é o responsável; esse não é o seu trabalho. Você recebe condições externas de modo que, com isso, você possa exercitar seu livre arbítrio de forma plena.

Isto deve ser entendido ao nos depararmos com qualquer situação em nossa vida. Aja normalmente em nosso mundo; não deve haver nenhuma mudança em casa, família, férias e saúde. No entanto, toda a sua atenção deve estar focada em sua única livre escolha.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 05/11/10, “A Liberdade”

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Tudo o que nós sentimos e vemos ao nosso redor é apenas um jogo entre a Luz e o vaso (Kli), a Luz e o desejo. E como eles diferem em suas qualidades, no meio deles, há o mundo, a realidade que percebemos. Ela representa exatamente o que ainda nos falta para atingirmos o mundo do Infinito.

É por isso que a palavra “mundo” (Olam) significa “ocultação” (Alama). Todas as formas de vida que observamos ao nosso redor, ou seja, os níveis inanimado, vegetal, animal e falante,  tanto no mundo material quanto no espiritual, nos mostram a deficiência que precisamos “preencher” a fim de alcançar o Infinito.

Depois que todos eles desaparecerem, veremos apenas a Luz que preenche completamente todos os desejos, a esfera inteira; isto indica que alcançamos o estado corrigido. Até então, nós sentimos todos os tipos de formas, e isso significa que não corrigimos todos os desejos para nos tornarmos semelhantes à Luz, a qualidade de doação.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

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Pergunta: Quem sou “eu”, e como eu posso me separar do “reality show”?  Se todos os meus pensamentos e sensações são simplesmente um “filme”, onde  eu estou?

Resposta: Neste momento, você não está preparado para separar-se do “filme” que está vendo porque você está dentro dele, dentro do puro desejo de desfrutar. No entanto, se você procurar viver dentro de ambos os desejos (o desejo de desfrutar e o desejo de doar), você dominará ambos os poderes: o poder do Criador e o da criatura. Se a Luz lhe iluminar e conceder sua qualidade de doação, você será capaz de notar a diferença entre você e o filme.

Hoje, você é incapaz de analisar seu próprio mundo, porque você tem apenas um desejo: o de receber prazer. Você não tem idéia se a Luz age em você ou não. Você é como um bebê que não sabe quem cuida dele e o que está acontecendo. O bebê chora porque se sente mal, mas ele ainda não sabe a quem dirigir seu grito de socorro.

De Cabalá para Principiantes, “Percepção da Realidade” 20/10/10

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“Introdução do Livro do Zohar”, o artigo “Botões da Flor” Item 5: Os botões da flor são os patriarcas, que entraram no pensamento e entraram no outro mundo, Bina e estavam escondidos lá. De lá, eles saíram da ocultação e estavam escondidos nos verdadeiros profetas. José nasceu e se escondeu dentro dele. José entrou na Terra Santa e os construiu lá, e então eles apareceram na terra e foram revelados lá.

Nossa conexão inteira com o mundo espiritual passa pela Partzuf Nukva do mundo de Atzilut. As almas quebradas elevam MAN,o pedido para a correção, em direção a ela.
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O mundo está entrando em um novo período de desenvolvimento qualitativo, e Israel está se tornando o líder nele. Não aconteceu antes porque nós estávamos no período do “exílio“. Agora que entramos no tempo da “redenção”.

“Redenção” significa semelhança com o Criador, ficar mais perto Dele e revelando-o, descobrindo as leis da natureza, e alcançando a harmonia com ela. Revelar a natureza significa aceitar todas as leis Superiores, a fim de observá-las.

Todas essas leis devem começar a ser realizadas pela sociedade humana e dentro de nós através dos nossos próprios esforços. Em outras palavras, agora, não precisamos trabalhar em qualquer coisa além da nossa semelhança com a natureza, o Criador.

Enquanto isso, nós estamos indo na direção oposta, e nós não queremos ouvir. Esta é a fonte de todas as catástrofes. Antes, o sofrimento era revelado de uma forma simples, apenas um pouco nos empurrava para frente. No entanto, hoje, trabalhamos em uma direção oposta a nossa, contra nós.

Antes, o sofrimento era como pequenas picadas por trás, que nos mudava para a  direcção certa e nos estimulava a desenvolver mais rápido, mas eles trabalhavam em conjunto com suas próprias aspirações. Eles simplesmente apressavam você, como um burro, que é tocado com uma vara afiada. Agora, qualquer lugar que você tentar avançar no desenvolvimento, a natureza está voltada para você de frente e bate diretamente no rosto. Você quer continuar a sua jornada de anos? De jeito nenhum! Ao fazer isso, você vai atrair mais problemas. Como está escrito: “Sente-se e não faça nada que é melhor.”

Em outras palavras, devemos começar a correção, e  neste mundo, Israel é o maestro da correção, porque ela possui o método. É por isso que Israel vai continuar a experimentar mais e mais problemas, se não avançar de forma adequada.

Aqui, tudo depende de nós. Primeiro, como vemos as catástrofes que estão acontecendo, nós precisamos tirar as conclusões corretas. Elas não são “eventos acidentais.” Na natureza, tudo está conectado, e tudo tem uma razão.

Se nós estamos indo com uma cabeça em oposição à natureza, tornando-se oposta a ela, o qual nunca aconteceu antes, devemos nos apressar na correção. Ao invéz de sermos opostos, precisamos chegar a similaridade e fazer o que o Criador, a natureza, quer que façamos: alcançar harmonia, a ligação entre nós como um homem com um coração, e alcançar amor fraternal.

Quando conseguirmos isso, todos os desastres desaparecerão, e todas as nações começarão a apoiar Israel. Vamos tornar o centro da correção do mundo. Se há ódio de Israel no mundo, é só porque temos o método da correção, mas não somos rápidos o suficiente para realizá-la e divulgá-la ao redor do mundo.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 03/12/10, Conversa Especial Sobre a Tragédia no Norte de Israel e o Equilíbrio na Natureza

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Pergunta: Se o Criador sempre reside em nosso respeito mútuo, como nós podemos nos unir e, ao mesmo tempo, esquecer o Criador e nos desviar do caminho?

Resposta: Quais são as formas de unidade que poderiam desviá-lo do caminho? Todos os tipos delas! Os russos tentaram fazê-la, não é? Eles a fizeram.  Fascistas tentaram (“Fascio”  em italiano significa “unificar”, “amarrar em um monte”), não é? Eles o fizeram! Kibutzim, Esparta, os exércitos, os vegetarianos, os fundamentalistas, e assim por diante todas as diversas formas de associação.

É por isso que a unificação tem que ser cuidadosamente examinada, analisada e implementada não por nós, mas pela Luz Superior. Primeiro de tudo, devemos manter o princípio de “Eu sou o primeiro, e Eu sou o último,” O fim de uma ação está em seu pensamento inicial. “Preciso avançar na direção do Criador e não simplesmente se esforçar para alcançar o amor e doação entre nós de uma forma secular.
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Pergunta: O que significa anular-se perante o grupo? Não é a auto-renúncia ou anulação do egoísmo?

Resposta: Auto-anulação não é o cancelamento do egoísmo. Eu “anulo a mim mesmo” antes do meu gerente que me diz o que fazer, diante da a polícia e, mesmo diante dos meus próprios filhos. Quando meus filhos exigem algo, eu anulo meu desejo de descansar e cuido dos seus desejos.

Na realidade, eu não estou anulando qualquer coisa. Eu simplesmente troco um problema por outro. Eu prefiro uma coisa a outra, inclinando-se no egoísmo saudável. Isso não é liberdade de escolha.

Quando eu entender que eu deveria cancelar-me diante do grupo já que vou alcançar mais nele, isso não é auto-anulação. Este é um cálculo egoísta bom. A verdadeira auto-anulação acontece quando eu sei que, egoisticamente, eu não preciso disso. Depois de ter completamente verificado eu mesmo, eu não acho nenhuma vantagem nisso, e ainda assim, eu me levanto em cima da minha razão e sentimento. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é o espírito do grupo e como eu posso entende-lo?

Resposta: O que lemos nos artigos, o que falamos, cantamos, e estudamos, o que nós imaginamos que é a nossa unidade, o que significa o desejo e aspiração que tem de estar imbuído, os pensamentos que o grupo devem preocupar-se, todas essas coisas são o espírito do grupo.

O grupo é como o Criador. É a nossa unidade. Quando nós somos um, nós vemos que não há outro a não ser o Criador, o Bem que faz o Bem. Esta é a nossa forma de descrever o Governo Superior que nos leva em direção ao objetivo.

Este se revela através da unidade, ou seja, a “garantia mútua”, quando todos estiverem selados no caminho para a meta, e tudo que acontece só nos empurra para isso.  O objetivo é o tipo de unidade entre nós, quando nós revelamos nossas interligação integradas, o sistema único de Adão. Lá, todos nós trabalhamos como as células de um corpo, em harmonia mútua.

Esta harmonia, esta lei, a doação mútua que reina entre nós é o Criador (Boreh), que vem das palavras “venha” (Bo) e “ver” (Reh). O “Criador” é o que nós alcançamos na ligação entre nós, Ele é o fluxo comum da nossa vida.

É de onde todos os pensamentos e desejos do grupo vêm. Eu sou uma cela separada, enquanto o grupo é um organismo vivo, Malchut do Mundo do Infinito, Shechiná, algo que contém a aplicação espiritual. É assim que eu deveria estar imaginando.

O grupo é Malchut, Shechiná, ou seja, o “lugar”, o desejo comum, onde eu revelo o Criador.

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A partir da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 25/10/10, “Mostre-me Minha Honra”

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