Textos na Categoria 'Trabalho Interno'

Sintonizando-se à Onda de Doação

Se eu realmente desejo que a Luz venha a mim, eu tenho que pedir pela transformação espiritual do meu vaso inteiro (Kli): a partir de Keter de Malchut. Na espiritualidade não pode haver qualquer decisão parcial, quando estou “quase querendo”, mas não completamente. Devo demandar essa correção para todos os meus “10 Sefirot” ou todos os quatro níveis de desejo: o inanimado, vegetativo, animado, e falante.

Uma vez que eu sei meu mal existe em todos os quatro níveis, então eu posso chamar a Luz que Reforma. Meu desejo para que isso ocorra tem que ser tão intenso que eu vou sentir em cada fibra do meu ser… “nos meus ossos.”!

Entretanto, se eu acordar agora por mim mesmo e começar a exigir a Luz Circundante e gritar, e pedir correção, que é ótimo, mas não vai ajudar. O desejo pela resposta da luz… esse, deve residir entre as almas, em suas relações umas com as outras. [Leia mais →]

A Internet Precisa De Um Novo Rumo

Pergunta: Espaço virtual (a rede de Internet) é feita de desejos das pessoas que ali estão. Existe uma analogia entre a Internet e o mundo espiritual?

Resposta: Até agora, não podemos analisar análogias espirituais da Internet, pois esta rede é desprovida de qualquer ordem, mesmo uma egoísta. É governada por “anarquia egoísta”, onde todo mundo está fazendo o que bem entende.

Por um lado, é bom, pois ajuda o sistema a se organizar tão rapidamente como pode. Mas por outro lado, neste período de transição, não há ordem alguma. No entanto, devemos temer a possibilidade de qualquer restrição sobre ela. A Internet deve evoluir absolutamente livre nessa confusão até que se endireite. [Leia mais →]

Quando A Serpente Se Revela

Pergunta: Como eu sinto alegria quando o mal se revela?

Resposta: Você não pode sentir alegria. Quando você recebe um golpe, você tem que senti-lo, e só depois você vai trabalhar com ele. É impossível proteger-se de antemão, a fim de sentir um abraço em vez de um golpe.

O mal não se desenrola como um mal em si, mas como uma capacidade para se tornar consciente dele, e isso é algo totalmente diferente. Para obter consciencia do mal significa que você mostra o seu ego como mal quando você recebe o maior prazer, quando você estiver nos estados maravilhosos e encantadores mais do que seu ego pode imaginar, nos estados que nada pode substituir.

O golpe não é quando hoje por exemplo, você recebe algo desagradável, de modo a forçá-lo a conhecer o seu mal. Não será a realização do mal, mas sim um mal a ser revelado. Tornar-se consciente do mal que significa ao mesmo tempo que nos estados mais elevados eu sinto o meu ego como o mal. E então, eu começo a sentir ódio por esses estados específicos que me faz sentir tão bem. [Leia mais →]

Participação das Mulheres é Crucial

Pergunta: Se a realização do mal ocorre devido à falta de unidade, então como é que uma mulher experimenta esta realização se ela não tem nenhum trabalho prático na unificação? Como exatamente ela deve sentir a unidade?

Resposta: É exatamente como dentro de uma família. Como explicar a vida da família inteira em detalhes e o que significa a relação entre o marido e a esposa?

Um homem e uma mulher são duas imagens que compõem toda a humanidade, e juntos eles têm que criar a imagem de uma única alma. Por isso, o grupo deve ser constituído de peças masculinas e femininas, que devem unir-se um com o outro no seu trabalho e apoio mútuo.

Nunca deve haver qualquer insistência, se um marido ou uma esposa não desejam participar dele. Não há coerção em espiritualidade, portanto, não deve haver qualquer tipo de pressão. Mas no grupo a ajuda mútua de ambos os lados deve assemelhar-se a dinâmica simples da família. [Leia mais →]

Para o Criador Através do Grupo

Pergunta: Como podemos aumentar o valor da meta no grupo, a importância das aulas matinais, atribuições e interação com todos os membros do grupo entre si?

Resposta: Não há outra questão ou problema, exceto para a única questão que Rabash descreve em todos os seus artigos. Baal HaSulam esboçou meramente como ele não tem uma ardente questão sobre os grupos. Tinha com ele cinco ou seis indivíduos apenas.

Quando eu cheguei a Rabash, ele também tinha seis ou sete estudantes de sua idade. Eu tinha 33 anos enquanto elas tinham mais de 70 anos. “Como avanço desta forma?” Eu perguntei a ele. Ele respondeu: “não vai funcionar para você, você precisa de um grupo”. Então, eu comecei a dar palestras, liderar discussões e levei cerca de quarenta homens jovens. Nosso trabalho inteiro era apenas em unificar nossos anseios para o Criador, para a revelação de uma força singular da natureza. O trabalho está fundamentado sobre a unificação.

Sozinho, você não pode revelar nada. Tudo que você tem é um mero ponto no coração, que é seu desejo para o Criador que tem sido evocado em você. Você deve colocar o grupo entre você e o Criador. Como resultado, será a “plataforma” onde você sente o Criador. Você não pode experimentá-Lo de outra forma! Caso contrário, esta dimensão permanece vazia para você, e você não pode preenchê-la e sentir a sua realização. Portanto, todo o nosso trabalho está apenas no presente.

“Brigas” dentro do grupo? É muito bom que elas existam. Mas elas não devem ser por causa para a reconciliação e depois relaxar. Elas são necessárias para convidar o Criador! É a única razão pela qual Ele infunde todos os problemas entre vocês. Nada mais!

Não há “brigas” de outros tipos, que não estão relacionadas com as relações entre os amigos, mas sim com família, filhos, cronograma de aula, o desenvolvimento de grupos e disseminação da Cabala. Essa é outra história, é a nossa vida regular.

Mas as nossas relações internas comuns, a construção da interligação que está destinada a revelar a força que preenche o espaço entre nós, isso pode ser feito apenas com a Sua ajuda. Esta força se manifesta de duas maneiras diferentes: ou isso transforma nossos desejos por ele e nos traz a unificação comum, ou ele cumpre a nossa transformação, o desejo coletivo. Mas ainda é comum!

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Da Aula 2 em Moscow, 16/1/2011, “Uma Oração de muitos”

Pergunta: Como podemos aumentar o valor da meta no grupo, a importância das aulas matinais, atribuições e interação com todos os membros do grupo entre si?

Resposta: Não há outra questão ou problema, exceto para a única questão que Rabash descreve em todos os seus artigos. Baal HaSulam esboçou meramente como ele não tem uma ardente questão sobre os grupos. Tinha com ele cinco ou seis indivíduos apenas.

Quando eu cheguei a Rabash, ele também tinha seis ou sete estudantes de sua idade. Eu tinha 33 anos enquanto elas tinham mais de 70 anos. “Como avanço desta forma?” Eu perguntei a ele. Ele respondeu: “não vai funcionar para você, você precisa de um grupo”.  Então, eu comecei a dar palestras, liderar discussões e levei cerca de quarenta homens jovens. Nosso trabalho inteiro era apenas em unificar nossos anseios para o Criador, para a revelação de uma força singular da natureza. O trabalho está fundamentado sobre a unificação.

Sozinho, você não pode revelar nada. Tudo que você tem é um mero ponto no coração, que é seu desejo para o Criador que tem sido evocado em você. Você deve colocar o grupo entre você e o Criador. Como resultado, será a “plataforma” onde você sente o Criador. Você não pode experimentá-Lo de outra forma! Caso contrário, esta dimensão permanece vazia para você, e você não pode preenchê-la e sentir a sua realização. Portanto, todo o nosso trabalho está apenas no presente.

“Brigas” dentro do grupo? É muito bom que elas existam. Mas elas não devem ser por causa para a reconciliação e depois relaxar. Elas são necessárias para convidar o Criador! É a única razão pela qual Ele infunde todos os problemas entre vocês. Nada mais!

Não há “brigas” de outros tipos, que não estão relacionadas com as relações entre os amigos, mas sim com família, filhos, cronograma de aula, o desenvolvimento de grupos e disseminação da Cabala. Essa é outra história, é a nossa vida regular.

Mas as nossas relações internas comuns, a construção da interligação que está destinada a revelar a força que preenche o espaço entre nós, isso pode ser feito apenas com a Sua ajuda. Esta força se manifesta de duas maneiras diferentes: ou isso transforma nossos desejos por ele e nos traz a unificação comum, ou ele cumpre a nossa transformação, o desejo coletivo. Mas ainda é comum!

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Da Aula 2 em Moscow, 16/1/2011, “Uma Oração de muitos”Pergunta: Como podemos aumentar o valor da meta no grupo, a importância das aulas matinais, atribuições e interação com todos os membros do grupo entre si?

Resposta: Não há outra questão ou problema, exceto para a única questão que Rabash descreve em todos os seus artigos. Baal HaSulam esboçou meramente como ele não tem uma ardente questão sobre os grupos. Tinha com ele cinco ou seis indivíduos apenas.

Quando eu cheguei a Rabash, ele também tinha seis ou sete estudantes de sua idade. Eu tinha 33 anos enquanto elas tinham mais de 70 anos. “Como avanço desta forma?” Eu perguntei a ele. Ele respondeu: “não vai funcionar para você, você precisa de um grupo”. Então, eu comecei a dar palestras, liderar discussões e levei cerca de quarenta homens jovens. Nosso trabalho inteiro era apenas em unificar nossos anseios para o Criador, para a revelação de uma força singular da natureza. O trabalho está fundamentado sobre a unificação.

Sozinho, você não pode revelar nada. Tudo que você tem é um mero ponto no coração, que é seu desejo para o Criador que tem sido evocado em você. Você deve colocar o grupo entre você e o Criador. Como resultado, será a “plataforma” onde você sente o Criador. Você não pode experimentá-Lo de outra forma! Caso contrário, esta dimensão permanece vazia para você, e você não pode preenchê-la e sentir a sua realização. Portanto, todo o nosso trabalho está apenas no presente.

“Brigas” dentro do grupo? É muito bom que elas existam. Mas elas não devem ser por causa para a reconciliação e depois relaxar. Elas são necessárias para convidar o Criador! É a única razão pela qual Ele infunde todos os problemas entre vocês. Nada mais!

Não há “brigas” de outros tipos, que não estão relacionadas com as relações entre os amigos, mas sim com família, filhos, cronograma de aula, o desenvolvimento de grupos e disseminação da Cabala. Essa é outra história, é a nossa vida regular.

Mas as nossas relações internas comuns, a construção da interligação que está destinada a revelar a força que preenche o espaço entre nós, isso pode ser feito apenas com a Sua ajuda. Esta força se manifesta de duas maneiras diferentes: ou isso transforma nossos desejos por ele e nos traz a unificação comum, ou ele cumpre a nossa transformação, o desejo coletivo. Mas ainda é comum!

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Da Aula 2 em Moscow, 16/1/2011, “Uma Oração de muitos”

Tudo o Que é Ruim Está Em Você “Mesmo”

Pergunta: O que devemos fazer a fim de corrigir a atitude negativa entre os amigos num entendimento que ‘tudo foi iniciado pelo Criador’?

Resposta: É muito simples. Assim que eu achar que existem alguns problemas entre nós, especialmente entre nós, eu posso pedir imediatamente e atrair diretamente a força superior que trará a paz e a harmonia entre nós, como está escrito: “Aquele que faz a paz no céu, a faz entre nós;. “Eu como se eu pudesse fazer ou forçá-Lo; eu posso entender porque isso está ocorrendo entre nós e porque Ele faz isso. De um modo geral, você pode fazer pedidos a Ele só para que você receba correção. Quanto ao que acontece entre nós, eu deveria dizer: “Tudo isso é culpa minha, e ninguém deve ser culpado de nenhuma forma.”

Suponha que eu sinto a tensão, algum tipo de conflito, entre eu e você. Não é porque você está corrompido. Sábios dizem que todos os que julgam o próximo, faz isso no nível do seu próprio egoísmo, no âmbito de sua própria natureza corrompida. Ao olhar para você, sempre vejo defeitos, onde, na verdade, é a minha própria reflexão em você. [Leia mais →]

A Manhã Começa De Noite

Dr. Michael LaitmanExiste certa sequência de estados (níveis espirituais) que a criatuta deve experimentar, de forma consciente e compreensiva. Em cada nível, é revelado à pessoa um desejo maior, com todas as suas qualidades, desejos individuais e forças. Desta maneira, ela começa a alcançar o mundo espiritual, o Criador, construindo-O dentro de si mesma.

Mas antes deve haver um desejo de nossa parte. Caso contrário, como podemos sentir tudo isto? O Criador não pode nos dar o bem que não queremos, ou nos sentiremos muito mal! Se a Luz é revelada sem o desejo por ela, ela é sentida numa terrível escuridão.

A noite não é a falta de luz, mas sim a maior das Luzes: GAR de Hochma. Mas nós estamos vendo suas “costas”, seu lado “invertido”, visto que ela vem e nós não temos um vaso para ela. Por isso nos sentimos tão mal. Pense nisso: por quê? Nós não estamos recebendo prazer? Mas se nós não quisermos este prazer, este prazer é pior que qualuqer dor para nós.

Essa luz da meia noite (escuridão) desce até nós a partir do acoplamento (Zivug) de Aba ve Ima, que prepara os Kelim (vasos) para o amanhecer. Todas as 10 Sefirot devem ser reveladas na totalidade; depois, nós pegamos uma pequena parte e trabalhamos durante todo o “dia”. Mas a “noite” é a revelação da enorme Luz.

Portanto, nós precisamos passar por todos estes estados: dia e noite, anoitecer e amanhecer, a fim de obter um desejo, graças ao qual desfrutaremos. E este não é um desejo de receber, mas um desejo de doar.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 25/01/11, “A Essência da Sabedoria da Cabalá”

Um Com O Criador

Dr. Michael LaitmanPergunta: Na sua opinião, o que é liberdade? Você é livre?

Resposta: Na minha opinião, a liberdade é semelhança absoluta com o Criador, quando eu não tenho outros desejos além dos Dele. Isto ocorre porque o Criador é a lei absoluta da natureza. Não é algo proviente do céu, mas uma enorme lei da natureza que envolve e controla tudo, todas as partes, inclusive eu.

E eu existo em uma prisão absoluta. Imagine-se completamente amarrado. Seu sistema nervoso não é capaz de suportar isto, você perde o juízo – isto é horrível! Isto é o que acontece quando você esta em oposição ao Criador. Mas quando está junto com Ele, você alcança equivalência com Ele, com Seu conhecimento, equilíbrio; subitamente, você sente que todas estas cadeias, estas limitações, desaparecem.

Como uma engrenagem, você esta trancado por todos os lados com as demais engrenagens. Você não é capaz de se mover para nenhum lado; é incapaz de fazer algo! Subitamente, você sente que especificamente o seu entendimento do Criador, sua concordância com Ele, lhe traz um equilíbrio, um estado de alegria, quando você simplesmente não precisa de mais nada. Que alivio!

Este já é o estado de “Hassadim (Misericórdia)”, o estado da fé. Você não precisa de mais nada, exceto ser equivalente a Ele em qualidades. E não importa o que aconteça, é Ele que influencia você, com o único propósito de dar a você a oportunidade de descobrir uma possibilidade ainda maior de ser equivalente a Ele.

Uma vez que as diferentes influências Dele atingem você, e você descobre sua equivalência em relação a todas elas, nada pode afetar você agora e fazer você falhar em ser equivalente a Ele: você alcançou o estado de doação absoluta, Bina. Agora você se sente completamente livre.

O que significa “ser completamente livre”? Você esta sob o controle total do Criador, exatamente como antes,  mas você concorda completamente com Ele por sua própria vontade, e não contra ela, porque percebe que todas as coisas devem ser desta maneira e não de outra. Você se descobre em completa harmonia, em união com Ele. Este é o estado de Bina, quando não está faltando nada!

O próximo trabalho inicia depois disso. Nós chamamos isso de recepção em prol da doação.

Da Lição 1 de Moscou 14/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”

Quem É Considerado “Humano”?

Dr. Michael LaitmanPergunta: Quem pertence ao nível humano do desenvolvimento? E quem ao nível animal? Isto depende da região onde a pessoa vive?

Resposta: Isto não tem nada a ver com parâmetros corporais. Os níveis inanimado, vegetal, animal e humano existem em todas as pessoas que vivem na terra. E cada uma deve alcançar seu estado de perfeição no fim do seu desenvolvimento.

A questão principal aqui é a aspiração da pessoa em direção a isto, que não depende de nós. Todas as almas estão juntas em seu estado inicial, o registro informativo inicial, chamado de Reshimo na Cabalá. E cada um de nós tem um lugar nesta hierarquia das almas.

Por esta razão, quando chegar a hora e um ponto neste mecanismo global começar o seu desenvolvimento, a pessoa que possui este ponto sente certa pressão, e isso a empurra para frente. E a única coisa que depende dela é a velocidade da realização desta Reshimo e o seu tipo: boa e rápida ou ruim e devagar. Nada mais depende dela.

Assim, em cada região pode haver pessoas que já estão se esforçando em direção à espiritualidade, e isto não depende do local ou da qualidade de vida da pessoa.

Na Europa, nós temos descoberto um número menor de pessoas como estas. A maioria está na América do Sul e Rússia. Mas, geralmente, elas vivem por toda a parte: China, Irã, Japão África, Austrália. Nos temos estudantes de todos os lugares; eles são de diferentes raças, classes sociais e nacionalidades. E nos não somos capazes de prever quais continuarão se esforçando em avançar, como eles o farão e quando. Isto é completamente imprevisível!

Nos não sabemos a ordem de desenvolvimento de cada parte da alma comum. Da mesma forma que um embrião no ventre de uma mãe desenvolve-se conforme certa ordem, as partes da alma coletiva da humanidade (todos nós) também se desenvolvem na mesma ordem. Cada alma individual desenvolve-se de acordo com a mesma imagem e similaridade da alma coletiva.

Pergunta: Nós podemos dizer que se as questões sobre o propósito da vida surgiram na pessoa, isto é, que ela adquiriu o ponto no coração, isto significa que ela já está trabalhando no nível “humano”?

Resposta: Sim, se ela já adquiriu o ponto no coração, e começou a perguntar sobre o propósito da vida, ela já esta trabalhando no nível “humano”.

Mas ela pode “conservar-se” neste nível por anos. Ela praticamente não será capaz de fazer nada se não descobrir um grupo, se não se aproximar das fontes autênticas e de um professor. Infelizmente, existem pessoas assim, e entristece-me vê-las. Elas estavam com a gente, mas depois pararam e congelaram. Eu espero vê-las novamente em breve.

Da Lição 1 de Moscou 14/01/11, “Introdução do Livro do Zohar”

O Mundo Foi Criado Por Mim

A convenção em Berlim está para começar. Nossa intenção tem que ser simples: eu desejo me unir com os outros e através dessa união, receber novas, adicionais, grandes forças que me ajudarão a ver toda a realidade dentro de mim. Eu desejo sentir que tudo o que não era meu é meu, tudo externo é interno, e que o Criador está também dentro de mim. Eu desejo desvelar tudo dentro de mim e tratar a criação como meu mundo interno, mesmo que egoisticamente por agora.

Pergunta: Então, ao invés de exercitar o princípio de “Não há nada além d’Ele”, eu devo dizer: “ Não há ninguém mais além de mim?”

Resposta: Verdade. Não há ninguém mais além de você. O Criador, os amigos estão dentro de mim; tudo está em mim. A pessoa deve dizer a si mesma: “O mundo foi criado por mim”.

Você pode colocar objeções a isso: “Eu trago todos para dentro, mas ainda os trato egoisticamente”. É como se eu tivesse encontrado meus filhos. Previamente, eu não sabia que eram meus, mas agora eu descubro que é assim Então, naturalmente, eu os amo, se somente expandisse meus Kelim (vasos) egoístas e considerasse que vantagens me dão. Assim, eu estou simplesmente cultivando meu desejo de receber, não estou?
Não se preocupe. Enquanto você estiver na convenção, você também irá sentir a força de resistência, e então, a unificação com os amigos não se tornará outro toque de desejo egoísta. Ao contrário, ele será dado por sobre seu egoísmo. A unificação é formada num degrau mais elevado.