Nós existimos em uma sensação de vida considerada “este mundo”. É o mais baixo, menor, e o pior de todos os mundos, ainda que seja algum tipo de vida, e geralmente entendemos o que seja. Mas como podemos entrar nos detalhes, ou seja, nos mundos superiores, e começar a subí-los?

Isso só pode ser feito se tivermos vontade de subir os degraus desses mundos, a fim de exaltar e glorificar o Criador. Precisamos de todos esses mundos para uma única finalidade: para que através deles sejamos capazes de realizar nossa doação, o amor pelos outros. Neste caso, em vez da perspectiva comum e superficial do homem enfrentando a si mesmo “neste mundo”, seremos autorizados a entrar em todos os detalhes e, assim, subir os 125 degraus da realização espiritual pessoal.

Cada peculiaridade que você deseja experimentar, realizar, e ver nestes mundos espirituais exige que seus esforços tenham o objetivo certo, e que a revelação que você acabará por receber seja somente para o benefício dos outros, ou do Criador (que é a mesma coisa). Caso contrário, por que você deve cavar todos esses detalhes, para sua própria satisfação pessoal? Isso é impossível, porque o prazer espiritual é o prazer de doar, ao invés de receber para si!

Portanto, mover-se da realização geral para a realização particular neste mundo implica grande aspiração e a oportunidade de satisfazer-se cada vez mais, de ver algo interessante não de longe, mas se envolver pessoalmente e participar de determinado processo. Certamente, há uma grande diferença entre ser um observador de fora e estar no centro dos acontecimentos, o que traz uma satisfação muito maior.

Da mesma forma, na realização espiritual pessoal, você também terá a oportunidade de uma maior doação; e a medida que você estiver pronto para ela, esta realização pessoal será revelada a você. Assim, a pessoa que deseja ver não apenas a imagem geral (“este mundo”), mas também todas as particularidades, todos os mínimos detalhes da criação e atos do Criador, antes de tudo deve começar a equipar-se com a intenção de “doar”.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 29/04/11, Escritos do Rabash

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Escritos de Baal HaSulam,Carta 19: A pessoa não está preparada para a adesão com o Criador de uma só vez, mas gradualmente, como está escrito, “Bondade e a misericórdia me seguirão”. É por isso que ele cria anseios, que são o princípio de aderência, como está escrito,” um justo que sofre”. Ele sofre porque o Criador não deseja adesão com ele. É por isso que a pessoa sente saudade e tristeza, sem amor, que é necessário para a adesão. Ela sente o sofrimento que se tornará o deleite de adesão.

Pergunta: Como podemos aspirar a uma conexão com o Criador, nos estados de sofrimento que Ele nos envia:

Resposta: O Criador não nos envia o sofrimento. Somente a bondade vem de Deus, mas no meu egoísmo sinto a Sua atitude em sentido oposto, o que significa que a experimento como sofrimento. Mas este é exatamente o “despertar” necessário para atingir a meta, para mudar o meu egoísmo para a doação. Então o sofrimento se transforma em prazer.

Nada muda além da minha atitude perante o mundo, como está escrito: “Você vai comer o que é velho”. Você mudou a si mesmo e sua atitude para com o que acontece. Você tem se elevado acima da sua vontade de ter prazer e, portanto, em vez de sofrer você experimentará prazer

Você se acostumou a aspirar de fontes imaginárias de realização, mas agora a sua aspiração para o Criador, sua tristeza e sofrimento se transformam em realização, porque você não quer nada mas do que isto. Você só quer alcançar a Ele, e isso já o preenche.

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabalá de 1/5/11/, Escritos de Baal HaSulam

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Pergunta: Qual é a oracão correta?

Resposta: Verdade, a fim de sermos transformados, só precisamos rezar. A oração correta é expressa nas palavras: “Israel, a Torá e o Criador somos um”.

Juntamente com todo o mundo, todos os amigos, todos os outros, eu gostaria de chegar a um estado em que estamos todos unidos e, assim, ter prazer em doar ao Criador. Em relação a nós, Ele é bom e faz o bem. Não há nenhum outro além Dele. Então, nós estamos bem e fazemos o bem em relação a ele. Não há ninguém mais além de nós.

Diz-se que Ele e Seu nome será um deles. Em outras palavras, a Luz e o vaso, o Criador e nós, chegamos a adesão, unidade.

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Existem dois caminhos: um longo e um curto, um caminho do sofrimento e o o caminho da Torá. Na verdade no caminho do sofrimento eu não sigo em frente. Contudo, cada vez que ficamos ociosos, o sofrimento me pega através de golpes e me devolve para o caminho da Torá.

Da mesma forma, uma criança que não se preocupa em estudo encontra-se “sob os golpes do destino”: Ela não pode brincar lá fora até que ela termine seu trabalho de casa, e ela permanece no mesmo grau repetindo um ano. Tendo sofrido por algum tempo, ela sente a necessidade de se sentar com os livros. [Leia mais →]

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Finalmente, há apenas uma ação que depende de nós e com a ajuda dos quais podemos expressar o nosso desejo. Todas as outras ações não funcionam.

Vamos dizer que estou consumido pelo desejo ardente de fazer ou mudar alguma coisa para melhor na minha vida. Há milhares de opções na minha frente, na “parede”. Eu continuo pressionando os botões com a esperança de ver algumas mudanças, eu tento entender se eu mudei algo, mas perdi o controle da seqüência bem como a localização dos botões …

Assim é na nossa vida: Ficamos desorientados por numerosos ” botões”que mal temos tempo para pressionar. “Relaxe”, cabalistas aconselham. “Dessa forma, você não terá sucesso. Existe apenas um botão você precisa apertar para se sentir bem. Se você apertar qualquer outro, você vai se sentir mal.” [Leia mais →]

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Pergunta: Como nós, seus alunos, podemos nos unir a sua mente?

Resposta: O que significa “comigo”? Você está comigo se você anular a si mesmo, inferiorizar seu desejo diante do meu desejo. Se você assiste às aulas, não significa necessariamente que você está comigo. Este não é o estudo sobre o verdadeiro significado ainda.

Afinal, a união deve ser interna e não é sobre as palavras que você ouve. Unimo-nos através dos desejos, metas e ações comuns. Quem evoca a propriedade de doação em ação é o que estuda. Neste caso, você realmente estuda a sabedoria. Você não será capaz de receber a sabedoria, a Luz de Hochma (Sabedoria) de mim, se você não ativar a Luz da Hassadim (Misericórdia) como um vaso. E Hassadim é auto-anulação, a unidade, quando estiver pronto para isso.

Você desocupa um espaço para cada alma em seu coração, e depois todas as almas preenchem esse volume. Toda a realidade volta a você. Entretanto, ela retorna precisamente através da sua anulação.

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Da 4 ª parte da Lição Diária de Cabala de 30/04/11, “A Atuação da Mente”

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Na medida em que você quer ver o grupo unido e inteiro, existindo em interna garantia mútua, você influencia todo o grupo e lhe infunde com seu poder, o seu desejo, a qualidade da doação. Você quer permear os amigos para que eles sejam preenchidos com esta qualidade. Este é o significado de “amar os amigos como a si mesmo”, já que você se esforça para realizá-los como você faz consigo mesmo, além disso, eles são são muito importantes para você.

Parece estranho? Todo mundo pode sentir isso. Você quer imaginar seus amigos unificados juntos e você os satisfazendo até a borda! Aqui você não pensa em seu benefício pessoal ou perda, mas apenas nos amigos, sobre Shechiná (Divindade). E se você está apenas pensando sobre eles, você não vai sentir quaisquer descidas ou subidas pessoais, mas vai continuar a viver seus desejos.

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Pergunta: Se uma pessoa é educada na religião desde a infância e preenchida com a noção de que há somente o Criador, por que as pessoas acreditam em todos os tipos forças impuras?

Resposta: Como você pode acreditar no Criador, quando você nunca viu ou o sentiu? O que você pode pedir a uma pessoa que acredita em histórias de segunda mão? Uma pessoa tem uma história para contar, outra tem outra coisa, mas nenhuma delas viu nada com seus próprios olhos, e nem eu. Não pode haver uma fé cega!

É por isso que a sabedoria da Cabala fala apenas da realização efetiva, como é dito: “Um juiz tem apenas o que os olhos podem ver.” E de maneira nenhuma podemos afastar este princípio dele.

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A nossa percepção da realidade como um todo é muito instável, já que não sabemos como nos relacionarmos com nós mesmos ou o mundo em que vivemos. Onde é que nós existimos e onde nos sentimos agora? É um sonho ou verdade? É este mundo uma realidade objetiva ou meramente temporária a nossa percepção distorcida de órgãos de percepção? Possivelmente, quando corrigirmos as nossas qualidades da recepção para a doação, vamos perceber um mundo completamente diferente.

E isto não significa simplesmente compreendê-lo ou sentir-se melhor com os mesmos sentidos que são mais desenvolvidos. Em vez disso, eu posso mudar completamente minhas sensações e percepções que estão sintonizadas com recepção e parar de aceitar a realidade egoisticamente, posso começar a percebê-la em doação, uma aspiração para o meu vizinho.

Acontece que ao invés do meu próprio desejo, eu adquiro os desejos dos outros, e eu começo a sentir verdadeiramente por eles. E então eu vou sentir um mundo completamente diferente, uma outra realidade!

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A reação da alma aos estados que ela atravessa reflete-se nas palavras escritas pelos Cabalistas. Essa reação é recolhida no livro de orações intitulado Sidur (a “ordem” dos estados sofridos). Nós não entendemos o que as orações descrevem, nem as impressões da alma que são registradas nas denominações, letras, suas combinações, ou disposição das palavras nas frases.

Todo livro de orações é organizado de modo que, qualquer alma que experimente transformações em um estado específico, este processo seja expresso nas mesmas palavras da oração. Não é necessário articular as palavras em voz alta. A alma os sentirá interiormente; a oração se tornará sua construção interna.

Cada letra é certa ordem, uma seqüência das forças que recebem e doam. Além disso, dentro das letras, há “sinais vocálicos”, as adições, um TANTA (Ta’amim, Nekudot, Tagin, Otiot – ou luzes, pontos, coroas acima das letras, letras) completo, os estados que nós estamos passando.

Os nossos desejos internos se alteram e assumem todos os tipos de formas, que provocam em nós sensações diversas. Por sua vez, quando transferidas para o papel essas sensações recebem uma forma específica de elementos espirituais em letras, palavras e frases.

Em outras palavras, a oração é uma expressão externa de sensações espirituais internas. A pessoa não precisa realmente de um livro de orações. Se ela está experimentando tais estados internos, eles se tornarão sua oração.

Um livro de orações é necessário a fim de se olhar para a forma das letras e visualizar (se já somos capazes de fazê-lo) que estados precisamos passar, para imaginar o que nos espera à frente. Se eu já estou no mundo espiritual, então, baseado no que estou lendo no livro de orações, eu posso perceber um pouco o que acontecerá comigo, que estados eu vou entrar.

Neste mundo, eu estou familiarizado com as várias emoções humanas. Assim, ao ler um romance, por exemplo, eu posso sentir e experimentar os eventos que estão sendo descritos internamente. O mesmo vale para o mundo espiritual.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 21/04/11, Beit Shaar HaKavanot

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