Existem apenas duas forças no mundo: de doação e de recepção. Ao interagir entre si, elas devem entrar em equilíbrio, adesão e unicidade.

O desejo de receber começa a se formar dentro do desejo de doar, a Luz. A Luz influencia constantemente o desejo de receber desenvolvendo-o, enquanto o último responde à Luz. Assim, eles começam a interagir. Como resultado, o desejo de receber prazer evolui para uma capacidade de agir por conta própria, experimentar, pensar e reagir ao desejo de doar.

Assim, esses dois desejos diminuem gradualmente, descendo cada vez mais. No final, isso nos permite analisar detalhes muito finos, combinando com quais podemos construir o sistema completo. É como se a partir da análise global passássemos para uma pesquisa muito fina (como se estivéssemos usando uma pinça), que nos permite obter informações não disponíveis em uma abordagem geral. E a letra fornece o que está faltando nas particularidades.

Como resultado, temos que alcançar um estado em que o geral e o particular serão analisados ​​e totalmente corrigidos. É por isso que houve a descida dos mundos espirituais até este mundo, seguido pelo desenvolvimento na escada. No processo de seu desenvolvimento, o mundo sofre as mesmas quatro fases e chega à criação do desejo de doar: de baixo para cima, a fim de retornar ao mundo do Infinito.

Os Cabalistas tomam um grande cuidado em explicar esse processo para nós. Primeiro de tudo, eles são cientistas, e esta é a física das duas forças atuando na criação, que explica como elas chegaram até nós, para nos conectar e começar a trabalhar com elas. Afinal, elas se realizam apenas em nossos desejos, intenções e discernimentos.

Na natureza, estas duas forças estão equilibradas. Mas nós estamos prestes a entrar entre elas e reuni-las, incorporando completamente as duas interiormente. Assim como a natureza (ou o Criador) é composta por essas duas forças, a Sua própria força de doação e a força de recepção, através das quais ela nos influencia, do mesmo modo nós devemos construir a nós mesmos a partir destas duas forças. Isso é o que implica todo o programa da criação e evolução.

Da 3ª parte da Lição Diária de cabalá 02/05/11, Talmud Eser Sefirot

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Unificar Interiormente As Duas Forças Da Natureza

Pergunta: Como nós podemos mudar de estado de “pecador”, que é incapaz de justificar o Criador, para o estado de “homem justo”?

Resposta: Sentir-se como “pecador” é um estado muito bom, benéfico e inevitável. Enquanto o egoísmo está despertando em você, você está “sob a proteção da Torá”, ou seja, você tem algo para se apoiar: Você tem a Luz que lhe ajuda a entender que você está enfrentando uma queda e descida.

Você cai porque ainda não corrigiu o seu novo desejo, que está sendo revelado em você agora. Portanto, você se vê como “pecador”. O “pecador” é um nível espiritual, e um nível muito honrado. Isso significa que eu alcancei um estado em que o Criador percebe que pode me dar um fardo (carga) ainda mais pesado, e eu conseguirei corrigi-lo! Parece que Ele está convidando e atribuindo-me um trabalho mais significativo e adicional.

Mas eu ainda não corrigi esse fardo adicional; quanto a isso, eu ainda não posso almejar a doação. Portanto, neste estado, eu me considero um pecador. Mas eu não me culpo por isso; eu justifico o Criador, agradeço a Ele, e alegro-me com a oportunidade revelada a mim agora.

Isso é radicalmente diferente de como as pessoas comuns interpretam a palavra “pecador”. É um estado muito respeitável. O comandante escolheu-me dentre todos da companhia e disse: “Só você é capaz de realizar esta tarefa!”. Em outras palavras, me é dada uma carga adicional do coração, e eu a pego em uma nova missão de combate. Mas, por enquanto, eu sou um homem mau, até que eu a complete e me torne justo.

O Faraó entendeu que era um pecador e o Criador era o justo. Em outras palavras, cada estado ao longo da escada espiritual é espiritual. Ser malvado é um grau elevado que precede o de justo. Assim, esses estados vêm em turnos: uma vez você é pecador, outra um homem justo, e mais uma vez pecador e outra justo, repetidamente. É como se eu estivesse andando sobre duas pernas: uma perna é a de um pecador e a outra de um homem justo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/05/11, Shamati No.6

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Honrosa Tarefa De Tornar-se Justo

Pergunta: Então a mulher só consegue sintonizar-se com o Criador  através dos homens do grupo?

Resposta: Certamente não! A mulher também deve sintonizar-se pessoalmente com o Criador! Este movimento através do grupo de homens só é necessário para trazer todos nós para esse grau. Mas a sintonia com o Criador ainda é um processo individual.

Como não pode uma mulher estar conectada com o Criador? Estamos avançando juntos: os homens não podem avançar sem o desejo das mulheres, enquanto que as mulheres não podem avançar em direção ao Criador, sem o esforço dos homens. Tudo isso tem que ir junto, assim como criamos nossos filhos.

Movimento é o nascimento em cada nova etapa, quando geramos o próximo estado. Uma mulher não pode ser um dos pais e nem pode ser um homem. Eles devem estar juntos para criar uma família e cuidar de seu círculo familiar comum, após o que eles produzem novos estados.

Mas tanto homens quanto mulheres têm uma relação pessoal com o Criador, enquanto que o movimento só pode ocorrer no grupo. Eu me sintonizo com o Criador individualmente.Mas como faço para receber satsifação? Eu consigo isso através do grupo.

O impacto do ambiente, tanto nos homens como nas mulheres é fundamental. A mulher não pode avançar se não receber a influência do ambiente, ainda que a dos homens em vez da das mulheres.

 Da Lição Virtual em Russo, Fundamentos da Cabalá 21/04/11

Categoria: Mulheres, Perguntas e Respostas, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Caminho Para O Criador É Um Para Todos

Baal HaSulam, Shamati, Artigo 34 “O Benefício da Terra”: Toda forma aponta para outra forma (espiritual e oposta). Assim, todas as descidas onde a pessoa sente que alcançou a separação (dos outros e dentro deles, da unificação com o Criador) são uma oportunidade de discernir entre uma coisa e seu oposto.

Em outras palavras, deve-se aprender os benefícios das subidas e das descidas. Caso contrário, a pessoa seria incapaz de apreciar a importância de ser trazida para perto do Alto, e as subidas que lhe são dadas… (como é dito) “Tanto quanto a Luz sobrepujará a escuridão”.

Afinal, só a partir da separação podemos apreciar a união entre nós e estimar a realização de nossa união como a realização do Criador, da força superior. Temos que tentar dar as definições corretas: A separação entre nós é uma descida, enquanto que a união entre nós é uma subida. A separação, isto é, o estado de descida, deve levar-nos a sensação de ausência de Luz, enquanto que a subida deve ser sentida como a presença da Luz superior, a Luz de doação e amor.

Nós devemos interpretar corretamente as qualidades espirituais, as definições espirituais.Então, aos poucos, vamos nos acostumar com elas e vamos começar a ver o valor espiritual superior nas palavras tão odiosas para nós hoje: “união”, “amor” e “adesão”.

Só então a pessoa pode avaliar e considerar a questão da adesão, pela qual o deleite e prazer no Pensamento da Criação podem ser adquiridos, sendo “Seu desejo de fazer o bem às Suas criações”.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/11

Categoria: Congressos, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Separação Causa Uma Descida, A União Uma Subida

Pergunta: Nós devemos começar a nossa correção com o nível animal, ou seja, reduzir o nosso consumo ao nível da necessidade?

Resposta: Não, nós não devemos. A questão não é apenas reduzir a exploração da natureza. Além disso, nós realmente não sabemos como limitar a nós mesmos.

Isso deve ocorrer naturalmente, por si só. Se a minha cabeça está “nas nuvens”, na aspiração espiritual, eu instintivamente consumo apenas o quanto preciso para me sustentar. Não é totalmente necessário emitir um cartão de racionamento mínimo e um colchão inflável para todos. Não é isso que estamos falando.

Nós trabalhamos de forma recíproca na interconexão entre nós, a fim de construir um sistema integral semelhante à natureza em todos os seus níveis. O nível falante nos é dado para que possamos organizar este sistema por nós mesmos. Se o estamos construindo, teremos com certeza a atitude correta para com toda a riqueza natural, usando nossos recursos como essa necessidade elevada dita.

Austeridade, “movimento verde”, um estilo de vida vegetariano, nada disso trará sucesso. Pelo contrário, nós devemos pensar apenas na nossa estrutura interna, na conexão correta entre nós no nível humano, e então todo o resto de nossas relações com os níveis inanimado, vegetal, e animal entrará em equilíbrio.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Tudo O Que Precisamos Fazer É Unir-nos

Baal HaSulam, Carta nº 19, p. 70: “Conheça o Deus de teu pai e sirva-o”. Conheça significa o reconhecimento, porque a alma que não conhece não é boa. Isto significa que se a pessoa não conhece seu mestre, embora ela tenha uma alma, anseie e deseje servi-Lo, ela não é boa.

Mesmo que a pessoa tenha uma alma, ela não está pronta para conhecê-Lo, “Até que o espírito seja derramado sobre ela do alto”. Entretanto, a pessoa deve prestar atenção e ouvir as palavras dos sábios e acreditar plenamente neles.

Já foi escrito: “Certamente, a bondade e a misericórdia me seguirão todos os dias da minha vida”. O Baal Shem Tov interpreta: “O Senhor é a tua sombra”. Como a sombra que segue os movimentos da pessoa, suas inclinações seguem todos os movimentos da pessoa, assim é o homem de acordo com o Criador. Isso significa que quando desperta o amor pelo Criador, a pessoa precisa ver que o Criador despertou-se em direção a ela com desejo intenso, etc.

Mesmo que o ponto no coração surja na pessoa, ele não sabe como despertar e não pode fazê-lo por conta própria, sozinho. Ele é despertado pela Luz superior, o Criador, enquanto que a pessoa, de todos esses despertares agradáveis ​​e desagradáveis, deve entender e aprender como o Criador lida com ela. Ela deve aprender a falar a língua do Criador para se comunicar com Ele.

Nós precisamos alcançar um desejo, uma intensidade, um anseio, que tenha correspondência com aquilo que vem em seguida, ou seja, o primeiro nível espiritual que existe acima de nós, ou o último degrau da escada que se estende até nós, ao longo da qual a nossa alma desceu do mundo do Infinito há algum tempo. Esse foi o nível onde ainda estávamos ligados ao Criador e, portanto, hoje, devemos alcançar o mesmo tipo de determinação, intensidade, desejo, que nos conectava com Ele lá.

Nós alcançamos esse tipo de anseio usando os exercícios que o Criador nos oferece no tempo considerado como “rodas” (Ofanim). Ele nos apresenta várias oportunidades de nos conectar a Ele, e nós não sabemos por que deve ser de determinado jeito e este tipo de situação. De repente, Ele nos lembra que Ele existe, e nós começamos a sentir que sentimos falta Dele.

Neste ponto, é necessário compreender quem causou esse despertar. Será que eu despertei sozinho, ou foi o Criador que me despertou? O que devo fazer com isso? Será que dou graças pelo meu despertar ou O culpo por não me perguntar e por não ter nada? Na medida em que a pessoa está ciente de todo este processo e se esforça constantemente para receber um desejo de união, ela chegará ao sucesso.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, Baal HaSulam, Carta 19

Categoria: Espiritualidade, Lição Diária de Cabalá, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Despertar Do Amor

Pergunta: Como será o homem em seu estágio final de desenvolvimento?

Resposta: A meu ver, ele vai limitar-se, a fim de empregar a natureza somente quando for necessário, e não vai sentir falta de nada, enquanto todos os seus anseios se voltarão para o bem-estar dos outros. Ele vai usar apenas o que for necessário para a correta existência corporal, apenas para concretizar suas aspirações para o bem-estar dos outros.

Enquanto isso, o corpo estará recebendo apenas o que é bom, vital e mais benéfico para que ele seja saudável. Quanto ao desejo dos outros e o contato com eles, isso vai permitir que a pessoa revele o sistema integral de total interdependência por si mesma. Assim, ela vai atingir a dimensão interna da natureza, sua força interna, perfeita e eterna.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Sociedade, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Homem Na Fase Final Do Desenvolvimento

Pergunta: Como exemplo de desenvolvimento, nós falamos do amadurecimento de uma maçã, que passa pelas fases da amargura antes de se transformar em uma fruta deliciosa. No entanto, depois, a maçã cai no chão, apodrece, e dá sementes. Portanto, parece que estamos descrevendo apenas as etapas intermediárias, certo?

Resposta: Não é assim. Tendo amadurecido, o próximo estágio da maçã é o seu desenvolvimento na próxima geração, em uma nova fase. É especialmente por isso que ela apodrece, morre, e dá seus brotos e sementes para os próximos estados. Tudo isso para que, no caminho, ela possa servir a um grau mais avançado, ao nível animal ou falante.

Do mesmo modo que os nossos corpos mudam de geração para geração, vivem e morrem, também nesta vida podemos gradualmente extrair de nós mesmos certa medida, certa sensação, a nossa descendência sensorial e espiritual para um nível mais elevado do ser humano. Apesar da nossa semelhança com a maçã que sofre um ciclo de vida e morte, os resultados permanecem nesta vida para a próxima etapa de desenvolvimento. Nela nós coletamos especificamente sementes humanas, sentimentos e relacionamentos, até que, gradativamente, em cima dos corpos, chegamos à necessidade de nos unir.

Assim, nós construímos mais um sistema da natureza, que não existia anteriormente: a união, que não conecta os corpos, mas sim a consciência das pessoas. Isso é o que chamamos de sociedade verdadeiramente humana, ao invés de nossas relações externas, que são piores do que as dos animais. Nós nos uniremos em uma sociedade autenticamente humana, a construiremos acima de nós mesmos no decorrer das vidas que passamos.

Quando formarmos esta estrutura, ela se tornará o nível humano. Toda a natureza, nos níveis inanimado, vegetal e animal, e entre eles, está ligada a um mecanismo onde apenas o ser humano está ausente.

Até que construamos entre nós o sistema completo e maravilhoso, seremos um incômodo na natureza. Quando a nossa unidade for construída, estaremos em harmonia com todos os níveis da natureza e com nós mesmos. Então, sentiremos como é perfeita e bela toda a natureza.

Isto é o que temos que alcançar. É a fase final da nossa evolução. De geração a geração, passamos à fase de desintegração, como uma maçã, e damos a nossa vida para as gerações que nos seguirão. Tudo de modo que em cada vida pudéssemos construir o desejo que um dia será um só.

Todos doam pensamentos e emoções de seus fracassos e conquistas, uma contribuição para o nível humano, cuja construção será finalmente concluída. Este nível está presente em nossa consciência, já que o homem difere dos animais especificamente por ter a mente, a compreensão, a realização, e a sabedoria.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá -1/05/11, “Paz no Mundo”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em O Que Resta De Uma Maçã?

Baal HaSulam, Carta 19: “Na mesma mulher…” “… a graça é enganosa e a beleza é vã, mas uma mulher que teme ao Senhor, essa será louvada”. Isso significa que durante a preparação, a beleza e a graça surgem, bem como a essência da perfeição que a pessoa anseia e deseja. No entanto, no momento da correção, quando “a terra estará cheia do conhecimento do Senhor”, então, “eu verei um mundo oposto”, porque só o temor e o anseio são a essência da perfeição desejada. Então, a pessoa sente que durante o tempo de preparação, ela estava mentindo para si mesma.

Pergunta: Por que se diz que durante o tempo de preparação estamos mentindo para nós mesmos?

Resposta: Isso é assim porque eu ansiava por algo que era uma mentira. E enquanto sofria, eu não sabia que esse sofrimento era, de fato, satisfação. Isso significa que assim que eu mudo minha atitude em relação ao desejado, eu descubro que estou no mundo do Infinito. Isso é considerado como “você comerá o que é velho”. Eu revelo uma satisfação infinita no meu estado atual.

É descrito que antes você estava mentindo para si mesmo, pensando que não tinha a satisfação desejada e que precisava alcançá-la. Mas você não precisa alcançar nada, exceto a correção de seus desejos. Você já está na mesma condição perfeita e só não consegue vê-la, já que lhe falta as qualidades de percepção, os desejos corrigido.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/05/11, Baal HaSulam, Carta 19

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em “A Graça É Enganosa E A Beleza É Vã”

Rabash, Shlavey HaSulam (Degraus da Escada), Artigo, “A Torá é Chamada de Linha Média”: A pessoa deve ter fé de que existe “Nenhum outro além Dele”, ou seja, que somente o Criador a leva a fazer boas ações. Mas como ela ainda não mereceu saber que é obrigada pelo Criador, o Criador se reveste em outras pessoas [como se existissem fora da pessoa] e realiza estas ações com ajuda delas.

Nós pensamos que estamos cercados por muitas pessoas, que nos influenciam de várias formas, e que devemos reagir a elas. Mas se começarmos a nos relacionar com elas (“elas” significando o grupo de pessoas que estudam a Cabalá, e não todo o mundo exterior) como a manifestação do Criador, a Sua presença entre nós, a Sua apresentação para nós, então, à medida que nos unimos no grupo, começamos a estudar e alcançá-Lo.

A pessoa precisa ter fé de que por trás das imagens humanas encontra-se o Criador e realiza todas as ações das pessoas.

Da Lição 8, Convenção NÓS! 03/04/11

Categoria: Congressos, Espiritualidade, Percepção, Trabalho em Grupo, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em Por Trás Da Face Oculta-se O Criador