O cálculo que eu fiz na cabeça do Partzuf foi o seguinte: Você me dá e eu Lhe dou, e nós estamos de acordo. Naturalmente, estas foram ações espirituais em prol da doação, mas comparado com o que eu revelo agora, antes do Seu relacionamento especial, parece alguns cálculos mesquinhos. É por isso que eu não suporto este estado com a tela no “Tabur“.

Eu vejo que eu fiz este cálculo mesquinho em relação a Ele e eu me envergonho. Este afastamento do estado anterior e a expulsão da Luz (Histalkut em hebraico) são como uma restrição. Eu não posso suportar como eu tratei Você. Você me tratou com tal amor ilimitado, e eu contei o quanto isso me custou. Você me trouxe um presente do coração, e eu olhei e disse: “É lindo, e quanto devo pagar agora?”. Assim, eu agora descubro Sua atitude em relação a mim no Tabur e, portanto, deixo este estado.

Eu percebo que não fiz nada com relação a este amor absoluto! Não conta que eu tenha feito alguma parte, tendo recebido em prol da doação. Em relação a esta adesão e o amor que eu sentia em Você, eu não fiz nada por Você. Pelo contrário, eu não levei em conta que Você me ama tanto.

Suponha que eu não sabia que, isso ainda não importa; eu devo fazer um novo cálculo. Eu não posso dizer que eu cometi um erro, porque eu realmente agi em outro cálculo, mas agora vejo que estava errado. Considerando a relação entre nós que foi revelada na adesão, o cálculo agora deve ser diferente, mais profundo e mais sensorial; ele não deve ser de quanto prazer demos um ao outro, mas nos sentimentos.

É por isso que o Partzuf AB nasce, o qual é menor do que Galgalta, mais fino, mais fraco, mas mais profundo, de Aviut (aspereza do desejo) “Aleph” (um). Ele revela a Luz de Ruach em vez da Luz de Nefesh. Ele já não está morto, mas em crescimento (vegetal), isto é, ele está vivo!

Por que “cresceu”? Ele cresceu porque, ao sentir a atitude do Criador em relação a ele, ele pegou a qualidade do Criador e fez uma “planta” dela, em vez de uma pedra morta. Assim, o desejo de desfrutar recebe várias qualidades, ou seja, as formas de Sua atitude a partir da adesão com o Criador, e, assim, ele se transforma. Esta é uma mudança qualitativa.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 20/07/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: O que é a garantia mútua?

Resposta: Garantia mútua significa que eu atuo de acordo com como eu entendo e sinto a minha relação com os outros, minha interconexão e interdependência com eles dentro de um sistema único, onde existimos como órgãos de um corpo. Há muitas fases de nossa proximidade um do outro dentro deste sistema, até chegarmos ao estágio em que começamos a agir como células de um corpo, quando, a partir do que chega a mim, eu tomo tudo que é necessário para perceber completamente a mim mesmo em benefício da sociedade.

A sabedoria da Cabalá diz que há 125 degraus de nossa conexão uns com os outros antes de alcançarmos o sistema perfeito. Assim, nós corrigimos a nós mesmos, nosso ego, e obtemos a qualidade de doação e amor para com o próximo em sua plenitude. Isso é chamado de correção completa da pessoa, quando ela se torna global e integral dentro de toda a natureza.

Assim, tendo construído a si mesma com toda a natureza ligada interiormente e afetando todos os níveis inferiores (inanimado, vegetal e animal), a pessoa atinge o nível da natureza global. Podemos chamá-la de força Superior ou Natureza com uma letra maiúscula. Então a pessoa se sente eterna e perfeita como a totalidade da natureza, que não tem começo nem fim, tempo, movimento ou espaço. Sua percepção da realidade muda porque a pessoa se percebe de forma diferente: ela descobre a visão e a percepção de um novo nível.

A garantia mútua pode ser explicada com o exemplo da interação entre todas as partes da natureza: entre os níveis inanimado e vegetal, vegetal e animal, como eles se alimentam e se apóiam mutuamente. Há uma abundância de exemplos de ajuda mútua na natureza: como as abelhas e os pássaros ajudam as plantas a se reproduzirem, como toda a natureza está interligada. Esta é uma ciência muito interessante e especial. É simplesmente incrível como todas as partes da natureza dependem, estão interligadas, e precisam umas das outras.

A maneira mais fácil de explicar de garantia mútua é através do exemplo do trabalho de partes do nosso corpo. Quando eu me sinto mal e vou ao médico, ele examina se estou em equilíbrio ou não, que parte do meu corpo está fora de equilíbrio e não funciona corretamente. Isto é chamado de “doença”. Se uma parte não pode executar o seu trabalho em relação a todas as outras partes, por exemplo, os rins não conseguem eliminar as toxinas, o fígado não consegue limpar o sangue, os pulmões não podem fornecer oxigênio suficiente, isso é “doença”. De acordo com isso, nós verificamos se as pessoas são saudáveis ​​ou não.

É assim que nós temos que verificar a sociedade humana, se ela é saudável ou não, de acordo com quanto cada um recebe e dá, até que ponto ele está em conexão com as outras partes, porque ele deve fazê-lo em benefício dos outros. E isso é missão de todos.

Ou seja, cada um desiste do seu ego dirigido a si mesmo e envolve todos os seus talentos em benefício dos outros. O que ele ganha com isso? Ele obtém a percepção de uma realidade superior, eterna e perfeita, elevando-a ao grau que é muito superior ao seu atual nível animal.

Da Conversa sobre um Novo Livro 11/07/11

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O período de preparação é chamado de período de “pecados e transgressões”. Você pode se opor e dizer: Como de transgressão se eu não entendia ou sabia de nada?

Sim, você não sabia, mas você agiu. E mesmo que você tenha tentado seguir as instruções da Cabalá, tenha estudado e estava em um grupo, você fez tudo isso para seu próprio benefício. É por isso que, inconscientemente, você realizou as ações no grupo e os estudos egoisticamente, em vez de realizá-los em prol da doação. Você tentou usar seus amigos e a Cabalá para o seu próprio benefício, e esses pecados são chamados ou de “transgressões intencionais” ou de “erros e negligências não intencionais”.

Mais tarde, quando nos elevamos ao nível espiritual e adquirimos a força para agir em prol da doação, nós corrigimos esses pecados. Primeiro, nós corrigimos os “erros”, e ao fazer isso nos elevamos ao grau de Bina (doação em prol da doação), do temor. Então, nós corrigimos as “transgressões” pela doação e adquirimos o grau do amor, da fé absoluta.

De onde vêm as transgressões e a negligências que corrigimos pela doação e o amor no grau de Bina e Keter? Elas já foram salvas em nossos desejos egoístas, como está escrito: “A besta engolirá e vomitará”. É assim que nós reunimos uma série de transgressões que agora podemos corrigir.

Mas a pessoa que não entra no grupo e não começa a estudar para alcançar a meta com qualquer intenção que ela possa ter, não comete “transgressões” ou “erros”. Ela não tem nada para corrigir; falta-lhe a “inclinação ao mal”.

Esta “inclinação egoísta” que a Cabalá fala é uma qualidade especial. Nós a formamos enquanto estamos no grupo, quando estudamos, quando aspiramos a doar (Lishma), quando estamos certos de que existimos atualmente no egoísmo (Lo Lishma), e quando cometemos transgressões terríveis por querer atingir a espiritualidade para o nosso próprio benefício e colhemos as recompensas em todos os mundos.

É assim que nós acumulamos as transgressões e os erros dentro de nós. E até que nós reunamos uma medida completa deles ao longo dos “400 anos do cativeiro egípcio”, nós somos incapazes de escapar deles e começar a correção.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Baal HaSulam, “A Arvut (Garantia Mútua)”: Mas o papel de Israel para com o mundo lembra o papel dos nossos santos patriarcas em relação à nação de Israel….

Se não fosse por nossos antepassados, não haveria nenhuma nação de Israel, ou seja, o grupo que anseia pelo Criador e a correção. Da mesma forma, agora temos que cuidar do mundo, porque sem a nossa ajuda, as pessoas não serão capaz de corrigir-se. Seus desejos não são capazes de ascender por si mesmos, e as pessoas não podem sequer pensar em correção em prol da doação.

Hoje, nós vemos isso no trabalho de cientistas e especialistas de destaque em vários campos. Eles escrevem coisas corretas sobre o mundo, mas não podem dizer uma palavra sobre a solução. Eles não têm a aspiração “direto ao Criador”, nenhuma centelha espiritual. Assim, eles não percebem que esta é a única possibilidade. Eles são impotentes perante a necessidade de correção, pois não têm meios para isso.

Por isso, eles evitam respostas em sua busca e discussões. Eles não conseguem ver mais adiante; eles só vêem o que está acontecendo agora. Eles entendem a necessidade de criar um mundo integral, e param por aí. Conseqüentemente, seu raciocínio é vago. Ele termina em nada ou recua em propostas completamente irrealistas.

Eu não os censuro. Este não é um sinal de suas limitações. Isso só indica que sem a adição de uma centelha espiritual nos desejos humanos em nosso mundo, as pessoas não conseguem ver o futuro, o único desenvolvimento possível.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/07/11, “A Arvut (Garantia Mútua)”

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Nos originamos do estado de perfeição total, chamado de “o mundo do Infinito.” A única coisa que falta nele é a realização desta perfeição. E só pode ser revelada como “a vantagem da Luz e das trevas”, que significa, em primeiro lugar, revelar a falta de perfeição, e dentro dela – a perfeição.

A fim de criar a sensação de imperfeição, muitos detalhes de ocultação desdobram-se no mundo do Infinito como uma preparação para nós. O maior desejo é aquele em que estamos agora, neste mundo, no último nível de ocultação depois de 125 níveis do mesmo. Portanto, esses níveis são chamados de “mundos” – Olamot, originário da palavra Olama, ocultação.

Tudo o que temos a fazer é revelar o mundo do Infinito, a perfeição que estamos de acordo com o plano da criação “para encantar as criaturas” a fim de compreender que este estado é realmente o mais perfeito, maravilhoso, e melhor de todo os estados possíveis. [Leia mais →]

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Pergunta: Qual é a razão para o fato de que quando lemos O Livro do Zohar e mantemos uma intenção muito tangível, de repente ela desaparece e percebemos que ela desapareceu apenas uma vez que nos lembramos sobre isso?

Resposta: Isso é óbvio! É dado a nós para que seja exigido a sensação. Nós somos incapazes de manter dois pensamentos em nossa mente. O que pode ser melhor do que me sintonizar corretamente antes de ler O Livro do Zohar, juntamente com os amigos, em um círculo, e dentro dele desejar revelar o que estamos lendo?

No entanto, o que acontece é que eu me sintonizo e começo a ler, e de repente eu faço uma imersão no texto um pouco mais profunda. Então eu não o uso como”Segula”- a qualidade especial da Luz, que pretende revelar na conexão entre nós. Em vez disso, posso mudar a minha atenção para o texto em si, aspirando a entendê-lo e para atingi-lo, a forma como eu leio os livros regularmente, desejando descobrir o que eles estão falando. Eu não percebo o que está escrito lá como algo que acontece dentro de mim, entre nós, dentro de nós, mas como algo que existe fora de mim. Eu imediatamente mudo para a imagem externa. [Leia mais →]

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Pergunta: Como formar ocultação no período de preparação, e como podemos esconder o Criador, se nem mesmo O sentimos?

Resposta: Eu vou responder brevemente: Esse trabalho todo é feito apenas com os amigos, no grupo. Amigos também estão escondidos de nós, e nenhum de nós sabe o verdadeiro grau do outro. O grupo, na sua verdadeira forma, também está escondido de nós, como está o professor.

Nossa tarefa é construir a dissimulação, ou seja, para finalmente começar a esclarecer que eu percebo tudo na medida da minha falta de correção. Portanto, eu preciso fazer correções no meu ego e ter a imagem de todos como a maior de sua geração, existindo num estado que está além de mim. Devo atingir um estado onde eu tenho enorme respeito pela ocultação, desejando que ela se transforme em minha atitude para com todos os outros.
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Pergunta: Se eu tentar dirigir o mundo em direção ao objetivo da criação, você poderia dizer que eu dou a garantia para o povo? Existe uma garantia unilateral?

Resposta: Sim, você move as pessoas para a frente. Eles não podem mostrar reciprocidade em troca ainda. No entanto, este é um progresso, e isso é muito importante.

Devemos entender que nossa missão é fazer o mundo avançar, e nosso progresso depende de seus passos. Claro, essa dependência não é direta, mas mover o mundo para a frente requer um esforço sério. Nós não fazemos isso às custas dos nossos esforços internos, no entanto, não seremos capazes de desenvolver internamente sem fazer uma contribuição para o desenvolvimento do mundo integral.

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Os alunos geralmente têm muita dificuldade em entender o conceito de “ordem inversa da Luz que entra no desejo”. Mas, na realidade, este é um processo muito natural.

Se eu estou no nível zero (Shoresh), eu entendo e atinjo apenas a mínima Luz de Nefesh. Quando o meu desejo cresce e atinge o nível 1 (Aleph), a Luz de Nefesh passa para ele, enquanto que a Luz do nível seguinte (Ruach) entra no nível zero.

Quando eu estava com a Luz de Nefesh, ou seja, com pouca razão, pouca força e cálculos, essa era a única maneira que eu podia sentir a minha relação e conexão com a Luz. Isso era tudo que eu tinha.

Agora, eu alcancei uma maior profundidade do desejo e uma Luz maior. Mas essa Luz não pertence ao meu estado atual. Neste nível, onde eu subi com o meu novo e mais forte desejo, eu recebo a Luz mais fraca (Nefesh), porque estou apenas começando a aprender sobre este novo desejo.

No entanto, agora eu também sinto e compreendo melhor o meu estado anterior. Eu sinto que ele era o começo, o trampolim de onde eu subi para meu atual nível. É por isso que eu agora alcanço nele uma compreensão maior, chamada Luz de Ruach, em comparação com a Luz de Nefesh que eu tinha antes.

Suponha que eu cresci de um para dois anos de idade. No nível de uma criança de dois anos de idade, eu ainda não conheço o mundo e a mim mesmo e tenho uma percepção e a razão muito básicas (a Luz de Nefesh), eu simplesmente existo. Mas o meu entendimento do que é ser uma criança de um ano de idade, incluindo todas as formas e estados anteriores, já é melhor. Neles eu já tenho uma espécie de realização, a Luz de Ruach.

Segue-se que quanto mais eu cresço, mais inteligente eu fico, não só no meu estado atual. É porque na espiritualidade nós sempre avançamos pela fé acima da razão, sem entender totalmente o processo, mas apenas entrando em um novo estado a cada vez. E quando eu subo a este novo estado, nele eu vou adquirir a Luz de Nefesh.

Mas eu já atingi os estados anteriores e reconheci a sua necessidade e obrigatoriedade. Eu sei por que eles se atualizam em mim da forma como fizeram, por que eu me submeti a toda a seqüência desses estados. É por isso que nesses estado eu sinto NaRaNHaY (Nefesh-Ruach-Neshama-Haya-Yechida).

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 13/07/11, “Prefácio à Sabedoria da Cabalá”

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Pergunta: Eu acho que eu já me livrei do meu ego. O que eu faço agora?

Resposta: Você não pode se livrar do ego. É um trabalho grande e demorado que continua através de todos os níveis de sua ascensão espiritual. Isso ocorre porque quanto mais alto você subir ao longo dos níveis dos mundos espirituais, mais o seu ego cresce.

Você está em um estado onde, de fato, você quase não sente o ego em seu nível atual. O que você pode fazer em relação a isso? Eu acho que você não estuda o suficiente. Se você estudar mais, junto com a gente e mais intensamente, o seu ego não terá escolha a não ser crescer rapidamente.

O crescimento do ego depende se você tem ou não as ferramentas para trabalhar com ele. Se você estiver conectado ao grupo, à disseminação, às nossas aulas, e ao meu blog, então o seu ego crescerá a cada segundo, e você não será capaz de escapar dele. Você vai descobrir que ele lhe atormenta, e você será capaz de trabalhar com ele. No entanto, se você é fraco, você não receberá este tipo de ego, e você se sentará lá de forma pacífica e pensará que já é um anjo.

Na realidade, isso não pode ocorrer. Se você não sentir os golpes do ego a cada segundo que surgem em nós para que pudéssemos corrigi-los, tudo isto significa que você não está ainda suficientemente conectado ao grupo e o estudo.

Da Série Lição Virtual Dominical 17/07/11

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