Pergunta: Qual é a quantidade de Luz que eu preciso atrair para finalmente retornar à Fonte?

Resposta: Isso ficará claro a partir da revelação do mal. Por exemplo, quando meu carro quebra, eu o levo a uma oficina de reparo. Lá, um especialista me diz: “Você não pode virar o volante, mas esta não é a causa do problema; o problema está nas barras de direção”. Ou seja, primeiro ele descobre a quebra e só então ele decide como corrigi-la.

Só quando você compreende a causa do mau funcionamento você consegue ver o que precisa ser feito com a sua inclinação para o mal. Você tem que perceber o problema. Ao fazer isso, você atinge o propósito da criação e entende quem é o Criador, de acordo com o princípio de “de Suas ações nós O conheceremos”.

Ele lhe deu um carro quebrado, você entendeu a natureza do problema, e partir daí você percebeu como corrigi-lo. Como resultado, você entendeu o que significa ser corrigido. Isto é o que faz de você um ser humano semelhante ao Criador. Sem a realização do mal, você não entenderá que Luz você precisa e não chegará ao verdadeiro apelo pela correção, chamado MAN.

Afinal, MAN é a união entre Malchut e Bina. Eu tenho que saber o que não está corrigido dentro de mim do lado de Malchut, e qual deve ser a minha forma corrigida do lado de Bina. Quando ambos já estão conectados dentro de mim, isso é chamado MAN. Agora, eu sei o que tenho que alcançar, enquanto que a natureza da Luz, que executará a correção, ainda é desconhecida para mim. No entanto, é claro para mim que uma força externa que realizará essa tarefa é necessária aqui.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 06/07/11, “Matan Torá (A Entrega da Torá)”

Categoria: Intenção, Lição Diária de Cabalá, Oração, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Reparação É Um Negócio Delicado

Pergunta: Eu me lembro que quando era criança, eu estava sempre sonhando em crescer mais rápido e me tornar independente. Quando eu cresci, de repente comecei a apreciar coisas que eu tinha quando criança. Será que o período de preparação também contém momentos que nós realmente temos que apreciar, ou nós precisamos passar por isso o mais rápido possível?

Resposta: Na espiritualidade, as coisas não acontecem da mesma forma que na vida corporal, visto que a espiritualidade é a perfeição em cada nível. Aqui reside a dificuldade: você tem que encontrar uma deficiência em todos os níveis, a fim de avançar ainda mais.

Cada estado espiritual é parte do Infinito. No entanto, apenas essa parte é revelada a você, enquanto o resto permanece oculto. É por isso que lhe parece que é o final, que já é o mundo do Infinito! Você recebe todas as 10 Sefirot no seu nível.

Primeiro de tudo, você não se arrepende do seu passado, embora exista um estado especial quando fazemos isso para nos ajudar a seguir em frente. No entanto, nós geralmente revelamos o quanto era necessário passar por algo no passado, o quanto foi perfeito o governo superior, e como éramos pequenos ao não perceber que mesmo ali existíamos no mundo do Infinito e não o víamos somente devido à falta de desejos desenvolvidos, os órgãos de percepção (Kelim).

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/07/11, Shamati # 50

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Pergunta: Como podemos manter a intenção e os pensamentos corretos durante e depois da convenção?

Resposta: Durante estas horas, nós realizaremos a preparação necessária, e depois, em vários momentos, você voltará a ela. Eu recomendo muito isso. O que aconteceu aqui permanecerá com você e você sentirá a importância disso.

Quer você queira ou não, a vida num futuro próximo irá despertá-lo de tal forma que você não será capaz de esquecer o que discutimos aqui. Se você trabalhar em direção à correção, a mensagem da convenção surgirá como uma sensação positiva. E se você negligenciar este objetivo, você experimentará uma sensação negativa.

Então não se preocupe, você não esquecerá. Eu já não me preocupo com relação à fuga dos meus alunos. O tipo de vida que nos espera rapidamente nos obrigará a voltar à questão. Afinal de contas, nós entramos na fase da correção de todo o mundo. Você pode retardá-la por sua parte, mas se você não quiser agir de forma independente, a Luz colocará um tipo de pressão sobre você que despertará o seu desejo.

Eu espero que você fique com medo dos grandes golpes e que isso o obrigue a seguir em frente sem esperar golpes dolorosos por trás. Eu digo isto com toda a seriedade. Eu quero que você fuja dos golpes e é por isso que eu coloquei as coisas de forma tão dura.

Da Lição 1 na Convenção da Alemanha 05/08/11

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A Luz nos eleva à fé acima da razão. Mas para entrar lá, uma dimensão superior e até então desconhecida deve ser aberta dentro de você, e é por isso que ela é chamada de “salvação do Criador”. Conforme essa abertura interior, você começa a obter a “razão”, o “conhecimento”, e a compreender o que significa “acima da razão”.

Estes dois conceitos são revelados simultaneamente. Antes disso, nós estamos no nível da consciência animal, como é dito: “Todo mundo é como um animal mortal”. Mas o “humano” começa a partir deste momento. Um ser humano é aquele que se eleva acima da razão. Nós recebemos a razão da natureza, e “acima da razão” é o que é superior.

O Criador está acima da razão. Aquele que recebe esta oportunidade é chamado de “humano”, Adão, isto é, “semelhante ao Criador”, e quanto maior a diferença entre a razão e a fé acima da razão, maior é o nível do homem.

A pessoa não sabe com antecedência o que é a fé acima da razão. Ela não tem controle sobre sua revelação: isso é dado pelo Alto, como ajuda do Criador. Embora, obviamente, isso seja resultado de todo esforço prévio da pessoa e exige completá-los totalmente. Mas a respeito de quando isso acontecerá, a pessoa não sabe.

Ela sente apenas que avança: entende mais, sente mais, torna-se mais inteligente, pode de alguma forma controlar o que está acontecendo, e analisa isso mais a fundo. Mas ela não tem uma sensação espiritual, um novo desejo, no qual possa entender e sentir o Criador. Assim, ela avança até atingir o ponto de partida, o ponto zero, e a partir daí, avança um pouco para frente, em direção à dimensão superior.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 02/08/11, Shamati # 207

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Baal HaSulam, O Estudo das Dez Sefirot, Parte 1, “Tabela de Respostas para o Significado das Palavras“, Pergunta 47: O Que é Kav (linha)? Kav indica um discernimento de “para cima e para baixo” que não havia antes. Também designa uma He’arah (emanação) muito mais frágil do que antes.

“Uma linha” é um sentimento de constrangimento. Eu me sinto menor do que alguém que está acima de mim. Além disso, uma “linha” é a restrição da minha recepção, de acordo com o tamanho e o peso. Ou seja, eu estou limitado por duas condições: a altura qualitativa do grau que estou e seu valor quantitativo que posso descobrir e aceitar.

É um sentimento de que acima de mim há toda uma escada, com graus superiores e qualidades mais elevadas. Por outro lado, eu sinto que não recebo infinitamente por todos os lados, mas estou limitado e posso me comunicar com o Criador apenas na forma de um canal direto, um tubo que se estende de cima para baixo, que é chamado de “linha”.

Em outras palavras, não devemos visualizar uma linha geométrica, mas as restrições que o desejo de desfrutar experimenta. Todos os conceitos têm que ser traduzido em sentimentos. Mas não há emoção na forma de uma linha. Uma linha é um sinal escolhido de qual sentimento devo evocar em mim mesmo.

Suponha que eu trabalhe em uma fábrica ou em uma organização. Na minha posição no trabalho e no lugar que eu estou, eu estou sob a hierarquia de chefes mais importantes do que eu. Assim, sinto-me debaixo deles em qualidades. Além disso, há uma diferença na capacidade deles de agir ou obter todos os tipos de benefícios e salário (satisfação) no trabalho, ou seja, que em relação a eles eu estou limitado em termos quantitativos. Portanto, sinto uma restrição vertical, dependendo da altura (de cima para baixo), bem como uma restrição quantitativa, neste mesmo lugar (na horizontal).

Uma linha indica um discernimento de “para cima e para baixo” que não havia antes. Ou seja, eu sinto o que é estar “acima” porque eu tenho “recordações” disso, os dados informativos (Reshimot). Assim, eu posso comparar isso com o meu estado atual. Eu entendo a diferença entre a linha acima e a minha posição, que eu sinto no momento. Isso gera uma restrição na altura, isto é, com respeito ao Criador e em comparação com suas qualidades.

Isso também designa uma emanação muito mais frágil do que antes. Afinal de contas, anteriormente, recebia-se sem limitações na parte superior (cabeça) da linha, ao passo que agora, em sua extremidade ou no meio, há uma restrição na recepção.

Estas são duas experiências totalmente diferentes. A sensação de que você está na parte inferior da linha é devido à falta de adesão com o Criador. Um sentimento de quão pequena é a minha capacidade de receber devido à falta da capacidade de doar. Isto significa que uma limitação é qualitativa e outra quantitativa.

Da 3ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/07/11, Talmud Eser Sefirot

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A única maneira de aproximar-se e observar o princípio do amor ao teu próximo está sob a condição da garantia mútua. E para alcançá-la, precisamos seguir os conselhos dos “cabalistas”, caso contrário não teremos êxito.

Baal HaSulam escreveu em uma de suas cartas que se uma pessoa desvia-se um pouco que seja do caminho certo, maior vai ser o seu desvio, engano. É desta forma que ela se desvia totalmente da direção para a meta, embora ela não sinta que tem desviado do caminho porque ela desviou se um pouco de cada vez. Mas no final, todos esses desvios somam-se tornam-se um grande e amargo erro.

É por isso que as pessoas que decidem ir para este objetivo deve ter uma ordem, uma meta.É como Rabash escreveu: “Estamos aqui reunidos para estabelecer uma sociedade…” E o princípio é para que todos possam se conectar com a finalidade de anular a si mesmo diante do resto, acima de todos os obstáculos e as perturbações que vêm do alto, a força superior, quer a vemos ou não. [Leia mais →]

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Pergunta: De acordo com a descrição da “linguagem dos ramos”, que define a relação entre a raiz e o ramo, parece que esas são determinadas forças ou até mesmo campos que conectam diferentes estados?

Resposta: Um campo de energia é um certo estado. De fato, a linguagem dos ramos conecta junto o campo ou domínio da recepção com o da doação. Cada palavra se destina a indicar o caminho de um estado para outro e nos leva de um estado para o outro.

Daqui resulta que a linguagem dos ramos não explica algo em um plano, seja neste mundo ou o superior, o que significa no plano da recepção ou o plano da doação. Pelo contrário, mostra-lhe o caminho, como se arrastasse para longe, querendo levá-lo do estado de recepção para a doação.

A principal diferença dessa linguagem é que nos leva a um outro nível, enquanto todas as outras linguagens permanecem no mesmo plano e não provocam uma subida para o grau seguinte. A linguagem dos ramos é chamada assim porque ela aspira a elevar-lhe dos ramos para as raízes. Ela é construída como um elevador ou um guindaste. É por isso que indica a raiz espiritual e também realiza a sua cifra completa: TANTA (Taamim-Nekudot-Tagin-Otiyot), os dados internos da raiz

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A partir da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 11/07/2011, Talmud Eser Sefirot

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A Visão Interior e o Mundo das Forças

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Perguntas e Respostas, Trabalho Interno por souzapin - Comentários desativados em A Linguagem dos Ramos Que Conecta os Mundos

Baal HaSulam, O Estudo dos Dez Sefirot Parte 1, “Tabela de respostas para tópicos,” Pergunta 56: Qual é a linguagem comum na sabedoria da Cabala?

Esta linguagem é uma “linguagem de ramos” que aponta para suas raízes no superior. Isso é porque “Não existe nem mesmo uma única folha de grama abaixo que não tenha uma raiz acima.” Portanto, os sábios da Cabala têm juntos uma linguagem que está equipada para implicar através dos ramos e ensinar as raízes superiores.

Não há palavras que ouvimos ou lemos nos livros cabalísticos que não nos levam para o alto! Neste mundo, somos capazes de expressar qualquer conceito de várias formas: ouvir uma palavra, vê-la por escrito, dizer isso em voz alta, mas a essência da palavra ainda irá apontar para a sua raiz.

Em outras palavras, a linguagem dos ramos não representa a raiz ou constitui seu ramo material, mas sim nos mostra a atitude do ramo para a raíz. Cada ponto da palavra de baixo para cima, ou seja, a partir da propriedade de recepção para a propriedade de doação.

Obviamente, as palavras “para baixo” e “para cima” não implicam posição no espaço, mas significam noções qualitativas. Quando percebido de maneira correta, cada palavra sempre tende a mover-nos do estado de recepção para o estado de doação. Quanto mais penetrarmos cada palavra, mais ela nos eleva para o estado de doação.

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A partir da 3 ª parte da Lição Diária de Cabala de 11/07/2011, Talmud Eser Sefirot

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Sentindo As Raízes Superiores Através Dos Seus Ramos
Os Ensinamentos da Linguagem de Origem e Ramificações

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O que é a “fé acima da razão”? Isto é algo que apenas pode ser percebido através da sensação, de onde quer que esta venha. E sempre que não venha, não sabemos que este tipo de dicotomia existe numa pessoa: uma divisão entre o que está dentro da razão e o que está acima dela.

Nós pensamos que “acima” da razão significa simplesmente o oposto. Mas isto não é assim. É um corte transversal numa dimensão completamente diferente, uma que não percebemos. Esta nova dimensão é chamada de “espaço espiritual”, que se revela a nós. É como se mais um mundo aparecesse na minha realidade, que eu não supunha que existisse antes.

É como um gato que não percebe o mundo rico que o homem tem. Pensa que vive no mesmo mundo e tem os mesmos cinco sentidos do homem, e não precisa de nada mais! Afinal de contas, o homem tem a mesma coisa.

O gato não percebe que o homem tem o seu próprio mundo e todo o tipo de análises humanas. Um gato é incapaz de perceber isto.

E agora imagine que este gato receba de repente sentimentos e razão humanas, incluindo todo o entendimento que o homem tem, que não supunha que existisse antes. Para o gato, isto é chamado “fé acima da razão” – acima da razão felina que tinha antes.

Mas algumas vezes o gato cai desse nível e torna-se um gato uma vez mais, embora um gato mais forte, sábio e astuto. Contudo, ele ainda existe nos limites apropriados para um gato. E a partir dali ele ascenderá novamente de forma a tornar-se humano!

Estes estados são chamados de subidas e descidas espirituais. Não são o mesmo que os estados psicológicos em que a nossa disposição fica pior e depois melhor, e consideramo-nos numa “descida” quando estamos em baixo. Uma subida espiritual é quando você se eleva à verdadeira doação, a novos desejos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 2/8/11, Shamati

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Pergunta: Como devemos trabalhar com distúrbios?

Resposta: Os distúrbios são exactamente o que nos ajuda a eliminar o nosso estado e a fortalecer a ligação entre nós ainda mais. Um distúrbio mostra o lugar onde você ainda não acabou o seu trabalho. Em realidade, está ajudando-o. Apenas podemos chamar-lhe distúrbio porque se revelou.

Tudo se revela gradualmente, passo a passo. Há muitos mais obstáculos que se lhe revelarão no caminho. Mas por agora, isto é o que lhe foi dado. E você não deve considerá-lo um distúrbio ou tentar fugir dele. Apenas aceite-o correctamente.

Você não tem de submergir neste problema ou deter-se nele. Você deve imediatamente tentar ultrapassá-lo: eleve-se acima dele e absorva-o, e dessa forma, continue a caminha por cima dele.

Não elimino este problema e não finjo que ele não existe. Não tento inventar diferentes truques, tentando ignorá-lo. Eu aceito-o de forma que por cima dele fortalecerei ainda mais a minha ligação com os outros e com o Criador.

Por exemplo, suponhamos que eu revelo certas qualidades desagradáveis em você. Até agora, éramos amigos, mas agora há algo em você que eu já não gosto. Mas tenho de aceitá-lo pela fé acima da razão, no sentido de perceber que vejo defeitos em você devido à minha própria natureza defeituosa. E tenho de desejar estar ligado a você independentemente de qualquer coisa, como se você fosse apenas um anjo. Afinal de contas, todos os defeitos que vejo nas outras pessoas estão na verdade a mostrar-me a mim próprio tal como num espelho.

Mas tenha em mente que tudo isto pertence ao nosso trabalho interior e não a habilidades profissionais na disseminação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 28/7/11, Shamati

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