Baal HaSulam: “Um Discurso para a Conclusão do Zohar“: Enquanto a pessoa vê como seu ambiente despreza Seu trabalho e não aprecia devidamente a sua grandeza, ela não consegue superar o ambiente. Assim, ela não consegue obter Sua grandeza e despreza durante o seu trabalho, assim como eles. Agora, você pode entender o versículo: “Na multidão das pessoas está a glória do rei”, uma vez que a medida da grandeza vem do ambiente sob duas condições:

1. A extensão da valorização do ambiente.
2. O tamanho do ambiente.

Tudo depende da conexão com o grupo. Dele, a pessoa tira a força para se conectar, e é lá que nosso poder cresce até chegar ao Criador, que está no centro do ambiente.

Mas se a pessoa não se conecta com o ambiente, ela não como receber a força de alguém, e por isso não encontra a força superior no centro.

Muitos detalhes compõem nossa conexão: os positivos e os, aparentemente, negativos. Eles pertencem a diferentes níveis de Aviut, ou seja, a grossura, “espessura” do desejo. A pessoa não pode fazer nada com seu Aviut sozinha. Ela deve receber estímulos do ambiente, tais como necessidades, obstáculos e problemas. Quando ela os supera, ela se vira para os amigos de novo, porque é impossível avançar sem negatividade suficiente.

Portanto, há muito trabalho a fazer e é tudo na sociedade. Apenas lá é que a pessoa gradualmente adquire a espessura e a pureza do desejo. No final, seus esforços se somam à medida necessária e ela descobre o Criador dentro da união com os amigos.

Se a pessoa não vê o Criador entre os amigos, é sinal de que ainda não se conectou com eles. Se ela não entende que o Criador se revela especificamente lá, isso significa que ela ainda está longe da união. A pessoa deve, pelo menos, acreditar nos sábios: que o Criador é revelado dentro de nossa união, em seu centro. No caminho para isso, ela deve adquirir uma grande espessura do desejo, experimentar muitas decepções e, ao mesmo tempo, superar muitas dificuldades e refinar a si mesma.

Ambas as coisas são necessárias. Se a pessoa não se desespera, ela pode rapidamente descobrir o Criador, como no êxodo do Egito.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/12, “Conselhos para a Convenção Arava”

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Pergunta: Como nós podemos implorar corretamente ao Criador? Eu encontro o meu egoísmo em todos os lugares…

Resposta: Você deve perceber uma coisa: tudo está pronto para o seu nascimento, mas se você não começar a agir e lutar, o Faraó irá mantê-lo na prisão e não vai deixar você livre. Por um lado, o seu egoísmo lhe dá a oportunidade de se desenvolver, mas, por outro, não o deixa sair.

Há uma necessidade de uma pressão externa, mais sofrimento, guerras e desgraças: só assim você desejará nascer. O nascimento espiritual não é um processo mecânico; é impossível sem o seu consentimento. Você revela seu desejo desde dentro e sente uma nova vida. Sem ele, você não pode fazer a transição para uma nova etapa.

Portanto, existem duas possibilidades: ou os fatores do desenvolvimento o pressionarão ou você mesmo organiza a pressão do grupo. Então, o Faraó, que não deixa você respirar, torna-se um bom ambiente. Além disso, esse ambiente também pressiona e obriga você. Além disso, você mesmo exige isso dos amigos, até que começa a gritar: “Eu quero nascer!”.

Portanto, está tudo pronto para o seu nascimento, e tudo depende de você. Certamente, nós estamos agora entorpecidos, adormecidos. Como podemos despertar? Para isso, nós precisamos estimular todos à ação. Nós precisamos aplicar esforço, que não passa em vão, mas se acumula numa massa crítica.

O caminho para o nascimento, se você acelerá-lo, não é uma subida gradual até o cume, em que você sobe cada vez mais alto. Em vez disso, você experimenta uma seqüência de subidas e descidas, até que a soma (Σ) destas leve você ao ponto do nascimento. Isso acontece de repente, você não tem consciência disso até o último momento: de repente, você nasce para o mundo na fuga do exílio egípcio.

Desta forma, você não precisa crescer experimentando a intensificação dos infortúnios e as dores do parto. As poucas dores que você mesmo desperta são suficientes. Afinal, você faz isso conscientemente e de forma sensata; você vê o que está acontecendo consigo e, portanto, não tem que subir pelos degraus do sofrimento. A compreensão do processo cobre e compensa seus infortúnios, e os tormentos se transformam num anseio pela Luz.

Em vez de sofrer de guerras e outras catástrofes corporais, você está ardendo de impaciência: “Por que eu ainda não nasci?”. Uma pequena dor no grau humano substitui enormes desgraças nos níveis inanimado, vegetal e animal.

Um pequeno esforço no progresso consciente é um bilhão de vezes mais eficiente que os esforços forçados no longo caminho sem aceleração.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/01/12, “A Paz”

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Pergunta: Nós estamos dizendo que a Convenção de Arava requer que a pessoa seja séria. O que significa ser sério durante a Convenção?

Resposta: Significa que eu não me permito desviar para qualquer pensamento ou desejo fora da meta. Eu devo estar unido com os outros e revelar o Criador nesta união.

Ao longo do caminho eu vejo que me falta o desejo. Às vezes eu quero, e às vezes eu não faço. Então, eu chego às orações e perguntas, analiso o meu estado, e esta, basicamente, é a nossa preparação. À medida que chegamos em Arava, precisamos sentir uma necessidade constante pela Luz que Reforma, de modo que ela nos dê a unidade.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 19/02/20, “Conselhos para a Convenção de Arava”

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Todo o nosso estudo e trabalho são dedicados ao esclarecimento da nossa deficiência, o esclarecimento do nosso objetivo na vida, o que vai nos levar, e quem eu quero ser. Isto é tudo que uma pessoa é. Tudo é determinado apenas pela deficiência de uma pessoa, e só o que se acrescenta ao que foi recebido da natureza.

Se certos desejos são simplesmente evocados em mim para ir a algum lugar, para fazer algo no grupo ou me conectar com os amigos, estes não são os meus desejos. Estou incorporado em um grupo que me influencia e agora por seu desejo de ir ao deserto, eu estou impressionado com os amigos, mas não sou eu. Eu sou como uma rocha aqui. Será que recebo alguma coisa do meio ambiente? Quase nada.

Mas se eu quiser investir nos meus poderes e estou no ambiente certo, eu começo a crescer nele como uma semente que foi plantada no solo a partir da qual uma árvore inteira vai crescer. Eu só preciso acrescentar os meus próprios esforços e não apenas esperar por aqueles ao meu redor para me acordar.

Eu evoco a mim mesmo e os outros. Eu desperto todos eles para que eles venham me influenciar. E o que eu recebo deles é o meu vaso espiritual. Um vaso espiritual é sempre recebido do meio ambiente, e é sempre o resultado da inspiração de uma pessoa e do trabalho para a sociedade.

Há aqueles que estão na sociedade, mas estão totalmente isolados dos outros, como se eles se cercassem com fita isolante . Então, como eles podem beneficiar o meio ambiente? Em tal caso, um vaso espiritual não vai ser formado nesta pessoa. Ela vai ficar impressionada com as outras no sentimento geral no qual o ambiente vai colocá-la dentro e ser arrastada por ele, mas seu navio espiritual individual não irá se desenvolver.

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Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabalá de 16/02/12, O Zohar

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Pergunta: Há estados que você não pode sair sem a ajuda dos amigos e há estados que dependem de uma pessoa. Como você pode distinguir entre os dois?

Resposta: Receber do grupo é como receber do Criador, porque Ele está vestido com toda a minha realidade externa. Se os amigos simplesmente me impressionam e inspirarm-me, é exatamente como se o Criador me despertasse.

Mas não é o meu vaso espiritual. Meu vaso espiritual é a adição que recebo deles para o meu pedido, para os meus esforços Aqui tudo funciona de acordo com um relato preciso “compra-se um amigo.”: Quanto mais esforços eu faço, mais eu exijo deles, e mais eu recebo.

O que eu recebo é graças ao nosso respeito, nossa ânsia de conexão e de trabalho acima da razão, e quanto mais eu me vejo como menos do que todos eles, como um zero, e os outros como superiores a mim, como 1, e de acordo eu sou evocado, tal como o 1, com a adição de muitos zeros, 1000000, isto é como meu vaso espiritual é medido.

Nada é feito por si só. Tudo é feito de acordo com um relato preciso: Meu desejo é levado em conta, o desejo dos amigos ou o desejo do Criador, e a força que recebeu de mim, a partir deles, ou do Criador. Tudo é calculado com precisão.

Mas se eu acordo acidentalmente por ouvir os amigos cantando ou falando, não é contado como um resultado do meu trabalho. Eu posso ficar impressionado por ele e ascender a querer espiritualidade, de querer se conectar com eles, mas tudo vai ficar por sua conta. Está registrado na minha conta só se eu desenvolver o meu desejo por mim mesmo quando eu não sinto qualquer interesse e prefiro não sair da cama, e não me mover. Eu ainda devo me preocupar em como adicionar um certo movimento de minha parte para com eles. Caso contrário, não será o meu vaso.

Portanto, pode parecer a uma pessoa que ela tem feito muito, mas se ela pudesse ver a conta real, ela não acharia a “renda” nela. O mundo espiritual existe apenas como um resultado da aceleração em nossos esforços. Mas se eu mudo para uma velocidade constante, é como se eu estivesse parado em um lugar. Apenas as adições contam nisso, o coeficiente, a aceleração.

A aceleração não deve ser constante, porque pode ser considerada como parada. Deve haver uma adição constante. Se pudéssemos calcular essa “fórmula”, poderemos ver que nós não investimos muito em nossa conta.

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Da 1 ª parte da Lição Diária de Cabala de 16/02/12, Escritos do Rabash.

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Pergunta: É possível abrir o caminho para a espiritualidade de uma forma que os distúrbios sejam de ajuda e não vistos como um obstáculo que não podemos superar?

Resposta: O problema não são os obstáculos. Você revela exatamente o que você pode superar. Estamos falando de uma fórmula sistêmica da conexão entre as luzes e o Kelim (vasos ou desejos). Ninguém aqui decide alguma coisa segundo a sua compreensão. Afinal, o Criador é a Natureza. Na oposição entre as linhas da direita e da esquerda, é sempre dado do alto da linha do meio, a ti, e tu precisa construir abaixo uma relação idêntica à que está acontecendo.

Se isso não acontecer, então é outro assunto. Mas, em geral, tudo é realizado de forma ideal, de acordo com diversos cálculos. Vivemos em um mundo perfeito, em um sistema completo. A cada momento, as melhores condições para a correção são criadas para mim. Mesmo se eu esquecer e deixar de lado, vem de mim porque a situação tem de ser assim agora. Assim, o que vem a mim, o problema é: Como faço para responder a isso?

Pode ser que minha falta de resposta vem de não me preocupar com o grupo, sobre os fatores que precisam despertar  Mas de cima não há atrasos e adiamentos. Ein Sof (Infinito) opera em nós. Todos os nossos pedidos (MAN- Mayin Nukvin – Águas Feminino) vêm de lá. E todas as respostas (MAD- Mayin Duchrin – Águas do sexo masculino) descem a partir daí, a cada momento. Esta ligação nunca pára, mas o tempo todo os Reshimot (genes informacionais – reminiscências) são renovados. Vemos uma linha muito longa de conexão que passa por todos os 125 níveis, mas na verdade tudo é muito mais simples. [Leia mais →]

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Pergunta: Como eu posso saber que o desejo que desperta em mim, será creditado a mim? Afinal, todos os meus desejos chegam de fora, e a razão de eu pensar desta ou daquela maneira é porque alguém está me forçando?

Resposta: Se você vem para o grupo contra a sua vontade e recebe um despertar dos outros, isso será creditado a você. Isso significa que você atraiu este despertar, conquistou com seus próprios esforços. Você o extrai de seu ambiente pela força, e ele é considerado seu, seu vaso espiritual.

Afinal, foi você que se esforçou para se unir com os amigos. A unificação é sentida dentro de seu desejo, na aspiração que você recebeu. Esta aspiração será a adição de seu desejo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/02/12, Escritos do Rabash

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Pergunta: Nós temos que chegar a uma deficiência pelo desejo de doar na convenção de Arava…

Resposta: Nós não precisamos de nada além disso. Parece que isso é apenas a metade do caminho, mas, na verdade, é a metade da moeda. A outra metade é fornecida pelo Superior. É suficiente que nós desejemos nos unir de modo a atingir a doação mútua, a fim de doar ao Criador.

Nós chamamos isso de “necessidade da deficiência”. Porém, nós ainda não sentimos o desejo de alcançar a união, de modo que possamos doar ao Criador. Portanto, vamos construir uma deficiência composta por uma dupla satisfação. Não temos a intenção de nos contentar com a necessidade de uma deficiência, de modo a sentir essa deficiência durante a próxima convenção.
A necessidade de conexão nos levará à doação no grupo. E há outra necessidade: doar ao Criador. Ambas se relacionam com a mesma intenção.

Pergunta: Nós temos que ansiar pela perfeição e isso vai nos fornecer o desejo correto. Como podemos ter certeza de que a imagem de perfeição não esconde de nós a necessidade de uma deficiência?

Resposta: Nós queremos atingir o desejo de doar, a fim de nos unir. Assim, nós podemos levar adiante nosso desejo de doar ao Criador e alcançar a adesão com Ele. De uma forma ou de outra, tudo é vestido num “espeto”, sobre numa linha. Você não deve tecer qualquer diferença aqui. Pense um pouco nisso e você verá que não há problema aqui.

Se você menciona a palavra “doação”, você continua traçando a linha em direção ao Criador, sem parar no caminho. A doação requer conexão com os amigos, porque só isso evocará a Luz que reforma que trará o atributo de doação. Por que todos nós precisamos desse atributo? Nós precisamos dele para ter uma boa vida animal? Não. É para atingir a doação ao Criador. Por que precisamos doar ao Criador? Talvez Ele não precise disso? Não, Ele não tem essa deficiência. Nossa meta é alcançar a adesão com Ele porque assim nós damos alegria a Ele. Nós agradamos o Criador não por doar, mas sim por aderir.

Pergunta: Como podemos amarrar a necessidade por uma deficiência com a necessidade por adesão?

Resposta: Nós precisamos da influência da Luz Circundante para que possamos entender que a doação é a solução para todos os problemas. Ela nos traz tudo que queremos alcançar. Eu quero desejar me conectar e é isso o que eu peço ao Criador, à Luz que Reforma. Mas, para quê?

Eu quero desejar me conectar para alcançar a adesão com o Criador. Essa adesão é parte do meu caminho, parte do cálculo. Portanto, o pedido não pode ser inteiro se os três elementos não estiverem soldados nele: Israel, a Torá e o Criador. Essa á a natureza dos nossos desejos, e nós só precisamos entendê-la. Então, você verá: você precisa adicionar o Criador ao seu apelo. Caso contrário, não há razão para se conectar em nosso mundo. Você não quer isso, você não vem estudar Cabalá para se conectar com os outros em protestos sociais.

Portanto, quando você descobre plenamente o seu desejo, você alcança a fórmula: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Apenas parte da sentença, parte do esclarecimento, não é suficiente. Quando saímos para o deserto, não podemos cortar o nosso pedido no meio da frase. Se o pedido for inteiro, ele deve terminar com a palavra sobre o Criador, pois é Dele que você obtém o poder de realizar mudanças, o poder da razão, consciência e compreensão. Tudo vem somente dessa fonte. Portanto, os nossos pedidos devem terminar com ela.

Caso contrário, é como enviar uma carta sem destinatário. Se você fizer isso, não importa o que escreva, você claramente não obtém resposta e a carta ficará perdida no meio do caminho.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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Pergunta: Será que temos livre-arbítrio quando se trata da unificação?

Resposta: O nosso livre-arbítrio está no desejo de união. Quando realizamos esse livre-arbítrio, a Luz vem e nos une. Assim, o seu desejo é satisfeito quando você chega à união.
Aqui, nós temos que distinguir: seu trabalho é perguntar, mas você não realiza a unificação em si mesmo. Não importa o que fazemos, se dançamos ou se estamos mergulhados em pensamentos; nós nos preparamos para a influência da Luz superior, preparamos a deficiência, o vaso para seus presentes, para a vida que vem do Alto. Você deve ser como uma criancinha que não pode executar certa ação, mas espera que o adulto a execute.

Isto é o que está faltando no nosso pedido: nós não esperamos ajuda. Esta expectativa deve ser revelada com mais clareza.

Na “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, item 17, Baal HaSulam diz: “Portanto, o estudante promete, antes do estudo, se fortalecer na fé no Criador e em Sua orientação na recompensa e castigo”. O que significa “primete”? Significa que ele está constantemente “engajado”, constantemente fornecendo sua metade, e a outra metade vem da Luz superior.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, “Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”

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O Zohar é a fonte do poder. Mas este poder é como a eletricidade: tudo depende do que você se conectar a ele – um aquecedor ou um condicionador de ar, um dispositivo que cria uma pressão ou vácuo. Este poder pode realizar o que quiser.

Nosso desejo é chamado de intenção: o que nós queremos que o poder faça por nós. E ele faz. Mesmo os nossos piores pedidos e os nossos melhores pedidos, que visam ao objetivo ou seu oposto, o poder executa tudo de acordo com o pedido do inferior. Mas se minha direção corresponde a esse poder, o benefício que recebo é máximo.

Se minha direção realmente não coincide com a direção do poder, de acordo com a minha divergência com ele, de acordo com o co-seno do ângulo entre nós, eu alcanço apenas satisfação parcial. Se eu me dirijo na direção oposta, eu me oponho a este poder, o poder neutraliza o meu poder, e eu sofro. Mas, através da perda, esse poder ainda me dirige à meta. Isso porque eu sempre recebo uma combinação dos poderes positivo ou negativo conforme a minha direção coincida ou não com o pensamento da criação.

Há uma linha reta para a meta e eu deveria segui-la. Se eu seguir essa linha os nossos poderes se unem. Se eu desviar da linha, embora nossos poderes sejam os mesmos, eu perco o co-seno do ângulo, de acordo com a minha divergência.

Mas se eu tomo a direção oposta, não totalmente oposta mas em certo ângulo, o Criador neutraliza o poder conforme o co-seno do ângulo em que sou oposto a Ele. Então, de qualquer forma, eu recebo uma resposta Dele, embora seja uma resposta negativa. Esta resposta negativa é a combinação do Seu poder e minha energia. Portanto, no final, Ele me coloca na direção certa, através do sofrimento.

Se eu estou abaixo do zero, eu sinto dor, e se estou acima do zero eu sinto prazer. Em qualquer caso, toda a humanidade avança com ou sem intenção. O poder que nos dirige age constantemente. Nós o denominamos Luz que Reforma.

Assim, a principal coisa é o que queremos, porque a Luz age  especialmente durante a leitura do Livro do Zohar.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/02/12, O Zohar

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