Pergunta: Quando você está incorporado em uma ação coletiva, às vezes você se sente unido com os amigos, mesmo em seus pensamentos, mas no último momento você sente que algo está faltando, um esforço dentro de um esforço, a última gota. Como podemos alcançar essa última gota para que possamos chegar ao clamor geral, de modo que seremos capazes de abrir os nossos corações de uma vez por todas?

Resposta: Essa última gota é exatamente o ponto de nascimento, a ponto do êxodo do Egito , e é a mais difícil. Uma pessoa está pronta para ir quase até o fim, e então ela vê um muro na sua frente, algo que ela não pode superar, e, de repente, tem desculpas sem fim. Sua inclinação para o mal lhe diz: “Você ainda tem que cuidar disso e daquilo, e  você não estudou todo o Estudo das Dez Sefirot, no entanto, você não sabe todos os artigos do Shamati,  no entanto, ainda há tanta coisa que você tem que fazer “, e assim por diante.

E é o mesmo em relação aos amigos, o que significa que quando você realmente chegar ao ponto que agora você pode quebrar o seu ego e se conectar, fazer o ponto de solda entre você e os amigos, você pode “fazê-lo”. Criar um ponto de solda significa que esta gota de cola agora caí sobre a conexão entre você e os amigos, e se cola junto a uma adesão única. Você não pode fazer isso. No último momento, de repente você recua.

Somente um esforço geral vai ajudar aqui. Portanto, a oração de um indivíduo não ajuda. A oração deve ser a “oração de muitos,” quando você reza para os amigos e não para si mesmo, e quando todo o grupo ou a maioria do grupo reza unido. Mas você está nos falando de um esforço individual. Você pode me dizer sobre um esforço individual por mais mil anos –  nada vai acontecer com você. A direção é familiar, mas é errada, porque você não se preocupa com a conexão com os amigos.

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A partir da  Convenção de Arava Arvut Lição # 3, 24/2/12

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Pergunta: Qual é o pequeno esforço que precisa ser feito por cada pessoa, a fim de abrir seu coração e finalmente revelar a abertura para o mundo espiritual?

Resposta: Em primeiro lugar devo incluir todos no meu coração. Você pode pensar sobre isso ou manter nas suas sensações. Tudo depende de como você trabalha no coração e na mente. Você pode não querer permanecer nas suas sensações, mas depende da pessoa.
Para mim, elas ajudam a adicionar razão porque reforça a minha sensação. Eu absorvo tudo em meu coração e lembro-me que o universo inteiro está contido dentro de uma pessoa, e que encarna todo o mundo. Eu incluo todos os meus amigos em meu coração, porque, por enquanto, eu sou incapaz de incluir o mundo inteiro. Se eu possuir uma aspiração para os meus amigos e companheiros, então, sem dúvida, eles possuem uma aspiração para mim também. Não precisa nem falar sobre isso. Eu realmente começo a sentir que eles existem dentro de mim, como uma mãe que se sente dentro dos seus filhos.

Assim posso obter uma percepção mais acurada da realidade, que existe dentro de mim. Baal HaSulam escreveu que a imagem do mundo ocorre na parte de trás do nosso cérebro e a sensação do mundo ocorre em nosso coração. Não há mundo fora da minha sensação. [Leia mais →]

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A oração de muitos significa orar pelos outros. Você vai sair do escuro, só se você se preocupar com os outros. Este é o nosso único trabalho. Mas veja que tívemos que passar neste mundo ao longo da história da nossa evolução por golpes diferentes e preparações, até alcançarmos isso. E o que é tudo isso, o que significa ciência, tecnologia, todas essas crises, os problemas economicos? A partir da negatividade de tudo ao nosso redor, vamos chegar ao entendimento de que não há outra escolha, mas se conectar.

Nós não podemos chegar à conexão diretamente. Somente quando uma pessoa analisa suas relações e vê que elas são fúteis é que ela está pronta para exercer-se no trabalho espiritual. Mesmo assim, ela não está pronta, mas vem para o grupo e é habilitada lá. Ela tem o poder de forma positiva e negativa e então está pronta para a conexão.

Claro, isso é feito por golpes –  As pragas do Egito são todas para a conexão. Nós experimentamos desapontamentos com o grupo individualmente, e isto é para que nós percebamos nossa própria impotência e entendamos que não há outra maneira de avançar, mas por conexão. Só então estaremos prontos para sair do Egito.

Através de todos os sofrimentos, todas as pragas do Egito que lemos a respeito, todo o trabalho duro, e quando eles queriam construir belas cidades, com trabalho duro e ingrato, de repente, descobrimos que eles não receberam nada de tudo isso. Todos os anos de fome que experimentamos, todas as pragas estão em seu ego, que não lhes permitem conectar-se.

Quantas pragas que eles têm que experimentar até que eles entendam que não há escolha a não ser fugir para dentro da escuridão, não importa onde ou como somente escapar? Mas esse trabalho pode ser feito facilmente. Estamos em um nível de desenvolvimento diferente do nível de que a Torá fala. Nós não temos experimentado tudo isso fisicamente. Eles passaram por tudo isso já. Toda ação espiritual deve ter uma cópia na realdiade corpórea, e tal ação já ocorreu na história, então agora ela só pode ter lugar na espiritualidade.

Assim, nosso caminho é realmente muito mais curto. Há apenas o esforço espiritual que sobrou sem sofrimento em cativeiro material, vagando no deserto, e sem passar por todas essas fases. Resta apenas fazer um esforço espiritual para nos conectarmos!

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Da  Lição # 3 da Convenção de Arava, Arvut.

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Pergunta: Todas as pessoas que aqui vieram e todo o mundo Kli estão realmente retratados dentro de mim. Todos eles querem apenas uma coisa: que eu chegue ao Criador. Então, por que eu não quero isso? Acontece que eu tiro essa barreira, mas ela realmente existe?

Resposta: A barreira está no meu coração, é uma barreira psicológica. Que tipo de Machsom (barreira) de que estamos falando? Eu tenho que mudar minha visão de olhar para mim e olhar para os amigos. Essa mudança, essa inversão, que eu tenho que fazer é chamada de Machsom.

Mas se fizermos esforços mútuos, a fim de começar a tratar a sociedade desta forma, vê-la como mais importante do que a mim mesmo e deixá-la entrar no meu coração, então esse pensamento coletivo me ajuda. Isso é chamado de “todo homem deve ajudar seu amigo,” e este pensamento coletivo dá a todos o poder de realizá-lo. É como o Rabash, que  dizia que “em cada um de nós existe um poder espiritual muito pequeno”, essa inversão tem um poder muito pequeno, mas em conjunto, quando todos recebem o poder de todos, seremos capazes de fazê-lo.

Faremos esforços coletivos, todos por conta própria e todos nós juntos, no Kli mundial em todas as suas partes, em todos os seus tipos, todos nós juntos. É assim que ele é feito. E, com certeza, seremos bem sucedidos. Nada vai nos impedir. É a nossa única ação livre. O Criador espera isso de nós, o mundo está esperando isso de nós, apesar de não percebermos isso ainda.

Não há nada aqui, mas o fato de que todos devem incorporar-se nos outros ou deixar todo mundo entrar no seu coração. Se todos nós pensamos sobre isso, você vai ver quais serão os resultados. Viemos para transcender a Machsom, então vamos fazer um esforço. Isto é o que estamos fazendo aqui e agora.

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Da  Convenção de Arava, Arvut, lição# 3,

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Quando a pessoa se aproxima da revelação do Criador, ela sente que está em pé no Monte Sinai. Por um lado há todo o seu desejo mal, mas, por outro lado, ela entende que para atingir o objetivo e revelar o Criador, ela precisa preparar o seu desejo de receber a qualidade de doação, que é copiado Dele. Afinal, “homem” (Adão) significa: “semelhante” (Domeh) ao Criador.

Assim, juntos, nós preparamos o nosso desejo de receber para diferentes formas de doação, de modo que ele possa aceitar a marca (impressão). Este é o estado da entrega da Torá, sobre o qual está escrito: “Vós estais hoje, todos vós…”. Não um, mas todos: pois é em nossa união comum que revelaremos a força superior.

Basicamente, uma coisa muito simples é necessária para preparar o material do desejo. É verdade que essa ação já não pertence ao nosso mundo, e é por isso que é difícil para nós. Chama-se: inclusão mútua. Todos nós devemos nos tornar mutuamente incluídos um no outro, conectar um ao outro através de nossos desejos, e nada mais. Então, assim como antes da quebra, nós alcançaremos o “lugar” onde a Luz superior pode entrar e fazer sua marca.

Por esta razão, não importa o que fazemos, se continuarmos na direção da união, da revelação do Criador, como está escrito: “Israel, a Torá e o Criador são um”. “Israel” é o homem. “Torá” é o poder da Luz que nos une ao ponto de amar ao próximo como a nós mesmos. E o “Criador” é a raiz, que nos dá Sua marca quando nos unimos.

Desta forma, eu fico de um lado do grupo, e o Criador fica do outro. E se Ele e eu somos capazes de nos encontrar no grupo, então, é lá que a revelação ocorre.

Esta é a nossa forma de avançar. Basicamente, todo o nosso trabalho é nos prepararmos para isso. Isso acontecerá conosco, se estivermos todos juntos.

Da Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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Pergunta: Minha filha tem vários meses de idade e para ensiná-la a se virar, eu a coloco de bruços e lhe dou tempo para tentar se virar de costas. Mas se ela não consegue fazê-lo e continua chorando eu mesmo a viro. Por que o Criador não nos ajuda a virar quando vê o quanto tentamos, e que estamos falhando?

Resposta: O Criador é mais sábio que você. Você ou algum médico inteligente decide que a criança precisa se virar em determinada idade. Então, todos se arrependem de seus erros e decidem sobre algo completamente oposto: eles mesmos devem se virar…

O problema é que nós não acreditamos que exista algo nos observando com muita dedicação de Cima. A Luz superior está bem na frente do vaso, começando com o verdadeiro mundo do Infinito. No Infinito, a Luz e o vaso se fundem num só. Mas quando a Luz preenche o vaso desta forma não há criatura alguma, porque nada a separa da Luz.

É assim como a natureza inanimada, vegetal e animal existe, o desejo de desfrutar, que realiza automaticamente as ordens da Luz, que a preenche, sem questionar, como um carro que obedece ao motorista sem questioná-lo.

Mas para criar uma pessoa, algo independente precisa ser construído. E como ela pode ser independente quando “Não há ninguém além do Criador?” É por isso que o Criador deve desaparecer e deixar um espaço vazio. Está vazio porque lá a criatura não revela o Criador.

Tudo continua como antes; nós estamos no mundo do Infinito. Mas nós perdemos o sentimento deste estado: a Luz abandonou o nosso desejo e deixou-o vazio. Agora, este desejo deve assumir a forma da Luz. E a Luz vai continuar voltando e entrando no desejo à medida que o desejo trabalha para assumir a forma da Luz.

Então, a criatura terá a forma exata da Luz. Ao mesmo tempo, ela que permanecerá oposta à Luz na sua matéria, mas se tornará como ela em suas qualidades. Este desejo será chamado de homem, criatura: este seremos nós.

Todo este círculo, começando com o mundo do Infinito até o nosso mundo, e de volta ao mundo do Infinito, só é necessário para revelar o Criador ao desejo, que será chamado de homem. Nós estamos neste processo apenas para revelar o Criador em relação a nós.

Da  Convenção Arvut de Arava 23/02/12, Lição # 2

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Pergunta: Você está dizendo que nos falta alegria. Como podemos revelá-la juntamente com o coração partido, o qual precisamos para construir o vaso espiritual?

Resposta: A alegria é revelada a partir da percepção da importância da meta, a compreensão da conexão com o Superior. Mesmo que eu ainda não tenha recebido o que eu desejo, eu estou avançando em direção a isso, eu estou neste processo, eu estou trabalhando na realização da meta que é importante para mim. Tudo isso deve evocar alegria em mim.

Além disso, a pessoa é o produto de seu ambiente, e quando ela não sente alegria, isso significa que o ambiente não lhe influencia o caminho correto. Você precisa cuidar disso.

Isso sempre chega como um choque: é realmente difícil ser alegre? Afinal, nós recebemos todas as condições para revelar o Criador. E nós continuamos sendo infelizes com alguma coisa, mas o que mais temos que exigir? Nós não percebemos que a revelação pode acontecer a qualquer momento.

Falta apenas a nossa prontidão. E a alegria é uma de suas condições. Ela demonstra o quanto valorizamos a importância da espiritualidade, e isso está faltando. Nós pensamos que somos mais importantes do que o Criador: é por isso que Ele não está se revelando.

Pare de definir suas próprias condições e exigir as coisas, e você verá que a revelação acontecerá imediatamente. Mas, quando você tem certas exigências próprias, como você pode estar no estado de doação?

Você está dizendo que pretende revelar o Criador? Mas Ele doa e você deseja que Ele revele Sua doação, o que significa que você deseja doar. Então, há lá para você exigir? Uma coisa não corresponde a outra.

Da  Convenção Arvut em Arava 23/02/12, Lição # 2

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Pergunta: O que a pessoa deve esclarecer para chegar à deficiência?

Resposta: A pessoa não deve pensar na deficiência. A deficiência deve ser revelada pelo esclarecimento e não o esclarecimento pela deficiência. Em primeiro lugar, eu esclareço o que é a grandeza do Criador. É a isso que sou atraído. Eu sigo a linha direita todo o tempo, eu não me torturo, eu não me critico sem razão, eu não olho para as descidas e quedas e para os esclarecimentos vazios. Se eu procurar por isso, é como se eu o fizesse sem a Luz e sem a Luz eu não posso esclarecer nada.

Eu sou sempre atraído pela direita e pela Luz, a adesão, tanto quanto eu possa expressá-la. Ao ser atraído a ela no estudo, na disseminação e na participação no grupo, eu começo a descobrir até que ponto eu não faço parte dela. Isso já é a revelação do mal, à medida que a Luz que revela o mal e não sou eu quem procura por ele e o descobre, não importa o que eu sinta.

O avanço e o esclarecimento são feitos pelo bem, pela Luz. Somente com a ajuda da Luz eu posso esclarecer as coisas. Eu não combato o mal sozinho! Eu não sou um herói como os diferentes guerreiros nesse mundo. Minha superação está em me voltar para o Criador ao invés de lutar contra o mal diretamente, para que Ele lute contra meu mal e o esclareça. O Criador vai lutar por nós e nós só temos que elevar nossas mãos a Ele. É assim que ocorre a guerra do Criador contra Amalek e, em geral, toda a luta contra o ego.

O Criador diz: “Venha ao Faraó, pois Eu endureci seu coração!”. O Criador mesmo sempre vai para a guerra, “o Senhor é um homem de guerra”, e não a pessoa. A pessoa deve fazer o oposto: esclarecer constantemente o ponto correto de abordagem a fim de ficar entre o bem e o mal e dirigi-los corretamente nessa guerra, e não que ela mesma lute.

Esse é um grande erro que os alunos cometem, e é difícil convencê-los de que ser um herói não significa vencer o mal por eles mesmos, mas sim trazer a Luz para lutar e vencer o mal. Muita experiência é necessária aqui.

Da 1a parte da Lição Diária de Cabalá 29/02/12, Escritos do Rabash

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A fim de nos tornarmos semelhantes à Luz superior, nós temos a nossa maneira bem conhecida: precisamos estudar com a intenção de que a Luz nos influencie e crie esse desejo, essa aspiração interior, essa tendência interna dentro de nós. Nada mais é necessário.

Parece muito simples. Na verdade, tudo já está diante de nós. Mesmo de acordo com critérios corporais, é óbvio que se alguém ama algo ou alguém, aspira a algo ou a alguém, ele quer doar. Ele o preenche como o amor de uma mãe por seu filho. Olhe o quão feliz ela está segurando a pequena criatura em seus braços. Isso a prende completamente. Ela não precisa de nada. Seu amor por ele é suficiente para preenchê-la.

Se temos esses exemplos em nosso mundo, por que é tão difícil para nós manter essa condição em relação ao mundo espiritual? É porque a condição de doação e amor é espiritual, ela precisa ser dirigida para fora de mim mesmo e não para dentro de mim, não para mim mesmo. Esse é o problema.

Assim, a fim de formar dentro de nós o movimento para frente, para fora de nós mesmos, precisamos de exercícios especiais, habilidades únicas que podemos adquirir somente se tentarmos nos unir entre nós. Porém, as tentativas de união nos levam ao desespero porque nós tentamos fazer isso sozinhos. Nós temos tentado fazer isso mais de uma vez, sem sucesso, é claro.

No final, depois de muitas tentativas independentes de nos unir: “Onde está a nossa responsabilidade mútua, doação mútua, consideração mútua? Onde está o nosso vaso espiritual?”, e assim por diante, nós começamos a compreender que nada pode nos ajudar aqui, e nós desistimos. Somente uma esperança permanece: que a Luz do Alto virá e nos corrigirá.

Mas, a Luz não vem se nós não A solicitarmos. Na verdade, nós pedimos por prazer. Nós só podemos nos aproximar da Luz se tentarmos nos unir entre nós. Quando nós realizarmos atos de união (que devemos fazer como iguais, uma vez que amor e doação mútua só podem estar entre iguais), então, em nossa união, dentro do nosso círculo, sentiremos que nos falta a ajuda do Alto. É realmente isso que nos falta.

Atualmente, nós simplesmente nos lembramos que há outra coisa que poderia nos ajudar. Eu posso dizer que durante as aulas meus alunos de repente começam a se lembrar: “Oh, sim! Nós também precisamos do Criador! Não podemos fazer nada por conta própria. Precisamos doar e não receber, não esperar até que algo se aproxime de você, mas sim aspirar à doação e investir alguns esforços nisso…”. Assim, as tentativas corretas para alcançar a doação só podem estar dentro do grupo.

O grupo pode ser virtual ou físico, não importa, mas tudo tem que ser fundado na conexão entre os amigos. Não devemos esquecer esse ponto. Agora, todos os nossos movimentos particulares são dirigidos para dentro de nós. Parece-nos que eles estão se movendo de nós para os outros, mas tudo isso não é verdade e é completamente irrealista, uma vez que é realizado egoisticamente.

Só quando eu, junto com os amigos, começar a aspirar à consideração mútua, nosso centro comum, objetivo comum e tentarmos organizar para nós um único desejo, uma única aspiração, uma única oração, então, dentro de nós, revelaremos que a força superior, o Criador “está sentada” lá. Quando procuramos pelo Ele, devemos agir como se tivéssemos uma demanda unificada por Ele, e todos nós juntos, como um, concentrados Nele com uma demanda séria.

O Criador está esperando, Ele quer aquela exigência. É o que especificamente O obriga a nos ajudar na forma de uma força única de doação e amor, ou seja, habitar dentro de nós. Ele não dá nada, nem permanece em algum lugar. Ele preenche tudo. Portanto, Ele simplesmente precisa ser revelado em nós. Sua revelação dentro de nós é o que se chama revelar a Luz superior: a força de doação, o amor, o grau superior.

Todos nós precisamos exigir isso junto, exigir constantemente e exigir, mas juntos, em relação ao nosso centro, ou seja, o nosso desejo unificado, dentro do qual vamos revelar a necessidade do Criador. Então, nós vamos ver que tudo o que fizemos anteriormente era apenas para atingir o estado em que estamos todos unidos na exigência de revelar o Criador dentro de nós, que só a revelação do atributo de amor e doação irá nos salvar.

Da Palestra no Dia de União “Para Adquirir o Desejo de Dar” 29/01/12

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Pergunta: Você diz que nós precisamos pegar a ponta da corda que o Criador nos lança. Quando eu era criança eu costumava balançar uma corda na frente do nariz do meu cão e quando ele pulava para alcançá-la, eu a suspendia. Portanto, agora parece que eu estou numa posição tal qual aquele cão.

Resposta: É realmente assim. No entanto, pense em Quem está brincando com você. Este não é um jogo nobre?

Se você leva em conta com Quem você está jogando, então você deve ficar satisfeito. O que mais você precisa? Tente sentir que você é sócio do Dono, ou Seu servo fiel.

Você deve saltar atrás da corda com a intenção de doar prazer ao Dono.  Afinal, o cão com quem você brincava quando criança também brincava com você. Ele tinha prazer em brincar com você! Tente se elevar ao menos até o nível daquele cão. Eu estou falando sério! Isso é muito difícil.

Se você brincar dessa maneira, a fim de dar prazer ao Criador, então você vai se tornar um ser humano.

Você vai pular porque tem uma conexão com Ele. Você vai saltar e brincar junto com Ele, vai entendê-Lo e senti-Lo. O que separa você do resto das pessoas é que elas permanecerão animais e você vai se tornar um ser humano.

Da Convenção Arvut de Arava 24/02/12, Lição #2,

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