“Amarás o teu próximo como a ti mesmo” é a principal lei da natureza integral na sociedade humana. Ao observá-la, nós observamos todas as leis da natureza, ou posto de forma diferente, todas as leis da natureza estão incluídas nessa lei. Isso significa que não há nada mais para fazermos, exceto isso?

O objetivo da natureza é trazer todas as suas partes à total harmonia e equilíbrio. Isto permite que a pessoa atinja o estado mais confortável. Todas as ocorrências que devemos percorrer são realizadas apenas para que nós, conscientemente, atinjamos este estado.

Nós temos que pesquisar e seguir o objetivo da natureza e o caminho para alcançá-lo. Esta é a garantia de uma vida de sucesso para nós. Ao apoiar constantemente este princípio cientificamente, nós ganharemos a confiança no caminho e no fato de que temos o apoio das leis da natureza. Esta consciência do sucesso no caso de realizarmos a lei da natureza, ou de infortúnios no caso de não ser sentido por nós como terror e medo. Isso nos garante um bom caminho.

Para isso nós devemos estar conscientes das leis da natureza como sendo objetivas e obrigando-nos a executá-las conscientemente. Precisamente a execução consciente dessas leis é a característica que distingue o nível “humano” do desenvolvimento, em oposição ao nível “animal”. Afinal de contas, nós passamos inconscientemente por todos os nossos níveis anteriores de desenvolvimento, impulsionados pelo desenvolvimento do egoísmo dentro de nós. Mas hoje, a natureza está nos obrigando a desenvolver de forma independente, consciente, acima do egoísmo, adquirindo a qualidade de doação e amor, que é oposta ao egoísmo.

Portanto, como pode uma pessoa adquirir esta nova qualidade, o desejo de doar, e, ao mesmo tempo, a compreensão de que o desejo de receber para si mesmo é muito prejudicial a ela? Afinal, isso é contraditório à natureza do homem, à medida que ele não pode fazer nada que não lhe traga lucro pessoal.

Há apenas uma solução: para várias pessoas que têm uma aspiração para sair do poder do egoísmo, estas devem se reunir num único grupo, onde cada membro se iguala em relação aos outros. Uma vez que cada membro deste grupo tem uma aspiração de alcançar a qualidade de doação e amor, e tudo o que falta é a força para realizá-lo, unindo-se num grupo e suprimindo seu egoísmo em relação aos amigos, eles criam uma nova substância. Por exemplo, se existem dez membros do grupo, esta substância terá uma força dez vezes maior do que cada pessoa tinha individualmente.

No entanto, isto só irá acontecer se aqueles que se reúnem no grupo pensarem em como reprimir seu egoísmo em vez de pensarem em como satisfazê-lo. Devido à sensação do amor dos amigos, cada pessoa será capaz de sentir uma aspiração para realizar a lei da natureza porque assim ela traz toda a natureza ao equilíbrio e harmonia.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”, 1984, # 6)

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A primeira restrição (TzimtzumAleph) trouxe a ruptura dos mundos. Sem a proibição, não teria nada para quebrar e nem o pecado. Quando há uma abertura, todos podem vir e tomar o que eles quiserem. Mas se eu instalar uma porta e dizer que o lugar pertence a alguém, a partir de agora, você precisa de permissão para entrar lá.

Você precisa seguir algumas regras de acordo com o que você pode receber daquele lugar. Pague e você vai conseguir alguma coisa. Se você tem uma tela, a Luz Refletida, e a equivalência da forma, você pode ir em frente e receber. [Leia mais →]

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Rabash, Shlavei HaSulam (degraus da escada),”Sobre a importância da sociedade”: Portanto, quando se trata do trabalho no caminho da verdade, uma pessoa deve isolar-se das outras pessoas. Isto é porque o caminho da verdade requer sempre reforço como fosse contra o mundo. Isto significa que uma pessoa deve estar concentrada apenas em pensamentos sobre “autoridade única”, chamada de “doação”, e não “autoridade pública”, que é o amor-próprio. Isso é chamado de “duas autoridades”, a autoridade do Criador e a própria autoridade da pessoa.

Isso tudo é claro, mas o problema está na sua implementação. Cada um de nós está sob sua própria autoridade, e não entendemos o que significa estar sob a autoridade de outra pessoa: “Então eu tenho que ser um escravo? Porque, se há uma autoridade, há também um mestre?”.

Na verdade, devemos estar sob a autoridade do desejo altruísta em vez de sob a autoridade do um egoísta. É muito difícil entender essas coisas. Nós simplesmente não vemos onde e como tudo isso acontece. [Leia mais →]

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Vamos lançar luz sobre várias questões relacionadas com a noção do “amor dos amigos”:

1. Qual base existe lá para a necessidade de alcançar o amor dos amigos?
2. Devo escolher os amigos, e eles devem escolher-me?
3. Deverá cada amigo expressar abertamente seus sentimentos para com os outros membros do grupo, ou é o suficiente ele sentir amor por eles em seu coração, sem expressar este sentimento externamente? Deverá ele permanecer modesto e não se gabar de sua realização?

Certamente, cada pessoa deve expressar abertamente o amor pelos amigos que está em seu coração, porque a livre expressão deste sentimento pode despertar os corações dos amigos para o mesmo. Como resultado, os sentimentos dos amigos que se unem em um sentimento comum, será muito maior que a soma aritmética.

Assim, cada membro do grupo receberá um forte sentimento do amor pelos amigos e também irá sentir uma necessidade de expandir este sentimento. Por outro lado, se os membros do grupo não expressar abertamente os seus sentimentos, eles não poderão ser imbuídos com a força coletiva comum e superar seu egoísmo pessoal.

Neste caso, é muito difícil ver o amigo sob uma luz positiva. Cada pessoa pensa que ela é a única justa e que só ela ama seus amigos, enquanto eles não retribuem seus sentimentos. [Leia mais →]

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Nós não percebemos que somos escravizados pelo nosso egoísmo. Ele reina sobre nós e nos diz o que fazer. E nós nem sequer sentimos que operamos de acordo com suas ordens, porque estamos conectados a ele a tal ponto que seu desejo se torna o meu desejo, e se fundem em um todo. Então uma pessoa faz tudo o que seu ego quer pensar nisso como a sua vida e seu próprio desejo.

Mas isso é um exemplo do estado oposto que devemos alcançar, através da união com o Criador, aderir a tal ponto que eu paro de sentir a diferença entre Seu desejo e a minha vontade. Por enquanto eu encho todas as fantasias do meu egoísmo com devoção, que me mostra para onde me virar, quando inalar e agir de uma maneira ou outra.

Eu me sinto da mesma forma estando unido com o Criador elevando-me acima do meu desejo atual e cumprindo Seus desejos, sem hesitação ou quaisquer cálculos, por isso vou ser corrigido. E, naturalmente, eu tenho que ir contra o meu desejo e cálculos pessoais, investindo grandes esforços para alcançar tal correção. Mas no final, meu objetivo é alcançar o mesmo nível de unidade com o Criador, como agora unido com o meu desejo de receber, sem sentir nenhuma diferença entre Ele e eu. [Leia mais →]

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Uma pessoa em nosso mundo é semelhante a uma pessoa que perdeu seu caminho num campo. Nos dias de hoje, a humanidade inteira também pode ser comparada a uma grande massa de pessoas que, tendo perdido todos os pontos de referência, está vagando no escuro ao redor do enorme campo da vida.

A saída para esta situação, que surgiu como resultado do nosso desenvolvimento egoísta, reside na criação de uma sociedade integral. Ou seja, reside na busca de pessoas que perceberam que a situação atual está num impasse e que a única solução é estabelecer uma conexão integral entre as pessoas.

Neste caso, o campo da vida se transforma de um campo selvagem e vazio num campo de vida abençoado, porque as pessoas que estão nele desejam trabalhar em seu egoísmo para atingir a qualidade de doação mútua e, assim, tornar-se equivalente à Natureza. Neste caso, seu caminho é chamado de “caminho da doação”.

Como a nossa natureza egoísta é completamente contrária a este caminho, há apenas uma maneira de definir esse caminho: estar grupo de educação integral que trabalhe no desenvolvimento do “amor dos amigos”, onde cada um pode ajudar seu amigo a progredir exatamente neste caminho.

(Com base no artigo do Rabash “Amor dos Amigos”)

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À medida que o homem passa por uma evolução, todo o seu desenvolvimento ocorre por meio do desenvolvimento do desejo de receber prazer, chamado amor próprio ou egoísmo. Portanto, se a pessoa não sente que vai receber alguma coisa, ela é incapaz de fazer qualquer ação. Internamente, ela sente isso como uma falta de motivação ou energia, que são necessárias para ela fazer um movimento interno ou físico.

Mas, a Natureza é a qualidade do altruísmo, doação e amor, oposta ao egoísmo. Ela impulsiona o homem a adquirir esta qualidade desenvolvendo-o através de um sofrimento cada vez maior, que ele gradualmente começa a perceber como um derivado do seu próprio egoísmo e do egoísmo geral de toda a humanidade. Em outras palavras, o objetivo que a Natureza estabelece para o nosso desenvolvimento é para que o homem alcance a equivalência com ela. Este objetivo destina-se expressamente para o homem, porque o egoísmo está ausente nos níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, que são governados e existem instintivamente, simplesmente obedecendo a sua natureza.

Uma vez que suprimir o egoísmo é contrário a nossa natureza e a todo nosso ser, nós precisamos de um grupo de pessoas com um só objetivo, que nos dê uma força maior para suprimi-lo. É por isso que precisamos de um grupo que una pessoas com o mesmo desejo: conseguir subir acima do egoísmo e da repulsa mútua, e se elevar ao amor mútuo.

O resultado da união em direção ao objetivo comum é que em vez de sermos totalmente fracos e incapazes de resistir ao nosso egoísmo, cada um de nós adquire uma grande força que ajuda o homem a subir acima do seu egoísmo, em direção à união.

Esta grande força surge como resultado da união de nossas pequenas forças individuais, ou melhor, nem mesmo forças, mas apenas desejos. Essas nossas pequenas forças vão se combinar e multiplicar, permitindo a cada um de nós subir acima do seu pequeno egoísmo para a união. É assim que cada pessoa adquire um tremendo desejo de subir acima do seu próprio egoísmo e alcançar um objetivo único.

Mas, para que isso aconteça, cada membro do grupo tem que suprimir ou reduzir seu “eu” em relação aos outros. Isso só pode ser feito ao não se perceber as falhas do amigo e prestar atenção somente a suas boas qualidades. Se um membro do grupo se considera um pouco melhor do que os outros, ele não é mais capaz de se unir verdadeiramente com eles.

Durante o compromisso do grupo na educação integral (unificação), nós temos que ser sérios e não nos desviar do objetivo para o qual nos reunimos aqui: a conquista de um desejo único de doação mútua e amor, como a equivalência com a Natureza nos exige.

Mas, com as pessoas de fora, devemos nos comportar de uma forma simples, com cortesia, tomando cuidado para não impor-lhes a ideia de união, doação mútua e amor. Isso porque os esforços para subir acima do egoísmo individual não podem ser feitos em encontros casuais, mas somente num grupo constante de amigos, sob a orientação de um instrutor. Durante seu trabalho no grupo, e em geral na vida, os membros do grupo devem tentar barrar a instabilidade de seus desejos, porque o comportamento imprudente ou mesmo pensamentos destroem todos os esforços pessoais e do grupo de se unir.

Mas, se um estranho acidentalmente encontrou o seu caminho numa sessão realizada pelo grupo, é necessário primeiro eliminar educadamente a sua presença para só depois continuar os estudos.

(Basedo no artigo do Rabash “Propósito da Sociedade (2)”

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Uma vez que a sabedoria da Cabalá eleva a pessoa do nível “animal” para o “humano” (“Adão” ou “homem” vem da palavra “Domeh” ou semelhante à natureza, ao atributo de doação e amor), a pessoa que sobe enfrenta o problema de “ir para o desconhecido”. Para nos ajudar a subir ao estado desconhecido uma e outra vez, nos é oferecido um jogo, um exercício, para preparar dentro de nós, junto com o grupo, nosso próximo e mais altruístico estado. Além disso, mesmo se falharmos, ele nos leva à solução correta: um pedido pela força de doação, uma subida acima do nosso egoísmo.

Hoje, toda a humanidade deve dominar este método de avanço em tudo o que faz. Devemos também estar prontos para as descidas, para sentir os erros, e a partir deles entender que somente a força superior da natureza pode nos fornecer novos atributos para investigar, alcançar, e construir a nós mesmos, a família, a sociedade, a educação, e a economia corretamente.

Até agora os erros e fracassos não foram reconhecidos pelas pessoas, mas somente pelos Cabalistas porque somente eles subiram acima da natureza geral da humanidade, o egoísmo, para o atributo da natureza, o amor. Mas hoje nós temos que adquirir esse novo atributo em relação a nós mesmos, em relação aos que nos rodeiam e ao mundo, e ensinar nossas crianças a se desenvolver aprendendo com seus erros.

Não devemos só aprender com os nossos erros, mas também entender de onde eles vêm: do surgimento do novo nível ao qual não estamos adaptados. Assim, um erro (uma descida) é a realização de nossa falta de correspondência com o novo estado, e ele deve nos fazer ansiar implementá-lo internamente. Isto é atingido no grupo, pela aspiração pela força geral da natureza e pela equivalência com ela.

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O Talmude Babilônico, Tratado Taanit 7: Aquele que se ocupa da Torá em prol dela, a Torá se torna a poção da vida para ele, e aquele que se engaja na Torá não em prol dela, ela se torna a poção de morte para ele.

Se há um grande perigo oculto na Torá, talvez seja melhor não se envolver com ela? Afinal, se você estudar corretamente, você “sobe aos céus”, e se você não fizer isso, “você vai afundar no chão”, no abismo.

O problema é que se você não estuda corretamente, a Luz oculta na Torá coloca você em estados que são opostos à verdade, mas você não percebe isso. A Torá não lhe traz a morte, mas sim “a poção da morte”, quando você não sente que está morto. Você pode estudar a Torá dia e noite, memorizar página após página, e ao mesmo tempo estar morto, isto é, sem entender que isso é totalmente oposto à meta para a qual a Torá foi dada.

A Torá foi dada a nós para que alcancemos o amor aos outros. Ela diz: “Eu criei a inclinação ao mal, e criei a Torá como condimento porque a Luz nela reforma”. O que significa que ela reforma? Essa é a “grande lei da Torá” – “Ama teu próximo como a ti mesmo”, ou em outras palavras, o objetivo geral de tudo o que fazemos de acordo com a Torá.

Em cada preceito que realizamos, em cada detalhe, devemos avançar para o amor ao próximo. Somente através do amor ao próximo alcançaremos a meta final, o amor do Criador e a adesão com Ele, de acordo com a equivalência de forma entre a pessoa e o Criador.

Portanto, antes do estudo, temos que nos preparar e manter todas as condições necessárias para que o estudo da Torá nos leve à meta desejada: à adesão, ou seja, à correção das nossas intenções egoístas em altruístas. Esse trabalho é esclarecido somente no grupo, onde podemos verificar a nós mesmos na prática.

Cada vez nós descobriremos ódio entre nós e teremos a chance de subir acima dele para o amor. Para fazer isso, nós precisamos nos organizar corretamente: nós queremos nos conectar para alcançar a adesão e descobrir o Criador nela, dando assim contentamento a Ele. O Criador só pode ser descoberto no nosso vaso coletivo de doação. É necessário que nos preparemos para a aula dessa forma para abordarmos o estudo corretamente.

Pergunta: Se a poção da morte não me deixa sentir que estou morto, a poção da vida me permite me sentir morto?

Resposta: Eu sinto que estou vivendo da “poção”. Não é mais uma existência comum. Na intenção a fim de doar, acima da minha natureza, eu alcanço a vida. A poção tem o efeito de me fazer mentir para o meu desejo egoísta e não para mim mesmo. Por outro lado, a poção da morte me afoga na mentira, que eu não percebo, e, então, eu me vejo como “justo”, embora eu ainda não tenha entrado no nível de “malvado”.

Pergunta: Como a sabedoria da Cabalá pode salvar uma pessoa da poção da morte?

Resposta: Ela pode fazer isso através da Luz que Reforma. Se você organizar corretamente todas as condições para você, se você entrar no grupo e disseminar, o que é parte inseparável da preparação nesses dias, e se você participar em tudo o que o grupo experimenta para revelar a conexão, então você está se preparando corretamente para o estudo, e sua intenção durante o estudo não é ler outro parágrafo, mas receber a Luz que Reforma. Não é por acaso que o Baal HaSulam escreveu na “A Introdução ao Estudo das Dez Sefirot”, Item 18: “…que durante a prática da Torá, eles não colocam suas mentes e corações para atrair a Luz da Torá…”.

Tudo é resolvido pela preparação. O estudo correto é o estudo para o qual você se preparou corretamente. Então, você lê o texto corretamente, com a intenção correta, no grupo correto, com todas as condições necessárias. E o que você obtém do estudo? Você obtém a chance de trabalhar e subir: o sentimento de ódio e rejeição dos amigos…

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 13/03/12, “Introdução ao TES”

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Pergunta: Como você se relaciona com os ataques de mísseis no sul de Israel?

Resposta: Durante a operação “Paz para a Galileia”, meu professor, Rabash, estava muito preocupado com a situação. Ele ouvia as notícias a cada hora, e quando lhe perguntavam por que, ele respondia que estava preocupado com seus filhos.

Este é um exemplo para nós: nós também precisamos nos preocupar desse jeito. Uma pessoa precisa sentir que todas as pessoas do mundo são partes inseparáveis dela. Então, ela vai se preocupar com elas assim como se preocupa consigo mesma, estando em ocultação e não sentindo a unidade do mundo dentro de si.

Não se deve desejar a morte de ninguém, até a morte dos seus piores inimigos. Nós queremos que eles se corrijam e, em geral, queremos somente o bem para todos, especialmente para os cidadãos que se encontram na linha de fogo. Claro, não se deve permitir que qualquer pessoa tire sua vida, e, portanto, na Torá há uma lei: por legítima defesa, é preferível matar antes de ser morto. Mas, isto sob a condição de que ela seja realmente necessária e não haja outra escolha. Nessa situação, a morte serve como correção. No entanto, se você é capaz de corrigir a pessoa durante esta reencarnação, faça-o.

Além disso, nós devemos nos lembrar de nossos amigos no sul de Israel. Junto com eles nós atravessamos o processo da nossa correção e da correção do mundo. Devemos estar com eles em mente e alma.

Antes da aula, eu assisto ao noticiário para saber sobre os eventos que ocorreram nas horas anteriores. Todos nós precisamos estar ligados a isto. Esperemos que tudo isso seja incluído no âmbito da correção. Se nos esforçarmos mais rapidamente, os estados que vêm para nós pelo caminho do sofrimento vão se inverter para o caminho da Torá. Então, tudo será organizado da melhor maneira possível, e vamos adquirir a vida sem limites, em todo o mundo. Somos capazes de iniciar isso, e não há dúvida de que a Luz pode fazer isso.

É muito bom que os amigos se juntem para a lição nos seus abrigos. Rabash e eu fizemos a mesma coisa durante a Guerra do Golfo.

Em geral, somos a favor de um cessar-fogo, em favor de acabar com todos os conflitos no mundo, em favor da destruição de todas as armas, e em favor da correção do homem. Esta é a garantia mútua. Visto que nos tornamos, contra a nossa vontade, fiadores uns dos outros num sistema que nos une, chegou a hora de abrir os olhos e sentir isso em ação. Não há outra escolha: temos que sentir que somos fiadores uns dos outros.

No entanto, quando a conexão mútua e interna surge diante da pessoa, ela entra em choque. Acontece que tudo sou eu: meus pais, meus filhos, meus amigos, os estranhos, e aqueles que eu odeio. É uma variedade tão grande de relações, e todas elas são eu, um Partzuf, as 10 Sefirot.

Da 4a parte da Lição Diária de Cabalá 12/03/12, “Introdução ao TES”

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