Em geral, nos preocupamos em garantir que nosso desejo de receber comum não seja prejudicado. Portanto, sempre verifico até que ponto posso utilizar cada uma das minhas qualidades e me apresentar na sociedade de acordo com seus padrões mais respeitados.

Se o grupo em que estou elogia a preguiça, serei o maior preguiçoso. Se o orgulho é respeitado, eu mostrarei a mim mesmo a personificação da arrogância.

Faço isso em relação à sociedade e uso minhas qualidades para obter a maior vantagem possível. Não se trata de minhas características serem inerentemente boas ou más; em relação ao Criador, elas não contêm nem o bem nem o mal.

Em resumo, tudo o que estiver abaixo da barreira (Machsom) não precisa nos preocupar. É somente em relação ao Criador que devemos começar a nos preocupar com quem somos e o que somos, com nossa verdadeira natureza.

Pergunta: Você está falando das qualidades em seu sentido comum?

Resposta: Não, no sentido comum, são meramente traços animalescos. Mas, posteriormente, quando uma pessoa atravessa o Machsom, esses traços deixam de ser animalescos e tornam-se espirituais; ou seja, em relação ao Criador, assumem um caráter completamente diferente.

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso trazer à tona a consciência da grandeza da meta para que eu tenha energia para o trabalho?

Resposta: Não cessando a análise crítica do que está acontecendo com você. Isso é muito difícil. Requer um grande esforço mental. Afinal, a mente só funciona se lhe faltar algo. Se não houver falta de nada, se a mente não vir possibilidade de ser preenchida por nada, ela não trabalha nessa direção. E se ela não trabalha nessa direção, como você pode utilizá-la?

Se você não tem um Hisaron (desejo não realizado), não consegue envolver a mente, pois ela só é capaz de trabalhar em algo quando você tem necessidade desse objeto. Isso significa que você precisa de divulgação — deixe que todos digam constantemente que isso é importante, então você começará a procurar onde está e pensará que lhe falta.

Pergunta: O que é essa análise crítica de fora? Devo sentir meu estado atual, pois não se pode fugir do estado que estamos vivenciando, e ao mesmo tempo olhar para si mesmo como se fosse de fora, como se não fosse eu. Como se pode sair de si mesmo?

Resposta: Você é capaz de transcender a si mesmo se entrar no Criador. Há apenas duas possibilidades: ou o domínio do homem ou o domínio do Criador. Se uma pessoa decide que este é o seu domínio, chamado de “domínio de muitos”, isso é ruim.

É chamado de “domínio de muitos” porque você tem muitos desejos, cada um puxando em uma direção diferente. Assim você é impulsionado em direção ao dinheiro, à honra, ao conhecimento, a uma paixão ou outra. Isso é o que se chama de “domínio de muitos”.

Por outro lado, existe o domínio do Um: apenas para satisfazer o Seu desejo. O o domínio do Um é chamada de mundo de Atzilut. Se permanecermos incondicional e constantemente apenas no desejo de satisfazer o Criador, nós estamos no mundo de Atzilut, acima da Parsa. Se não permanecermos apenas nesse desejo, estamos nos mundos de BYA (Beria, Yetzira, Assia).

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: A conexão com a linha direita é chamada de “conhecimento acima” e a conexão com a linha esquerda de “conhecimento abaixo”?

Resposta: Não, você se envolve em ambas com plena consciência e pleno domínio da situação. Se você se encontra em uma das linhas sem exercer o controle apropriado, você não está abaixo nem acima, mas simplesmente imerso em uma delas, sob sua influência.

Como você pode controlá-las? Você precisa saber desde o início por que está entrando na linha direita. Se você não tem consciência de estar nesse estado, ou mesmo se percebe que está nele, mas o estado o domina, não se pode dizer que você está verdadeiramente na linha direita. Talvez isso possa ser chamado de Klipa da linha direita. Você está simplesmente sendo conduzido inconscientemente por vários estados.

É você quem decide se está na linha direita ou na linha esquerda. Você determina, por exemplo, que um determinado estado é a linha direita para você e segue em frente de acordo. Como você sabe que entrou na linha direita? Está escrito em algum lugar que esta porta é a linha direita e aquela é a linha esquerda: então é só entrar? Não!

Você escolhe para si mesmo o que lhe é revelado, ou o que deseja que lhe seja revelado. Você diz: “Isto pertence à linha direita, e o que está diante de mim pertence à esquerda”. Não se trata de estarem fisicamente à sua direita ou à sua esquerda; não é esse o caso. Você mesmo categoriza todos os desejos, pensamentos e qualidades como direita ou esquerda.

A linha direita existe acima do conhecimento, acima da consciência, acima da compreensão e acima da sensação, pois a linha direita é a grandeza do Criador, Seu desejo de deleitar a criação, Sua promessa de que receberemos recompensa e que as punições que recebemos são apenas correções.

Não vejo tudo isso com meus olhos, nem o percebo com meus sentidos. Portanto, há algo aqui em que devo confiar. Devo preencher meus sentidos como se eu soubesse disso, como se estivessem repletos da sensação do Criador.

A sensação do Criador me dá confiança e instila um sentimento de Sua grandeza. Isso é tudo! Eu não tenho essa sensação, mas devo me preencher com o sentimento como se já O sentisse.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Por essa razão, existe uma realidade em que a pessoa se exercita nos prazeres corporais e, posteriormente, pode sair do Tzimtzum e da ocultação até certo ponto, pois já pode escolher e dizer que está recebendo esse deleite e prazer apenas porque deseja doar (Rabash, Artigo 33, Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés).

Pergunta: O artigo diz que uma pessoa deve realizar “exercícios” sobre os prazeres corporais. O que isso significa?

Resposta: Dizemos que devemos pensar nos amigos, no grupo e em dar aos amigos, ou seja, em viver de acordo com seus desejos e em lhes proporcionar alegria. Tudo isso não visa apenas o prazer, mas sim usar essa reflexão como base para determinar o quão distantes estamos do desejo de doar e o quanto detestamos a própria ideia.

Trata-se também de observar como posso tentar forçar ações aparentemente voltadas para o meu próprio benefício e tentar viver de acordo com desejos externos e alheios a mim. Por meio desses exercícios, a pessoa aprende e descobre o quanto é capaz de fazer isso e o quanto não é. Embora isso ainda não possa ser medido com precisão, a pessoa aprende para entender sua própria situação.

Ainda não estamos falando de uma pessoa que realmente adquire a capacidade de doar. Sem dúvida, ela é incapaz de iniciar e concluir tal ação por si mesma. Ela apenas a inicia porque precisa tentar realizá-la sozinha. Mas quando falha, apesar dos esforços, é revelado a ela que o Criador deve ser o principal participante e aquele que executa a ação.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: A linha do meio que alcanço não é um estado real, mas meramente “como se fosse”?

Resposta: Se agora estou “como se” na linha direita e me movo dela para a esquerda, e suponhamos que eu chegue a uma oração, em algum estado na linha do meio, essa linha do meio também é considerada “como se”? Sim, minha linha do meio também será “como se”.

Mas, após várias tentativas nessa direção, o Criador se revelará a mim, e sentirei verdadeiramente Sua importância e grandeza. Isso me dará uma verdadeira força de fé. Então verei minhas qualidades como verdadeiras Klipot, forças impuras, completamente opostas às qualidades do Criador.

Quanto mais eu O revelar verdadeiramente a mim mesmo, mais verei minhas qualidades sob uma luz verdadeira. Isso é como a oposição da santidade às forças impuras. Então esta será a verdadeira linha do meio, como a força da alma, o desejo de receber em prol de doar, isto é, o desejo de receber com uma tela e luz refletida (Ohr Hozer).

É preciso tentar muitas vezes até que realmente mereçamos alcançar esse estado verdadeiro, que deixará de ser uma brincadeira de criança. As crianças também brincam de fingir que algo é real, e nessa brincadeira aprendem ações adultas de verdade.

Antes do Machsom, ficamos como se estivéssemos jogando esses jogos. Isso se chama período de preparação.

Pergunta: É possível construir a linha do meio antes do Machsom?

Resposta: Não, antes de cruzar o Machsom não podemos construir uma verdadeira linha do meio. Aliás, ela ainda não pode aparecer. A verdadeira linha do meio significa que eu já possuo propriedades de recepção e propriedades de doação. Antes de cruzar o Machsom, eu simplesmente não as possuo. Minha natureza é a natureza animal, a natureza deste mundo, e não é a minha verdadeira natureza.

Pergunta: O que acontece quando faço muitas tentativas e exercícios?

Resposta: Dessa forma, ganho experiência. É como na escola. Primeiro se estuda por muito tempo e depois se pode ir trabalhar.

Da Lição Diária de Cabalá de 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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O conceito de “proibição” na Cabalá implica uma “impossibilidade”. O que significa que “não se deve ensinar a Torá aos adoradores de ídolos”? A Torá refere-se às luzes que preenchem os vasos de doação. A Torá consiste em atos de doação.

Um idólatra é definido como o desejo de receber [em hebraico, o acrônimo “AKUM” (referindo-se a um pagão ou idólatra) significa literalmente “aquele que adora as estrelas e o destino”].

A intenção de um idólatra não se dirige ao Criador, mas a várias outras forças, aquelas que estão dentro do desejo de receber, porque não há nada além do Criador e do desejo de receber.

Um idólatra é aquele que adora o desejo de receber. É impossível ensiná-lo a Torá, simplesmente porque ele tem uma intenção diferente. Ele não percebe o conceito de “intenção em prol de doar”, e, portanto, é impossível que a luz superior resida nele. Mas o termo “impossível” é expresso em nossa língua pela palavra “proibido” ou “não deve”.

Mas por que “não deve”? Por que não chamar o impossível de “impossível”?

Como os sábios estão falando sobre o caminho da correção, eles querem dizer o seguinte: “Não faça isso porque nada resultará disso. Não terá sucesso”. Em resumo, fica assim: “Não deve ser feito”. “Não deve” serve como conselho: “Não faça isso porque não pode ser realizado”.

Da Lição Diária de Cabalá 28/07/26, Rabash, “Qual é a proibição de ensinar a Torá a adoradores de ídolos no trabalho?”

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Pergunta: No contexto da quebra dos Kelim (vasos), falamos sobre os Kelim do “coração de pedra” (Lev HaEven), AHP de AHP, que não podemos corrigir.

Somente ocultando-os é que conseguimos corrigi-los, para que posteriormente possamos realmente receber um Masach (tela) para eles e trabalhar com eles em prol da doação.

Podemos afirmar que é precisamente nesses Kelim do “coração de pedra” que adquirimos as luzes das três primeiras Sefirot (Ohr de Gar), ao chegarmos aos segredos da Torá e à intenção do Criador?

Resposta: Sim, e isso não é tudo. Podemos colocar desta forma. O oitavo, nono e décimo milênios representam a descida do mundo de Atzilut para o lugar dos mundos de Beria, Yetzira e Assia. Isso marca o início da obra e da correção do coração de pedra. Esta não é toda a história, mas digamos que seja esse o caso.

Sua pergunta é a seguinte: se eu não trabalhar com o coração de pedra em cada um dos graus, isso significa que, ao fazê-lo, oculto os segredos da Torá e não os toco? A resposta é: também isso.

Da Lição Diária de Cabalá de 16/08/26, Rabash, Artigo 2, 1991 “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na obra?”

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O superior revela-nos a Sua parte inferior, Malchut, como vazia e negra; não nos promete nada de bom.

O mundo espiritual, o mundo superior, é apresentado a nós de uma forma particularmente desagradável. Contudo, nesse mundo, percebido dentro de Keter do inferior, existe ao menos algum prazer.

Estou num estado em que nem mesmo este mundo me atrai, mas o estado do mundo superior parece ainda pior.

Afinal, sinto falta da satisfação em meu desejo de receber egoísta, e o superior me sobrecarrega ainda mais, sugerindo: “Mas você queria estar em um estado de doação!” Não tenho nada para comer, e ainda assim me dizem: “Vá em frente, compartilhe com os outros!”

Portanto, as condições impostas pelo superior só podem ser aceitas sem razão, sem quaisquer condições, e não pela própria força, mas pela força da luz, sem planos e sem esperança de satisfazer o próprio egoísmo e obter lucro neste mundo.

O principal é alcançar o estado de doação, e então você terá tudo, mas somente depois de ter renunciado a tudo! Você receberá a plenitude (satisfação), não por receber, mas por doar.

É assim que devemos encarar o mês de Elul antes do início do novo ano, o começo da jornada espiritual. “ ELUL” significa: “Eu sou para o meu Amado, e o meu Amado para mim”.

O superior me apresenta essas condições desesperadoras que não prometem nenhuma realização, de modo que, precisamente através delas, poderei me libertar do meu estado egoísta.

Se Ele tivesse me prometido algo bom, eu jamais teria conseguido me libertar do meu egoísmo, acorrentado como estou aos prazeres.

Como se diz: “O Criador coloca a mão de uma pessoa sobre o bom destino”, mergulha sua vida na escuridão e no vazio e, por outro lado, revela um pequeno raio de luz que mostra à pessoa para onde ela pode se voltar para escapar da escuridão.

O raio de luz não se trata de ganhos egoístas e materiais. O Criador me auxilia no caminho espiritual, conduzindo-me a um grupo Cabalístico, um lugar onde posso escolher livremente o ambiente adequado, e iluminando o meu caminho; ou seja, Ele me dá a sensação de que a doação é a luz. A luz transcende o egoísmo, quando não importa se o espaço está vazio ou preenchido, mas sim com quem você está conectado.

O Criador deixa claro: se você está sofrendo em seu estado corpóreo, não busque a satisfação material; em vez disso, olhe para cima a partir desse estado e considere a possibilidade de uma vida diferente, baseada em outros valores, na doação e em outra dimensão (de felicidade).

Isso significa que um raio brilha para mim através das frestas na parede que me separa do mundo superior, um mundo de tranquilidade (livre de egoísmo e da busca incessante pela realização) e perfeição (encontrada na aspiração de doação e amor).

Da Lição Diária de Cabalá 06/09/10, Baal HaSulam, “O que é o Acrônimo Elul (Eu sou para o Meu Amado, e o Meu Amado é para Mim) na Obra?”

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Em nosso mundo, existe um estágio intermediário entre uma maldição e uma bênção. Nosso mundo é definido como al menat lekabel (para receber) e o mundo futuro como al menat lehashpia (para doar).

Esses dois fatores não se tocam; a única transição de um para o outro existe dentro da pessoa, que parece ser capaz de alternar entre um estado e outro. Digo “parece” porque isso ainda não ocorre na realidade, mas sim em um nível abaixo de Kedusha (santidade) e Klipa (forças impuras).

De cima para baixo, até o  Maschsom (barreira), existem duas linhas: a verdadeira santidade e a verdadeira força impura, a verdadeira bênção e a verdadeira maldição. Abaixo do Machsom, os papéis dos verdadeiros conceitos de “maldição” e “bênção” são desempenhados pelo que pode ser chamado de “conjunto de exercícios”, este mundo, que nos é dado para nos prepararmos um pouco, nos esforçarmos e começarmos o verdadeiro trabalho.

Assim, aqui não temos santidade (a intenção de doar) e, falando estritamente, também não temos a força impura (a intenção de receber), a maldição. Não temos nem uma nem outra. Portanto, o que fazemos pode ser feito. Não fazemos nada inerentemente mau nem inerentemente bom aqui. Tudo nos é permitido, como às crianças pequenas, para que possamos aprender algo com a experiência.

Se uma pessoa realmente deseja se aproximar de ações genuínas que ela mesma determina e realiza, e almeja deixar a infância, como os adultos deste mundo, deve passar por estágios de aprendizado, preparação, compreensão e um certo nível de consciência.

Esse processo é chamado de “De Lo Lishma à Lishma” (da intenção para o próprio benefício à intenção para o benefício do Criador). Este é o estado diante do Machsom que devemos alcançar. Independentemente das circunstâncias, uma pessoa deve buscar a ascensão e o despertar, o desejo de fazer algo pelo Criador, pela força superior, mesmo em estado de ocultação (tanto dupla quanto simples).

Uma pessoa só pode adquirir esse desejo por meio do grupo. Não há outro lugar de onde obtê-lo, pois, quando em ocultação, não se vê o Criador. Ao interagir com o ambiente, anulando-se a si mesma e reconhecendo a importância do Criador, compreendendo que vale a pena se anular perante o grupo para perceber a importância do Criador, a pessoa demonstra, assim, quão importante e necessário isso é para ela.

Para isso, a pessoa está pronta para se sacrificar e é verdadeiramente capaz de encontrar constantemente a motivação para agir e se impressionar com o ambiente, de modo que os esforços investidos no grupo, com o objetivo de receber dele a consciência da importância do Criador, se tornem um sinal de quão importante é para cada um se aproximar do Criador, da espiritualidade.

Na ação que se realiza em relação ao grupo, anulando-se a si mesma para alcançar o Criador, estão presentes todas as ações contrárias ao próprio desejo em relação ao Criador e ao grupo. Tudo em uma só ação.

A consciência da importância do Criador é semelhante à atitude que se tem em relação a um grande rabino que é recebido por uma multidão de admiradores no aeroporto, quando uma pessoa encontra energia suficiente para carregar suas malas. Mas se uma pessoa comum desembarca do avião, ninguém jamais pensaria em fazer algo tão “insensato” quanto ajudá-la com a bagagem.

Portanto, não há mais nada em que possamos trabalhar, exceto a consciência da importância através da qual passamos da maldição à bênção.

Da Lição Diária de Cabalá 18/08/26, Rabash, “O que são “Bênção” e “Maldição” na Obra?”

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Pergunta: Qual é o perigo inerente aos segredos da Torá?

Resposta: Se existe uma proibição de se envolver nos segredos da Torá, então, aparentemente, eu poderia fazê-lo. E se eu puder, como? Afinal, estamos falando dos vasos (Kelim) e das luzes (Orot) das três primeiras Sefirot, com as quais não tenho a menor ligação.

A questão é que uma proibição significa uma impossibilidade. Mas se é impossível, por que é proibido?

Imagine que um objeto perigoso esteja a dois metros de altura. Eu não consigo alcançá-lo porque tenho apenas 1,7 metros de altura. Então, peço a alguém que o pegue para mim. Na espiritualidade, não funciona assim. Lá, se eu não consigo alcançar, simplesmente não consigo. Então, o que significa que é impossível de alcançar, mas, ainda assim, é proibido?

A proibição aplica-se à intenção: não tenha a intenção de alcançá-lo ou tocá-lo. Mesmo que não possa alcançá-lo, e saiba disso, você ainda pode se esforçar para alcançá-lo ou desejá-lo. É-lhe dito: “Não! Você não deve tocar nisto, você não deve desejar isto. Mesmo aqueles que estão à frente devem ocultar estes vasos e luzes.”

Portanto, existe a obrigação de corrigir a própria atitude em relação aos segredos da Torá, ocultando-os intencionalmente. Ainda não sabemos exatamente do que se trata aqui. Essa correção ocorre acima da razão.

Portanto, “proibido” significa “impossível”. E “impossível” significa que você realiza uma ação que confirma essa impossibilidade. Apesar do seu desejo, você realiza uma ação definida como “impossível”. Na espiritualidade, cada palavra denota uma ação — construindo minha atitude espiritual interna em relação a um assunto. Daí a proibição, que também implica que eu realizarei a ação correspondente. Assim, meu ser se tornará perfeito.

Existem desejos em mim que exigem que essa proibição seja cumprida, que eu estabeleça uma atitude específica em relação às três primeiras Sefirot: eu não as toco nem as desejo. Mesmo que eu sinta o impulso, estruturo minha atitude como se não quisesse ou pretendesse fazê-lo, e efetivamente oculto as três primeiras Sefirot desses desejos.

Isso constitui a correção. Isso não significa que eu não preste atenção ao assunto, tal coisa não acontece na espiritualidade.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que é ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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