Pergunta: À medida que a pessoa avança, suas qualidades naturais se intensificam, tornando-se obstáculos e forçando-a a superá-las?

Resposta: O egoísmo cresce na pessoa que está progredindo. Todas as suas qualidades naturais permanecem dentro dela, mas à medida que seu desejo de receber aumenta, outro fator também cresce dentro dela: sua conexão com o Criador.

Portanto, a pessoa começa a usar todas as suas qualidades naturais em relação ao Criador.

Dependendo disso, essas qualidades mudam, e então a forma como seu orgulho, impaciência e preguiça são expressos torna-se completamente diferente.

Pergunta: Mas será que elas aumentam à medida que se tornam obstáculos?

Resposta: Não os percebo como obstáculos. Por que você acha que a preguiça é um obstáculo? A preguiça é um cálculo preciso dentro do desejo de receber: o que vale o esforço?

Da Lição Diária de Cabalá 16/07/26, Rabash, “O que a pessoa deve fazer se nasceu com más qualidades?”

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Pergunta: Como posso saber se estou conscientizando o grupo da importância da meta? Por exemplo, tenho este pensamento. Como posso verificar se ele realmente impacta o grupo?

Resposta: Está escrito: “Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o”. Mas o que isso significa não é que você faça tudo o que lhe vier à mente, mas que trabalhe especificamente para esse fim. Tudo o que estiver ao seu alcance e em seu poder, faça-o para aumentar a importância do Criador.

Pergunta: Isso está claro. Mas talvez estejamos desperdiçando tempo, talvez ele esteja sendo usado de forma ineficiente?

Resposta: Já que tudo o que depende de nós é a aceleração do tempo, seu encurtamento, condensação e compressão, nossa negligência, por outro lado, leva ao prolongamento do tempo. Esse é o ponto principal.

Como saber se você está perdendo tempo ou não? Se você mantiver constantemente um estado de entusiasmo em relação ao Criador, um entusiasmo que nasce da consciência de que deseja estar conectado a Ele, e não de uma mera sensação agradável; se uma ascensão para você significa conexão com o Criador, e não apenas um sentimento de plenitude — você está agindo corretamente.

E se a sensação do Criador constitui plenitude para você, então a questão passa a ser que tipo de sensação é essa — uma em prol de receber ou em prol de doar? Se for para receber, posso me sentir calmo, como se nada mais fosse necessário. Sinto-me bem com essa sensação do Criador.

Se, no entanto, for uma sensação na qual eu já penso um pouco Nele com o intuito de doar, eu imediatamente devo ter um Hisaron, uma necessidade. Estou doando? O que estou doando? Como estou doando? Ele realmente me sente? E assim por diante.

Então você começa a sentir um Kli diferente dentro de si, um Kli que está dentro Dele, que se une ao seu ponto no coração. Porque o seu ponto no coração é um ponto estranho ao coração, dentro dele. É chamado de qualidade de Israel, enquanto o coração é chamado de “as nações do mundo”.

Israel não pertence a este mundo. Estes são Galgalta Eynaim, vasos de doação; eles não são contados entre as nações do mundo.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Comentário: Por favor, dê-me um exemplo da vida real para explicar claramente o trabalho em duas linhas.

Minha Resposta: Comece a trabalhar e você verá. Que outro exemplo você precisa?

Por exemplo, se estou em um determinado estado e de repente paro e pergunto: “Onde estou?”, parei para refletir: O que há aqui? Há o Criador, o objetivo, a importância, a conexão, o desejo de agradar à criação, as recompensas e as punições. Tudo isso se relaciona com o que sei e compreendo sobre Ele.

Refleti sobre isso, tive uma impressão e agora sigo pela linha esquerda. Ao mesmo tempo, compreendo todas as Suas vantagens em comparação com o que vejo, imagino e sinto sobre mim. Começo a comparar uma coisa com a outra, alinhando-as, e em qualquer comparação que faço, tento manter o equilíbrio entre nós para que a oração possa surgir desse estado.

Com todas as minhas más qualidades, quero estar, como que, diante do Criador, diante de Suas qualidades positivas. Comece conectando essas coisas dentro de si de uma maneira tão simples. Assim, dessa forma, você poderá, por assim dizer, se manter no meio, entre as linhas direita e esquerda.

Assim como as crianças constroem um castelo de areia na praia, nós começamos a imaginar que estamos construindo uma casa de verdade. Tente perceber como você consegue se manter em um estado constante quando tudo isso está presente simultaneamente: eu, meu objetivo de ser como o Criador e os parâmetros que Ele me deu à direita e à esquerda, de modo que tudo se harmonize, sem que um fator prevaleça sobre o outro, mantendo a situação sob controle o tempo todo.

Mais tarde, você se acostumará a manter esse estado interior que está construindo. Ele mudará a cada minuto, e você o reconstruirá a cada minuto. Ele mudará novamente, e você o construirá novamente, direcionando-o como um foguete voando em direção a um alvo escolhido.

Então você aprenderá como manter esse equilíbrio em uma variedade de situações da vida: na loja, no trabalho, na escola — não importa onde ou como. Experimente; você pediu um exemplo da vida real; aqui está.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que significa Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Aprendemos com o sofrimento que o desejo de receber reside dentro de nós. Ou seja, ainda não alcançamos a espiritualidade; apenas pensamos que a espiritualidade é boa porque não conseguimos escapar dos golpes de outra forma. Este ainda é um estado completamente material!

Seja como for, através deste trabalho aproximo-me de querer me livrar do meu desejo de de receber, de me libertar da necessidade de pensar em mim, porque até o mais leve pensamento sobre mim me causa imenso sofrimento.

Tenho medo de pensar em mim mesmo, assim como um cleptomaníaco tem medo de roubar. Ele adora roubar e não consegue fazer nada a respeito; essa é a sua natureza. Existem pessoas muito poderosas e muito ricas que simplesmente não conseguem viver sem roubar. Elas entram numa loja e precisam roubar pelo menos alguma coisinha. É isso que as satisfaz; elas são incapazes de se conter.

Elas poderiam facilmente pagar um milhão de dólares pelo objeto. Mas, tendo pago um milhão de dólares e recebido esse objeto, não sentiriam prazer. O prazer delas reside justamente no fato de roubá-lo. A pessoa sabe que não conseguirá se conter. Assim continua até que seu horror atinja proporções tais que ela precise fugir do desejo de obtê-lo, caso contrário, inevitavelmente será pega ou enfrentará a morte.

Tudo isso ainda ocorre dentro do desejo de receber. Mas o ódio a esse desejo, por assim dizer, distancia a pessoa dele. Então um milagre acontece — o milagre do êxodo do Egito. Isso se realiza à noite, na mais profunda escuridão, em completa incompreensão do que está acontecendo, quando a pessoa não vê o que está acontecendo com ela nem como está acontecendo.

Assim é em todos os níveis. Cada transição de um nível para outro, cada novo estado que uma pessoa alcança, ocorre num momento em que ela não entende nada, não está familiarizada com esse novo estado e está confusa. Mas, após toda essa confusão e incapacidade de se orientar, um novo estado, mais iluminado, chega.

No fim, você mesmo começa a buscar isso e a esperá-lo dentro do mesmo desejo de receber; você se confunde, se perde e perde o rumo, apenas para que, junto com isso, um novo e melhor estado possa surgir. Mesmo assim, você ainda deseja isso em seu desejo de receber.

Quando uma pessoa realmente chega ao que é considerado “o êxodo do Egito”, isso é chamado de milagre. Pois este é um estado que uma pessoa sozinha não pode criar de forma alguma, já que é um estado limítrofe entre o desejo de receber e o desejo de doar. Um “corte” o atravessa até o infinito, até o ponto de “algo surgir do nada”, e por isso é chamado de abertura do “mar final” (Mar Vermelho).

O mar final não é o nosso pequeno desejo de receber que nos separa do mundo espiritual. “Yam”, “mar”, é o Kli final de Hochma, incluindo todas as suas “letras finais”, toda a Malchut; a tal profundidade se estende este corte. Uma pessoa o atravessa, e somente depois lhe é revelado o que ela passou. Este é o milagre mais perfeito.

Da Lição Diária de Cabala 17/08/26, Rabash, “Quais são os Mandamentos que uma Pessoa Desrespeita com os Pés”

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Pergunta: O que significa adquirir o verdadeiro poder da fé?

Resposta: Significa que tudo o que desperta em mim, mesmo que seja contrário ao Criador, mesmo que não seja corrigido, poderei corrigir com a ajuda do poder da fé. O poder da fé é a sensação do divino, a sensação da perfeição, a sensação da eternidade, a sensação da importância da doação pela doação em si. Tudo o que sentimos na espiritualidade ou no Criador é a qualidade de doação.

Agora, tudo aquilo que lhe parece bom, acolhedor, suave, gentil — não sei exatamente como você se sente — tudo aquilo que você define como bom para si, traduza tudo em uma única palavra: doador. Não algo que lhe dá, mas precisamente a qualidade de doar.

É algo suave, gentil, bom, mas não em relação a mim mesmo, onde eu sou o lado receptor, mas sim a própria qualidade. E se eu quero essa qualidade, é assim que devo ser. Ou seja, assumir a qualidade de quem dá — ser um doador e sentir o que percebo, como dizemos, como gentil, caloroso, bom. É a mesma coisa.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar na Obra?”

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Pergunta: Se você pedir algo ao Criador, deve pedir apenas o que deseja receber, sem especificar a forma como o receberá?

Resposta: Se uma pessoa pede algo ao Criador e ao mesmo tempo dita como deseja recebê-lo — como se dissesse: “Ajude-me desta ou daquela maneira específica” —, significa que ela está estabelecendo condições para o Criador. Mas será que você tem a sabedoria necessária para pedir algo, supondo, é claro, que saiba o que pedir?

Se você pedir algo que contribua para o seu progresso, certamente receberá uma resposta. Se pedir algo que não seja exatamente o que você desejava, ou não receberá resposta alguma, ou receberá algo que certamente o ajudará a progredir, mas que não será exatamente o que você esperava.

Portanto, a oração correta é uma oração sem quaisquer condições, na qual peço aquilo que, aos Seus olhos, representa progresso. E tudo o que eu receber, por mais que receba, aceitarei como progresso. Mas se você já tem esse desejo, o que lhe resta pedir? Afinal, a natureza específica do que você recebe deixa de ser importante, visto que você acredita que representa progresso.

Pergunta: Como se pode pedir ao Criador a luz circundante, a luz de AB-SAG?

Resposta: De que maneira você pode pedir ao Criador a luz de AB-SAG?! Como você sequer sabe o que é isso?

Estudamos o que o Kli (vaso) pede. Mas o Kli pede porque já está no mundo espiritual. E lá, a oração deve corresponder exatamente ao estado do Kli.

Pergunta: Mas eu não sinto isso, então como posso estar em conexão com o Criador?

Resposta: De fato, você não pode estar em conexão com Ele, em conexão com a verdade. Não agora. Mas após o Machsom, você terá um certo grau de fusão com o Criador — pequeno, como um embrião, ou um pouco mais. Então, de acordo com isso, você esclarece o Kli a cada passo. Você sabe em que estado está; você sabe quais são os Achoraim (lado oposto) do superior, que agora desejam elevá-lo e podem realizar certas ações sobre você.

O progresso é totalmente controlado e o conhecimento está presente neles. Naturalmente, transcende-se o conhecimento, mas o conhecimento em si existe. Você se encontra em um certo nível espiritual, que é o seu conhecimento, ou seja, a medida de preencher o Kli com luz, a medida de revelar sua conexão com o Criador, com a alma. E você transcende isso.

Mas, ao mesmo tempo, você tem um apego aos vasos, à luz. “Acima da razão” não significa que o conhecimento em si não exista. É assim que acontece conosco. Não sabemos nada sobre nosso estado atual. E lutamos para imaginar os estados subsequentes.

Da Lição Diária de Cabalá 30/07/26, Rabash, “O que significa que o óleo é chamado de ‘boas ações’ na Obra?”

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Pergunta: Se a qualidade de doação é em si um prazer, então o que constitui a sua realização?

Resposta: A doação é a plenitude; nada mais é necessário. Se eu dou, obtenho prazer. É claro que, para existir no nível do doador, preciso saber a quem estou doando e como Ele obtém prazer do meu ato de doação. Em outras palavras, devo incorporar Seus Kelim (vasos) e Suas Hisaronot (deficiências) dentro de mim.

Devo unir-me ao Criador e adquirir todos os Seus Kelim, todos os prazeres que existem Nele em virtude de Ele me preencher. É como uma criança que alcançou o nível da mãe e sente tudo o que existe dentro dela em relação a Ele — tanto nos Kelim quanto nos prazeres, como ela os experimenta em relação a Ele, como ela recebe tudo Dele e dele extrai cem por cento de prazer.

Em outras palavras, ao desejar retribuir ao Criador até mesmo o menor prazer, o ser criado deve alcançar o Criador em toda a Sua grandeza.

A qualidade de doação parece-nos algo insignificante, como se alguém simplesmente desse sem pensar em mais nada. Pelo contrário, a forma de doação obriga a pessoa a atingir um Kelim enorme, enquanto a forma de recepção não. Isto porque, durante a recepção, os Kelim se fecham e não desejam mais nada: “Já tive o suficiente; sinto-me bem como estou”.

O Kli já começa a temer que irá desaparecer, pois está marcado pelo prazer que deseja, e um prazer maior (a menos que um novo Kli seja despertado) o extingue.

Assim, é precisamente a forma de doação que obriga uma pessoa a crescer sem limites, continuamente, e a permanecer em constante estado de ascensão.

Da Lição Diária de Cabalá 23/07/26, Rabash, “O que significa, ‘Quem chora por Jerusalém é recompensado com a visão de sua alegria’, na Obra?”

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Pergunta: Há subidas e descidas em nosso estado durante o período de preparação?

Resposta: Em nosso estado também há subidas e descidas. Eu experimento momentos bons e momentos ruins. Sinto-me conectado ao Criador às vezes e desconectado Dele em outras. Às vezes sinto necessidade Dele, e outras vezes indiferença. Assim, tenho vários discernimentos (Avhanot) internos, e agora preciso organizá-los.

Isso é o que eu chamo de “meu eu”, meu mundo. Existe o “eu” que deseja desfrutar e que possui alguma atitude em relação ao Criador, seja quando Ele é significativo ou indiferente para mim, quando eu Lhe dou algo ou não, quando estou pronto para me desapegar Dele ou para me conectar com Ele, ou talvez não. E assim por diante. Uma pessoa precisa começar a pensar sobre isso, a viver de acordo com essa conexão e essa atitude — isso é tudo.

Se o Criador lhe parece um pouco mais oculto, fechado e vago agora, é por isso que você tem os amigos. Pratique com eles. Ao trabalhar com eles, você certamente perceberá muito rapidamente se pensa neles ou não, se é importante para você satisfazê-los ou não. O que você pensa: se deve ser bom para eles ou para você, se o esforço vale a pena ou apenas um obstáculo para você?

Você perceberá imediatamente que precisa ter consciência da grandeza da meta, sem a qual simplesmente descartaria todos os seus amigos. Imediatamente começará a sentir que não é adequado para tal coisa e, de imediato, adquirirá um discernimento interior do que lhe falta.

Tudo isso se aplica se você deseja avançar por este caminho. Se não o deseja, pelo menos está ciente dele. Este é um “experimento de laboratório” muito eficaz.

Da Lição Diária de Cabalá 16/08/26, Rabash, “O que significa ‘Retorna, ó Israel, ao Senhor teu Deus’ na Obra?”

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Pergunta: O que acontece exatamente durante os sete anos de fartura e os sete anos de fome?

Resposta: Nos sete anos de fartura e nos sete anos de fome, eu determino minha atitude em relação ao desejo de receber, em relação à minha natureza. Começo a perceber que estou sob o poder desse desejo, o quanto ele é prejudicial para mim e o que perco por causa dele.

Neste mundo, eu posso estar conquistando e me posicionando muito bem com o desejo de receber, mas, ao mesmo tempo, estou perdendo a espiritualidade. Afinal, se eu começar a definir o espiritual como doação, como me aproximar da força de doação, como a medida da equivalência com o doador, então surge uma avaliação diferente da intenção em prol da recepção, especificamente, o quanto ele é prejudicial para mim, se eu desejo alcançar a perfeição e a eternidade.

Então, gradualmente, fica claro para mim que o estado que realmente desejo alcançar é completamente oposto àquele em que me encontro agora. Eu não gosto desse estado chamado espiritualidade! Eu simplesmente o detesto! Como não detestá-lo, pois nele só existe doação, nenhum pensamento sobre si mesmo. Em quem mais eu deveria pensar? Talvez nessas pessoas sentadas ao meu redor, estudando?! De onde viria, de repente, um desejo como esse?!

À medida que uma pessoa faz uma avaliação cada vez mais profunda de sua alma, ela percebe o quanto isso é inatingível. Então, o que lhe resta fazer?

É assim que uma pessoa se aproxima da verdade. Por um breve momento, a verdade lhe é revelada; então, ela passa vários meses processando-a e tentando banir esses pensamentos, mas, apesar de tudo, de alguma forma, ela continua a agir dentro dela. Consequentemente, na próxima vez, ela lida com a verdade com um pouco mais de facilidade; ou seja, ela a teme um pouco menos e concorda com ela em um por cento.

Com o tempo, o conceito de intenção com o propósito de doar lhes será revelado novamente, e ela experimentará mais uma vez o choque: “Doar a tal ponto?! Sem pensar em mim mesmo?!”

Novamente, ela tenta com todas as suas forças fugir desse pensamento, bloqueá-lo com as atividades cotidianas, esconder-se atrás do trabalho de disseminação, do estudo de livros, de qualquer coisa. Mas, gradualmente, certas mudanças internas ocorrem e ela se acostuma com a ideia em mais um ponto percentual. “Será que isso é realmente verdade? E se esse for o melhor estado para mim?” Mesmo assim, ela interpreta da seguinte forma: “Eu darei tudo, mas isso me fará sentir bem”.

.Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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Pergunta: Qual a diferença entre estudar os artigos do Rabash e O Estudo das Dez Sefirot (TES)?

Resposta: Cada lição deve ser dividida em duas partes. A primeira parte envolve trabalho espiritual, sentimentos, sintonizar os pensamentos com o que se deve buscar e focar no problema, no objetivo. Para isso, primeiro lemos os artigos que Rabash escreveu para seus alunos. Depois, passamos para o TES, após termos sido despertados pelo artigo e percebermos o que queremos da vida, e nos aproximamos da solução, daquilo que pode nos ajudar a alcançar o que desejamos.

Assim, a primeira parte é a análise da doença e a segunda, o tratamento. Ao mergulhar no artigo, devo experimentar alegria, tristeza, gratidão e um pedido — toda uma gama de sentimentos. Principalmente, serão sensações negativas relacionadas ao que não tenho, ao que me falta, ao que ainda não conquistei, mas desejo conquistar. Esses sentimentos aparentemente negativos são a revelação da falta, da necessidade.

Então, uma vez que sinto essa necessidade e inicio o estudo, busco aquele que curará minha enfermidade: “o curador de toda a carne”. Quero que a luz que reforma venha. Agora tenho uma base para meu estudo e minha abordagem está correta: exijo correção do estudo.

De fato, meu estudo não pode produzir nada além de correção! Toda essa sabedoria descrita aqui é completamente “externa”, direcionada apenas a alguma conexão com o material estudado no nível animado. Internamente, porém, uma pessoa deve exigir uma coisa: a força de correção.

Da Lição Diária de Cabalá 17/08/26, Rabash, “Quais são os mandamentos que uma pessoa pisa com os pés”

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