Comentário: Se a minha razão me descreve a santidade em sua forma mais verdadeira, mas esse estado me é oposto, isso significa que eu não posso desejá-lo?

Resposta: Você pode desejar a santidade porque imagina os prazeres que poderá encontrar lá (não exatamente os mesmos prazeres, mas análogos aos que existem na santidade), e pensa que os encontrará e os receberá lá. Mas na Klipa, você gradualmente começa a perceber que tudo passa.

No mundo material, tudo passa, enquanto no mundo espiritual, por um lado, enormes prazeres resplandecem dentro da Klipa, e por outro, é impossível sequer tocá-los.

Nosso mundo está abaixo da linha da restrição, mas mesmo aqui existem prazeres que uma pessoa pode receber diretamente. Ela desfruta de comida, sexo, filhos e várias outras coisas. Recebemos um conjunto limitado para que possamos viver e existir. Além desse conjunto, não há prazeres que possam ser obtidos por meios comuns. Grandes prazeres só podem ser adquiridos com a ajuda de uma tela.

Ao longo de toda a linha esquerda, a Sitra Achra, não existem prazeres adicionais que possam ser verdadeiramente recebidos diretamente, além dos prazeres materiais.

Contudo, quanto mais uma pessoa progride, maior o volume e a importância que os prazeres animalescos (comida, sexo, etc.) adquirem e, em menor grau, os prazeres por poder e da honra. Afinal, algo precisa ser colocado diante de uma pessoa como um obstáculo, para trazê-la para o caminho certo; caso contrário, a partir de que ela construiria uma imagem de santidade?

Portanto, diz-se: “Quem é maior que seu semelhante, maior é sua inclinação ao mal”. “Após a destruição do Templo, isto é, após a quebra, o gosto da união sexual permaneceu apenas para aqueles que servem ao Criador”, acompanhado de outras indicações semelhantes.

Da Lição Diária de Cabalá 28/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

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Comentário: Você diz que devemos atribuir todo o sofrimento do mundo ao fato de não estarmos trabalhando corretamente.

Minha Resposta: Uma pessoa deve dizer: “O mundo foi criado para mim, para que, por meio das minhas ações internas, eu o corrija. Se o mundo sofre, sofre por minha causa. Se eu fosse corrigido, o mundo não sofreria”. Dessa forma, a pessoa revela gradualmente a realidade que a cerca. Isso nos obriga e nos torna responsáveis ​​pelo que acontece.

Baal HaSulam afirma que todos os roubos e assassinatos no mundo acontecem por causa de “Israel”. Se o povo de Israel entendesse isso, tudo seria diferente. Imagine se aceitássemos isso, nos sentiríamos responsáveis ​​e culpados.

O mundo não foi criado para que o corrigíssemos. O mundo em si não está danificado; nós é que estamos danificados. O que há para corrigirmos neste mundo? A correção consiste apenas na intenção em prol de doar que nos diz respeito.

Uma pessoa não deve corrigir pedras, árvores ou animais. Será que eles possuem uma intenção de receber que eu preciso corrigir para uma intenção em prol da doação? Tudo isso existe apenas dentro de nós, em cada pessoa. Isso é o que constitui a correção. Não há nada a ser corrigido externamente. Uma pessoa não pode corrigir nada, mesmo que lhe pareça que pode.

Não posso corrigir a intenção de outra pessoa para uma intenção em prol da doação, pois isso diz respeito à escolha dessa pessoa, à sua consciência do mal e à compreensão de que tudo depende dela e dela se voltar ao Criador. Ninguém tem acesso a isso, exceto a própria pessoa; portanto, isso é chamado de segredo da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor e as coisas reveladas pertencem a nós’ no Trabalho?”

Categoria: Israel, Lição Diária de Cabalá, Nações do Mundo, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Corrija A Si Mesmo, Não O Mundo

Pergunta: Que ações podemos realizar por um amigo para demonstrar gratidão?

Resposta: Digamos que eu goste de flores, então me traga flores. Se eu não conseguir levantar para estudar, você me acordará e me trará aqui para estudar. Se você sabe que eu ficarei feliz em ouvir de você, me ligue! Se for importante para você que eu também pense no objetivo agora, e que isso volte para você mais tarde de alguma forma (mesmo que seja de forma egoísta, o que não tem problema), então me ligue. Lembre-me disso. Qualquer coisa que possa ser benéfica no contexto do objetivo é bom.

Comentário: Percebemos que o egoísmo é o que o motiva.

Minha Resposta: Sim, agora quero alcançar o objetivo através do meu egoísmo, e daí? Se eu não usar o egoísmo, o que me resta? Apenas isso, e não devo me envergonhar disso; pelo contrário, preciso usá-lo ao máximo e direcioná-lo corretamente, tanto quanto eu compreendo. Então, gradualmente, a direção e o poder do meu ego me serão revelados, assim como sua prontidão (ou não) para avançar. Isso se chama Lo Lishma.

Lo Lishma significa que meu objetivo de adquirir a intenção de doar é o objetivo espiritual. Mas vou fazê-lo com a intenção de receber, ou seja, quero adquirir a intenção de doar com a ajuda da intenção de receber. Você entende como isso é contraditório? Mas não tenho escolha, é assim que vou.

Foi sobre isso que Rabash escreveu. Você quer espiritualidade? Você quer trabalhar neste mundo e ganhar algo neste mundo. Mais tarde, você se arrepende e percebe que não há sentido em trabalhar por isso em todo o nosso mundo, e então você desenvolve um egoísmo ainda maior. Você olha para as outras pessoas e se pergunta: “Isso é realmente uma vida? É para isso que você vive?” Por que terminar esta vida e queimá-la, para quê? Mesmo que você ganhe milhões, o que importa no final? Vão construir uma estátua de ouro para você? Você está buscando adquirir algo maior. Em outras palavras, o ego cresce, fica cada vez maior. Isso é bom.

Da Lição Diária de Cabalá 24/07/26, Rabash, “O que ‘Israel Faz a Vontade do Criador’ Significa no Trabalho”

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Pergunta: De que forma o medo do futuro permite acrescentar algo a mais, ou seja, observar esse medo de uma perspectiva externa?

Resposta: Só consigo enxergar meu medo de fora se adquirir alguma qualidade do Criador. Não estamos falando de medos animalescos, embora haja um certo reflexo deles até mesmo neles. Preciso de diferentes Kelim para ver e determinar meu estado.

Se a quebra dos Kelim não tivesse ocorrido e se novas qualidades externas não tivessem entrado na alma (o desejo de receber), jamais teríamos sido capazes de reagir, pensar ou nos observar, ainda que minimamente, de forma objetiva. Mas agora, uma pessoa consegue se enxergar um pouco, como se estivesse olhando de fora.

Isso é uma consequência da quebra dos Kelim. Os animais não possuem essa capacidade, mas os humanos sim. Quanto mais desenvolvidas as pessoas são (refiro-me ao nível animal), mais elas conseguem se enxergar de fora e se analisar. A psicologia e outras ciências se baseiam nisso. Você não precisa estudar Cabalá para compreender isso.

Mas de onde vem isso? Como resultado da quebra em nós, nossos Kelim animalescos adquiriram qualidades que nos tornam humanos em vez de animais.

Sentimos o passado e o futuro a partir do presente, e podemos nos observar, nos examinar, como que objetivamente, de fora, tal como fazem os psicólogos. Por exemplo, Freud escreveu sobre si mesmo, como se estivesse observando de fora, explorando seu próprio comportamento desde a infância até o momento em que se tornou psicólogo.

Esta abordagem pode ser desenvolvida para toda a criação e para toda a humanidade a partir de uma perspectiva espiritual, da perspectiva do Criador. Quando alguém atravessa o Machsom e adquire um Kli espiritual, no qual se separa de seus desejos, do cuidado consigo mesmo, de atribuir tudo ao seu próprio “eu”, e em vez disso aceita a visão do Criador sobre si mesmo, esta é a forma mais objetiva possível.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o Trabalho do Homem, no Trabalho que é Atribuído ao Criador?”

Categoria: Lição Diária de Cabalá, Percepção, Trabalho Espiritual por souzapin - Comentários desativados em Olhando Para Si Mesmo De Fora

Pergunta: Qual é a condição para adotar a perspectiva do Criador?

Resposta: A condição é uma correção que a pessoa recebe do alto, quando o Kli (vaso) do desejo de receber, no qual a satisfação está ausente, recebe prazer mesmo que não seja a satisfação natural que o Kli deseja. O Kli quer receber a luz de Hochma, mas em vez disso recebe a luz de Hassadim e se acalma.

Esta é uma ação especial. Quero experimentar prazer. Meu Kli sente apenas a presença ou ausência do prazer desejado. De repente, em vez de receber o prazer que o Kli queria, em vez da luz de Hochma, sinto o doador de prazer dentro dele. E isso me preenche. Não preciso de mais nada.

Isso pode ser comparado à transição do estágio um para o estágio dois, onde o vaso não deseja mais nada. Se, dentro do meu desejo de receber, eu sinto o Criador em vez da satisfação que eu buscava anteriormente (em vez de prazeres animalescos, dinheiro, honra ou conhecimento), se eu percebo a sensação do Criador através de todos os meus sentidos, então é isso! Eu não preciso de mais nada.

Eu não recebo o prazer em si; em vez disso, sinto aquele que dá o prazer. E isso me basta. Por quê? Um animal acharia isso insuficiente, mas um ser humano, desenvolvido segundo os quatro estágios do desejo, pode se satisfazer com Hassadim — a sensação do Criador.

Agora, quando não sou preenchido pelo meu prazer natural, mas por outro tipo de plenitude, uma que me permite libertar-me do domínio do Hisaron (a sensação de carência), ganho a possibilidade de me tornar independente. Agora posso examinar, avaliar e determinar que tipo de plenitude desejo: plenitude segundo a minha natureza ou plenitude que Lhe dou, segundo outra natureza.

Há muitas nuances aqui, mas esta é a transição. Você pergunta: “Como uma pessoa pode passar de um lado para o outro?” Temos tudo o que é necessário para isso, exceto a sensação do Criador. Esta é a correção do Kli. Pois existem apenas dois parâmetros: ou o prazer que me preenche ao sentir o que está diante de mim sobre a mesa, ou a sensação do anfitrião ao lado da mesa. Existem apenas essas duas possibilidades.

Não tenho muitas opções. É uma coisa ou outra. Poderia-se dizer que estou sempre sob a influência e o domínio de uma ou outra. Mas não há nada além dessas duas coisas.

Sou um Kli diante de duas possibilidades. Através do sofrimento, ao não me dar a satisfação direta da mesa, o Criador me ensina que devo pensar em outra satisfação: preencher-me com a sensação de Sua presença, e isso me dará o que é conhecido como “independência”.

Depois disso, recebo a mesma satisfação da mesa, mas de uma forma diferente. Uso meu Kli como um meio, não como um fim. O objetivo não é mais preencher o Kli, mas, ao preenchê-lo, alcançar algo superior a ele. O conceito é muito simples.

Da Lição Diária de Cabalá 27/08/26, Rabash, “Qual é o trabalho do homem, no trabalho que é atribuído ao Criador?”

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Pergunta: É possível retornar do fim da correção e começar tudo do zero?

Resposta: Se corrigimos tudo com a intenção em prol da doação, adquirimos todos os discernimentos interiores, podemos nos preencher com a presença do Criador e nos tornamos semelhantes a Ele em qualidades, então por que precisaríamos de outra encarnação?

Todo o caminho que percorremos é necessário apenas para que possamos unir nossos discernimentos internos e construir um Kli a partir de todos os tipos de impressões.

Após ter sentido tudo, esclarecido tudo, decidido tudo e conectado tudo corretamente, eu possuo um Kli (vaso) verdadeiro. Nesse Kli, recebo agora a revelação do Criador em sua plenitude, visto que ele é completamente semelhante ao Criador; ou seja, a intenção do Kli coincide com as intenções do Criador.

Tudo tem causa e efeito. Que razão poderia haver depois para me forçar a entrar na quebra e cair, e então me corrigir novamente?

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que é ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: O que acontecerá quando o mundo inteiro chegar ao fim da correção (Gmar Tikun)?

Resposta: O fim da correção significa que todas as almas alcançarão sua correção final e se tornarão iguais em suas propriedades à luz do infinito, como eram no princípio.

Elas não se tornam a luz do infinito, mas por meio de suas ações se tornam equivalentes à luz, que é chamada de Criador.

Depois disso, tudo apenas começa, porque até este ponto você estava apenas corrigindo seus Kelim (vasos), enquanto que depois você já possui todas as definições internas necessárias para continuar o trabalho.

Agora você pode ser chamado de adulto, igual ao Criador. Você se torna equivalente a Ele em suas propriedades, e Ele o toma como um parceiro absolutamente igual para algo que ainda não conhecemos. Esses já são os segredos da Torá.

Da Lição Diária de Cabalá 02/09/26, Rabash, “O que significa ‘As coisas ocultas pertencem ao Senhor, e as coisas reveladas pertencem a nós’, no trabalho?”

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Pergunta: Eu preciso cometer um pecado primeiro para poder construir um Kli?

Resposta: Na segunda parte do Estudo das Dez Sefirot, em “Observação Interior”, estudamos que existem os conceitos de “possível” e “intencional”, e destes surgem quatro combinações: “possível e intencional”, “impossível e não intencional”, “impossível e intencional” e “possível e não intencional”.

Em resumo, essas são quatro possibilidades. Portanto, vemos que nem tudo, nem sempre, e nem imediatamente é interpretado como pecado. Na verdade, pecado é quando você pode se abster de desfrutar, mas, ainda assim, tem a intenção de desfrutar. De todos os quatro graus, isso ocorre apenas em Malchut.

Tudo isso não é tão simples. Mas não precisamos pensar nisso ou examinar se foi minha intenção ou não. Isso não é para nós, que estamos abaixo do Machsom. Esse definitivamente não é nosso trabalho.

Em suma, a partir do que nos é dado, precisamos tentar compreender algo e colocá-lo em prática. O principal é não fugir do “campo de batalha”. O que importa é o processo de estudo, o trabalho em grupo, a realização de aulas e outras atividades desse tipo. Tudo o mais que acontece conosco é completamente irrelevante.

O mais importante é que você não viole nada que faça parte da sua rotina diária. Se você tem uma rotina diária, tudo o mais vai se encaixar e você não precisa se preocupar com isso. Há coisas às quais você simplesmente precisa fechar os olhos. Deixe que aconteçam comigo, e pronto.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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Comentário: A sensação de que o Criador me ajuda parece anular meu senso de “eu”.

Minha Resposta: Não, isso está incorreto. Hoje você se acha um machão: “Que Criador? Por que eu preciso Dele? Será que eu devo pedir alguma coisa a Ele?” Uma criança pequena raciocina dessa forma. Todos nós somos crianças pequenas, não só você.

Os homens tendem a ter isso. Um homem pensa: “Como pode haver alguém mais forte do que eu? Devo revelar uma força maior do que eu, uma que decide tudo, faz tudo comigo e coloca tudo em mim?!” As mulheres são diferentes. Elas têm uma predisposição para isso e, portanto, uma mulher não é obrigada a cumprir os mandamentos ou a se submeter a correções tão diretas quanto um homem.

Para os homens, tudo parte do princípio: “Eu vou governar”. Essa é toda a força da quebra, toda a essência do desejo de receber.

A partir disso, podemos compreender o que devemos alcançar. Devo entrar em ação conjunta com os outros no caminho para a humildade, para o amor. Mas isso acontece gradualmente: primeiro, a pessoa se anula e, em seguida, entra em conexão com o Criador. Não no sentido de que eu entre imediatamente em contato com Ele, dizendo: “Vamos nos unir e ser parceiros”, mas no sentido de que, através do processo de desenvolvimento, a pessoa sente como anula o seu “eu” perante o Criador.

Da Lição Diária de Cabalá 30/08/26, Rabash, “O que é ‘Aquele que não tem filhos’ no trabalho?”

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Pergunta: No artigo do Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”, ele fala sobre receber Kelim (vasos), enquanto nosso maior trabalho deveria ser no âmbito da doação. Como devemos entender isso?

Resposta: O artigo do Rabash fala sobre como aumentar os Kelim de recepção e como eles nos são dados do alto. Afinal, inicialmente nossos Kelim de recepção são insuficientes até mesmo para receber prazeres no mundo corpóreo, quanto mais no mundo espiritual.

Uma pessoa comum sequer possui desejos desenvolvidos por prazeres carnais. Seus desejos são ricos e vívidos? Ela realmente quer ganhar mais dinheiro, tornar-se importante e famosa, desfrutar de comida e sexo, viver em um palácio? Quantas pessoas assim existem?

Por que, em geral, uma pessoa se contenta com pouco? O desejo de receber não quer experimentar sofrimento e, portanto, de acordo com as capacidades de cada um, não lhe permite desejar mais do que pode alcançar.

Se continuássemos assim, iríamos descendo cada vez mais, porque o desejo de receber geralmente opera de tal forma que buscamos paz e tranquilidade. O Criador quer conduzir toda a humanidade à meta, e para isso precisamos de Kelim de capacidade infinita. Mas se não houvesse desenvolvimento vindo de cima, não nos desenvolveríamos de forma alguma.

Entraríamos cada vez mais em um estado de dormência e falta de movimento, até a completa inatividade. É somente porque possuímos Reshimot (registros informacionais) de todo o caminho que a alma percorreu de cima para baixo, e esses Reshimot estão dentro de nós e constantemente despertam para serem percebidos, que a cada vez que desejo coisas novas e diferentes: uma coisa, outra, uma terceira — “Eu quero, eu quero, eu quero…”.

Portanto, se esta for simplesmente uma pessoa comum, e a luz circundante não a influenciar particularmente porque ela não faz nada para atraí-la, então, até que a luz comece a agir sobre ela, a pessoa simplesmente se desenvolve “por conta própria”.

Contudo, observe a diferença entre o desenvolvimento da humanidade antes do século XX e ao longo do século XX. Que diferença em tudo! Novas tecnologias, um novo estilo de vida, revoluções, tudo o que se possa imaginar. Houve duas guerras mundiais. Espere, você verá o que mais acontecerá agora, no século XXI. Seria melhor se não tivéssemos que presenciar tudo isso.

E tudo isso se deve aos Reshimot que impulsionam e forçam uma pessoa a seguir em frente. Mas para alguém que entrou em nosso caminho e começou a atrair a luz circundante com maior intensidade, os Reshimot se concretizam muito rapidamente, não em 20 ou 30 anos, mas em um ou dois dias, ou até menos! Parece-nos impossível, mas é exatamente assim. É um fato.

Veja o que são 2.000 anos em comparação com um único século XX! Não representam nada. O mesmo se aplica a um único dia nosso em comparação com os 30 anos de vida de outra pessoa. O que uma pessoa comum costuma fazer durante toda a sua vida? Praticamente nada. Mas e nós? Quantas nuances você processa conscientemente em sua percepção do espiritual?! Você não sabe. Seu minuto (ou até menos que isso!) pode ser equivalente à vida inteira de outra pessoa.

Agora a questão é como acelerar ainda mais esse processo. Não compreendemos até que ponto o espiritual é incomparável ao corpóreo. Se, ao longo de 30 anos, você trabalhar intensamente de modo que um segundo se torne como mil anos, existe a possibilidade de que você complete bem esta vida. Agora você entende o quão maior o espiritual é do que o corpóreo? Infinitas vezes.

Da Lição Diária de Cabalá 04/08/26, Rabash, “A Klipa [Casca/Pele] que Precede o Fruto”

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