Os Cabalistas possuem orações que descrevem estados imperfeitos usando palavras que parecem ser dirigidas ao Criador por alguém que nada compreende. Mas aquele que compreende vê, a partir desse texto, quais de seus desejos e inclinações interiores deve direcionar ao Criador. A oração é composta em uma linguagem que, em princípio, permite que qualquer pessoa a adapte a si mesma, dependendo do seu nível de compreensão: do zero ao nível da correção final.

Os Cabalistas sempre usaram a linguagem que Moisés recebeu e utilizou para escrever a Torá, não apenas para se dirigir especificamente àqueles que estudam Cabalá, mas também a todos, independentemente do seu nível espiritual. Se você se aprofundar nas orações, poderá ver todas as interações e todos os níveis de cada anseio humano em direção à luz, em direção ao Criador.

Moisés descreveu tudo relacionado à recepção da Torá e à ascensão da alma a Binah. Essa é a sua tarefa.

Moisés é a força que eleva os desejos de todas as pessoas, desde Malchut até Binah, até a entrada na Terra de Israel. Depois disso, as correções acontecem sem a sua presença.

Como a qualidade de “Moisés” eleva Malchut ao nível de Binah, sua missão termina neste ponto, e ele morre. Ele morre na Jordânia, observando Israel de longe, como está escrito na Torá: “Ele subiu ao Monte Nebo e lá morreu no 5^o dia de Adar”. Ele nasceu no 5^o dia de Adar e morreu no dia 5^o dia de Adar. Tudo isso está de acordo com as raízes espirituais…

Não se trata da pessoa Moisés, mas da sua essência. Não consigo imaginar alguém que faria isso; não me vem nenhuma imagem à mente. Mas também pode ser interpretado dessa forma, não importa.

Toda raiz espiritual deve tocar o nosso mundo, revestir-se de matéria. Portanto, tudo o que deve acontecer no mundo espiritual deve acontecer neste mundo com todos nós. Até hoje, tudo se realizou, exceto Purim, exceto Gmar Tikkun (a correção final).

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 25/09/26

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Pergunta: O nível crítico do grupo deve ser tal que todos estejam dispostos a compartilhar a sua luz circundante com qualquer pessoa do grupo?

Resposta: Sim. O que isso significa? Compreendo com absoluta clareza que meu bem-estar espiritual, meu progresso, meu grau espiritual, minha vida e meu destino estão nas mãos do grupo. Se sinto que estou nas mãos deles, significa que me entreguei a eles.

Na realidade, eu de fato me encontro nesse estado; só preciso entender que é assim e agir de acordo. Portanto, não estabeleço nenhuma condição, mas simplesmente alcanço o nível em que percebo que estou em suas mãos, que estou dentro deles, e concordo que assim seja.

Concordo em depender dos outros, e mesmo que não houvesse essa garantia espiritual mútua, mesmo que eu não precisasse depender, quero que assim seja. Isso significa que aprovo a estrutura da ação do Criador e desejo fazer parte dela. É precisamente isso que escolho como a única coisa correta e boa.

Nesse caso, considero que dominei esse grau espiritual e, dentre todos os estados possíveis, escolho precisamente o que acontece nele. Concordo plenamente em estar à disposição dos amigos, em estar no Kli comum.

Da Lição Diária de Cabalá para o feriado de Sucot, 28/09/26

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O mundo corpóreo é chamado de “minha percepção”. Ele pode incluir todos os mundos, até o mundo do infinito, e ainda assim minha percepção continua sendo chamada de “meu mundo”. Como posso tornar minhas percepções abrangentes para que eu perceba toda a extensão da criação, que é chamada de Criador?

É possível perceber inconscientemente, quando a pessoa simplesmente existe através de seus cinco sentidos naturais. Ela não os inventou e não os controla.

Elas lhe são concedidas por um certo período de tempo para que, ao existir por meio delas e perceber um fragmento muito pequeno da criação, ela tenha a oportunidade, por seu próprio esforço, de alcançar a percepção da existência superior. E não apenas alcançá-la, mas dominá-la completamente, dominar tudo o que é natural e inerente, que existia antes do nosso nascimento e que existirá após a nossa morte neste mundo.

A percepção do nosso mundo também é natural, do nascimento à morte. Mas a percepção simultânea deste mundo e do mundo superior é algo que devemos alcançar por nossos próprios esforços. É para isso que todos esses estados existem.

Mas se existimos por um certo período de tempo na percepção do mundo superior e existimos por um certo período em nosso mundo, por que também precisamos perceber ambos os mundos simultaneamente, um através do outro, e fazer esforços especiais para isso?

Não vivenciamos os dois estados limítrofes, este mundo ou o mundo espiritual, por nossa própria escolha. Simplesmente nos é dado um estado ou outro. A alma existe fora do corpo, em completa adesão com o Criador, como um ponto dentro Dele.

Mas, de repente, essa sensação de ser um ponto no Criador desaparece, e a alma se encontra em percepções corpóreas. Uma pessoa nasce sem memórias, nada que lhe diga respeito a outra existência. Então, o que nos proporciona a conquista simultânea de ambos os mundos?

A alma foi criada como um ponto. Nossa percepção do “eu” é um ponto que sente o Criador ou Seu oposto, a completa ocultação do Criador. Podemos atingir um estado em que somos completamente iguais ao Criador e percebemos toda a criação, a eternidade e a perfeição somente se nos esforçarmos para transformar esse ponto em um Kli. Além disso, devemos criá-lo com total liberdade de escolha, ou seja, sob certas circunstâncias.

Todas essas circunstâncias, reunidas de uma maneira particular, e nossa existência dentro delas, são chamadas de “este mundo”. Em torno desse ponto, um ambiente especial foi criado, que percebe o que nós percebemos e que chamamos de “nosso mundo”, porque somente a partir de tal estado, da maneira mais otimizada e única possível, um Partzuf, isto é, um Kli igual ao Criador, pode ser criado a partir do ponto.

Da Lição Diária de Cabala para a festa de Sucot , 29/09/2026

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O Criador é aquele que se relaciona com todas as almas com amor. Nada mais sabemos sobre Ele: “O Bom que faz o bem a todas as almas”.

Você não conseguirá encontrar o Criador (essa qualidade) a menos que concentre sua atenção Nele através de todas as almas, como se fossem um radar. Caso contrário, não funcionará.

Portanto, quando falamos de “uma pessoa e o Criador”, isso significa necessariamente através do Kli (vaso) comum. Fora do Kli comum, o Criador não existe. Você não pode senti-Lo ou avaliá-Lo individualmente, apenas por si mesmo.

A primeira sensação que surge diante do Machsom, ao atravessá-lo, quando você existe em ambos os reinos e pergunta onde está o Criador, revela-O como aquele que preenche tudo, governa toda a humanidade e habita nela. Ao comparar-se com a Sua atitude para com as pessoas, você também se encontra ali. Em outras palavras, o ponto de encontro entre você e o Criador está dentro da alma das pessoas. Não há outro lugar.

Isto é o que significa atravessar o Machsom: você começa a ver as almas das pessoas e do Criador ali, porque recebe forças e qualidades do alto que lhe permitem relacionar-se com elas como Ele se relaciona, embora a princípio apenas em um grau mínimo. Inicialmente é Ibur (concepção), Yenika (amamentação) e Mochin (idade adulta). Esse é o único caminho.

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot 25/09/26

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Três livros se abrem em Rosh Hashaná [véspera do Ano Novo Hebraico]: o dos justos completos, o dos ímpios completos e o dos intermediários. Os justos completos são imediatamente inscritos para a vida. Os ímpios completos são imediatamente inscritos para a morte (Zohar para Todos, Vol. 6, As Quatro Espécies e Hoshana Rabbah [Grande Súplica, 7º dia de Sucot]).

Aquele que atingiu o nível em que justifica o Criador apesar de todo o desejo de receber é chamado de completamente justo. Isso significa que ele já possui a “cobertura” de Binah sobre todos os seus Kelim recebidos.

Aquele que não possui a correção dos Hassadim quanto ao desejo de recebê-la é considerado completamente perverso. Simplesmente não recebeu a correção e, portanto, é chamado de perverso.

“Perverso” é um grau. Para ser perverso, é preciso também estar no mundo superior. “Justo”, “perverso” e “intermediário” são estados. Quando uma pessoa cruza o Machsom (barreira) e começa a trabalhar para o Criador, essas três possibilidades surgem.

Não estamos falando de pessoas como nós, nem mesmo quando se trata dos “perversos”. Não somos perversos. Somos simplesmente um zero, pois existimos abaixo do que é chamado de linha da vida. Nenhuma qualidade nos é atribuída: nem “perverso” nem qualquer outra coisa. O Livro do Zohar não diz uma única palavra sobre o que existe abaixo do Machsom.

Os que permanecem em estado intermediário aguardam o julgamento até o Yom Kippur. Se eles se arrependerem, serão selados para a vida; e os ímpios, que não se arrependem, serão selados para a morte.

Por quê? Porque representam a linha completamente direita ou a linha completamente esquerda. São estados extremos e opostos que vêm do Criador, nos quais os Kelim ou as luzes são completamente dependentes do superior.

O que depende da pessoa? É como unir essas duas qualidades dentro de si, as linhas esquerda e direita. É encontrar a combinação ideal para uni-las, tomando os Kelim da esquerda e as qualidades da direita, e forjando a linha do meio a partir deles.

Uma pessoa pode atingir um estado em que alguns de seus Kelim, que estão passando por correção, se tornam “justos”, enquanto outros se tornam “ímpios”. Alguns Kelim serão destinados à vida e preenchidos com luz, enquanto outros irão para a “morte”, tornando-se cada vez mais vazios até o fim, descendo às trevas e formando o Sof (fim) do Partzuf.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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A noite chamada “Leil Hoshana Rabbah” é conhecida como a noite da “Grande Salvação”. O que é essa noite durante a qual a correção de Zeir Anpin é concluída? Resumidamente, primeiro uma pessoa desce ao Egito, a um Kli (vaso) negativo, e então recebe uma força positiva, a Torá. Em seguida, ela constrói um ídolo para si mesma e destrói tudo. É isso que estamos vivenciando agora, as conexões destrutivas.

Então, gradualmente, ela entra no deserto e chega à construção do Templo, quando Malchut e Bina  se unem completamente.

Uma pessoa se constrói ao longo de seis dias, correspondentes às seis Sefirot: Hesed, Gevura, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod. Esses são os seis dias de Sucot, durante os quais a luz circundante a influencia. E o sétimo dia, quando a luz entra em Malchut, é chamado de Simchat Torá, “a Alegria da Torá”, a alegria da Luz.

Que alegria pode ter a luz? A alegria de poder entrar no Kli. Em outras palavras, após a correção de todas as seis qualidades durante os seis dias, no sétimo dia a luz entra no Kli e preenche o egoísmo. Mas a luz que entra não é a luz plena de Hochma, mas VAK de Hochma, uma iluminação fraca. Keter, Hochma e Binah ainda estão ausentes; elas se juntarão na festa de Purim.

Portanto, após a celebração de Simchat Torá, deixamos a Sucá, pois, segundo a lei, não podemos mais permanecer nela, uma vez que a pessoa já passou para o próximo estado. Não há necessidade de lamentar nem de se esforçar para retornar. Apenas seguir em frente e para cima!

Da Lição Diária de Cabalá para a festa de Sucot, 10/4/26

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Há um artigo bastante conhecido no Shamati que discute o significado de Tzlalim (sombras) e o que é Tzelem (imagem ou forma). Refere-se ao Masach (tela). Se uma pessoa se protege do Criador e, assim, Lhe dá a oportunidade de Se revelar, então o Criador pode se revelar na medida em que a pessoa se ocultou. Em última análise, sempre se mantém uma correspondência de cem por cento entre nós e a luz.

Certa vez, estávamos no mundo do infinito, onde Malchut decidiu se restringir e jamais receber a luz. Malchut impôs a si mesma a primeira restrição, dizendo: “A luz não virá até mim. E se vier, será apenas para que eu possa doar através desta recepção, e de nenhuma outra forma”. Portanto, a luz chega na medida em que Malchut consegue se proteger da luz que se aproxima dela.

Em outras palavras, a relação entre Malchut, a criação, por um lado, e Keter (o Criador ou a luz), por outro, é sempre a seguinte: se Malchut estiver cem por cento fechada, o Criador estará cem por cento revelado; e se Malchut estiver cem por cento aberta, incapaz de impor uma restrição a si mesma, o Criador estará cem por cento oculto.

O estado pode ser intermediário, onde o grau em que me abro ou me fecho determina meu grau espiritual, ou seja, a extensão em que o Criador se revela. É essencialmente aí que os mundos se localizam; isso determina em qual mundo estou: Assia, Yetzira, Beria, Atzilut, Adam Kadmon ou  Ein Sof (infinito).

Em Ein Sof, estou completamente sob minha tela, e o Criador pode se revelar diante de mim. Em nosso mundo, estou totalmente desprovido de tela, e portanto o Criador se oculta completamente de mim. No intervalo entre esses dois estados, estou em um ou outro nível dos mundos, o que é chamado de ocultação e indica o nível relativo de revelação e ocultação.

É precisamente essa relação entre revelação e ocultação que é chamada de sombra (Tzel). Na noite de Hoshana Rabbah, verificamos a integridade de nossa “sombra”. Em outras palavras, Zeir Anpin (isto é, o “corpo” de uma pessoa) tornou-se completo como resultado de sua correção? Possui uma proteção sobre todas as partes do “corpo” e, consequentemente, uma “sombra” de cada parte? A pessoa adquiriu uma proteção para cada um de seus desejos?

Isto é o que se deve descobrir no final de Sucot, porque durante todo o Sucot todas as luzes circundantes tinham o propósito de construir a imagem (Tzelem) do Criador dentro da pessoa, ou seja, uma tela suficiente para todos os seus desejos. Isto é conhecido como examinar a “sombra”.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Drush Vav, Drush seis, e este é o discurso para a noite de Hoshana Rabbah, no qual o assunto desta noite, que é chamada de noite do selo, é explicado. …

E esse selo é o principal selo interno feito de NHY de Ima, dos três nomes EKYEH, com Yuds , com Heys e com Alephs que estão neles. E a Gematria é Chotam, selo, pois os externos não se apoderam de Ima. Portanto, naquele momento, o mundo inteiro é julgado e selado, seja para a vida ou para a morte, e esse é o julgamento principal (O ARI, Leil Hosha’ana Raba).

O Partzuf de Zeir Anpin de Atzilut é chamado de Criador. Ele nos dá toda a Luz. Oposto a Ele estão Suas Nukva, Raquel e Lia. Raquel é a pequena Nukva, desde o Chazeh de Zeir Anpin até sua extremidade, a Parsa. Lia é a grande Nukva de Zeir Anpin. Acima delas está Ima, Binah, que abaixa suas “pernas”, ou seja, NHY de Ima descendo para dentro de Zeir Anpin.

Onde NHY de Ima está presente, Ima, que significa Binah, cobre os Kelim de recepção com sua luz de Hassadim. Se eu permanecer no desejo de receber, mas NHY de Ima tiver entrado em mim, estarei verdadeiramente “coberto”, “vacinado” e terei imunidade contra qualquer problema possível.

Tenho o desejo de receber, mas também possuo uma vacina, NHY de Ima, a luz de Hassadim que reside em mim. Por isso, não quero simplesmente usar meu desejo de receber; estou livre dele. Cem por cento saudável. É isso que Binah nos proporciona.

Na verdade, é assim que sempre deveria ser conosco. Afinal, o desejo de receber jamais poderá se tornar bom. Simplesmente não pode se tornar bom por si só. Mas se a luz circundante ou a luz interior o penetra, em maior ou menor grau, com uma ou outra qualidade, ele se torna imune a si mesmo, porque recebe satisfação da luz que o preenche.

Às vezes, caímos num estado em que dizemos: “Não preciso de nada. Sinto-me bem. Quero sentir o espiritual, estar no mundo espiritual. Este mundo não me interessa; que tudo se queime, não me importo com nada”. Como isso é possível? Simplesmente porque uma certa iluminação espiritual vinda do alto brilha sobre mim levemente e, como resultado, sinto que o espiritual vale muito mais do que o corpóreo, e sinto-me bem. O desejo de receber escolhe isso.

Ou, pelo contrário, o espiritual recua um pouco para cima, e resta-me o desejo de receber, que se torna mais forte do que a luz que se afastou. Então não tenho escolha, quero a plenitude disso.

Tudo depende da influência da Luz Superior, de quão perto ou longe ela está de mim. Isso determina minha atitude em relação ao espiritual: vale a pena ou não? O que é preferível, o corpóreo ou o espiritual?

Portanto, todo o nosso trabalho consiste em aproximar as luzes superiores para que elas nos influenciem. E se alcançarmos um estado em que NHY de Ima nos reveste, poderemos ficar completamente calmos. Isso proporciona uma cobertura, uma imunidade contra todo o desejo de receber.

Ele jamais conseguirá me dominar e me fazer, como um louco, seguir todo tipo de tolice. NHY de Ima me dará tamanha satisfação que nenhum ego meu, nenhuma propriedade e nenhuma perturbação poderão se aproximar de mim e me confundir. Este é o estado antes da noite de Hoshana Rabbah.

Da Lição Diária de Cabalá na noite de Hoshana Rabbah, 02/10/26

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Se uma pessoa conecta corretamente as linhas direita e esquerda, de modo que se complementem ao máximo, sem que uma suprima ou domine a outra, isso é chamado de verdadeira oração. É preciso garantir que ambas as linhas estejam na combinação adequada e com a máxima intensidade possível. Só então se pode chamar isso de oração.

Para uma oração desse tipo, a pessoa já recebe o que é conhecido como a linha média. Não sei exatamente o que é a linha média. Ela representa o nascimento de algo novo. Ou seja, embora eu possa compor uma oração dentro de mim, receber uma resposta a ela significa receber algo divino que eu nunca possuí antes.

O que recebo do alto é chamado de vaso (Kli) da minha alma, um anseio por espiritualidade que agora é verdadeiramente meu. Não pertence nem ao Criador (a linha direita) nem à criação (a linha esquerda), ou seja, à natureza da qual me originei. É algo absolutamente novo, um fragmento do meu verdadeiro eu dentro do mundo espiritual. Este é o início da alma, um novo Kli.

Dessa forma, a pessoa começa a crescer. Esse Kli constitui o “eu” da pessoa. Ela começa a ver essas duas linhas e a se relacionar com elas como dois anjos, dois parâmetros, duas forças e duas naturezas distintas — a natureza do Criador e a natureza da criação — que lhe são dadas para que ela possa usá-las corretamente em conjunto.

Isso é necessário para que a pessoa gere um terceiro elemento. A linha média representa esse terceiro elemento, algo que nunca existiu antes, algo que a pessoa traz à existência. Obviamente, o Criador faz isso através da luz, mas a necessidade de preencher o Hisaron (a carência) deve partir da pessoa. A sensação do Hisaron, a consciência dele e a preparação para ele devem vir dela. Até que isso exista dentro da pessoa, nada pode nascer.

O Kli nascido na linha média é algo completamente novo, algo que nunca existiu na realidade antes. E aqui a criação realmente se sente independente. O Kli é a tela e a luz refletida, e este é verdadeiramente o “eu”. Sinto neles que este é o meu “eu”, e que o meu “eu” é, em essência, o desejo de doar, o desejo de ser semelhante ao Criador.

Não há vergonha, nem sentimento de baixeza ou desconforto ali. Todas as sensações negativas de uma pessoa não vêm do seu “eu”, mas do Hisaron da linha esquerda, que nos é dado inicialmente, porque o Criador o criou como “existência a partir da ausência” (Yesh Mi Ayin) apenas para que pudéssemos usá-lo para perceber sua completa oposição ao Criador.

A única escolha que uma pessoa tem é chegar à combinação correta das linhas direita e esquerda, que cria a oração. O que significa oração? Significa a formação de um Hisaron, para o qual recebemos uma resposta do alto. Quando a luz vem para preencher um desejo específico, o Kli apropriado, a tela (Masach) e a luz refletida (Ohr Hozer) são formados. A tela e a luz refletida são o vaso com o qual a criação já começa a trabalhar independentemente.

Da Lição Diária de Cabalá 13/08/26, Rabash, “O que é Não Adicionar e Não Tirar no Trabalho?”

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Diz-se que uma pessoa é julgada de acordo com o grau, o estado interior, em que se encontra. Ou seja, às vezes quero uma coisa, mas acontece o contrário.

Não somos tratados de acordo com o que desejamos, mas sim de acordo com quem realmente somos. Sempre nos imaginamos diferentes do que de fato somos.

Portanto, a lei opera com absoluta precisão: o relógio está constantemente correndo, a cada segundo, os Reshimot (registros espirituais) se renovam dentro de nós. Se não os realizamos sistematicamente no momento em que se manifestam, ficamos para trás. Então o tempo de atraso se volta imediatamente contra nós como uma força irresistível, para que nos realinhemos.

Na realidade, existe um estado absolutamente perfeito no qual existimos: a correção final (Gmar Tikkun). Desse estado, a luz superior emerge e atravessa todos os graus até o nosso mundo, até o nosso estado presente, até o lugar onde nos sentimos hoje e onde verdadeiramente residimos. Essa luz age gradualmente sobre nós. Ela própria não muda, mas manifesta e transforma tudo dentro de nós, agindo constantemente e despertando sempre novos Reshimot em nosso interior.

Esse gene espiritual está em constante desenvolvimento dentro de nós, e constantemente percebemos mudanças em nós mesmos. Ou melhor, as mudanças parecem ocorrer não dentro de nós, mas no mundo ao nosso redor, como se tudo aqui estivesse se transformando. Na verdade, nada muda externamente; o que muda é dentro de mim, à medida que novos Reshimot se manifestam.

A espiral do meu gene espiritual se desenrola e continuará a se desenrolar até me levar ao fim da correção, ao último Reshimo. Cada Reshimo se expõe à influência da luz constante sequencialmente ao longo da espiral: primeiro este Reshimo, depois o próximo, o próximo, e assim por diante.

Se eu não perceber corretamente um determinado Reshimo, isto é, se eu não formar imediatamente uma tela para ele e alinhá-la completamente com a luz superior, ele efetivamente passará despercebido e o próximo Reshimo aparecerá.

Mas também não consigo perceber o próximo, porque me falta a tela anterior. Acontece que todos esses Reshimot atrasados ​​que me ultrapassaram agem como um empecilho que me atrasa e me causa sofrimento.

O que significa sofrimento? Significa a sensação de que toda essa cadeia está paralisada ou sendo impedida. A única causa do sofrimento é nossa incapacidade de perceber imediatamente o Reshimo em relação à luz que desce do alto.

Ninguém nos pergunta sobre nossas intenções. A lei é a lei. Enquanto isso, o relógio continua a marcar o tempo, medindo se deixamos ou não o “domínio da santidade”. Se estivemos no domínio da santidade e lá permanecemos, então outro sensor entra em ação, medindo o esforço e a força da transformação que exercemos dentro do domínio.

Da Lição Diária de Cabalá 24/09/26, Convenção de Sitrin, Sucot 2003

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