Uma questão eu recebi: Como eu sei que avancei no caminho da Luz e não no caminho do sofrimento?

Minha Resposta: O sinal de seguir no caminho da Luz é a alegria. Está escrito que “a alegria é o resultado de boas ações.” Se eu estou conectado com os outros, eu sou sempre uma parte de um corpo saudável e comum receberei dele força e inspiração. Tais fatores estão constantemente circulando em nosso organismo coletivo, fluindo de um para o outro, daí, eu nunca caio ou fico desapontado. Eu nem me sinto cansado! Eu às vezes posso sentir dor no meu corpo físico, mas eu nunca me sinto cansado mentalmente.

Continuo recebendo novos desejos e realização dos outros, que fluem deles para mim e vice-versa, sem parar. Assim, nesta condição de uma pessoa deixa de sentir altos e baixos. Para ela, tudo é um todo. [Leia mais →]

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“O Criador é bom e faz o bem”. Nós temos de aceitar isso como o único axioma na espiritualidade. Nada de ruim vem do Alto. Pelo contrário, a Luz permanece em um estado de completo repouso, e só o bem absoluto é revelado.

O único problema reside no vaso, no desejo da criatura. Em outras palavras, tudo depende da pessoa, em seu esforço e preparação. A ação em si pode ser de recepção ou de doação, e a intenção pode ser para si ou para outra.

Nós começamos o nosso desenvolvimento a partir da “recepção para si mesmo”, que é a ocultação dupla ou Lo Lishma. A ação é a recepção, a intenção é para si mesmo. Mas, depois, os nossos esforços nos levam ao grau de “doação para si mesmo”. A transição da “recepção para si mesmo” para a “doação para si mesmo” implica em mudar somente a ação mecânica. Isso nós podemos fazer!

Nós não temos nenhum controle sobre a intenção, que só pode ser corrigida pela Luz. No entanto, nós somos capazes de mudar nossas ações de recepção para doação, desde que isso seja feito por nós mesmos. Nós doamos a fim de melhorar o nosso estado. Este trabalho é chamado de “comprar um amigo para si”.

Mas, para mudar de “doar a fim de receber” para “doar a fim de doar”, nós temos que mudar a intenção, e para isso precisamos da influência da Luz que Corrige. Nós nos esforçamos e fazemos o que for necessário no grupo e no estudo, mas a mudança na intenção é feita apenas pelo poder da Luz.

E quando nós alcançamos o “doar a fim de doar” (o grau da fé, Lo Lishma, recompensa e castigo, a primeira revelação), nós vamos nos elevando conscientemente ao grau de “receber a fim de doar”, ambos através de nossas ações e sob influência da Luz.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabalá 9/06/10, Artigo: “Poderia Alguma Coisa Negativa Descer do Céu?”

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Recebi uma pergunta: A doação egoísta é um nível mais alto do que a recepção egoísta?

Minha resposta: “Doar para receber” é um grau mais avançado, uma recepção mais intrincada. Obviamente, alguém pode ganhar mais e causar um dano maior aos outros com sua ajuda. Mesmo assim, a doação egoísta permite que a pessoa entenda que doação é uma qualidade valiosa que a ajuda a ganhar.

A recepção direta tem possibilidades limitadas, enquanto que a doação pode fornecer maiores oportunidades e benefícios. A humanidade não teria se desenvolvido se as pessoas não tivessem aberto negócios onde elas dessem aos outros ao vender seus serviços para lucrar. As pessoas teriam simplesmente se fechado em si mesmas, como animais que só podem receber egoisticamente. Somente o homem com seu desenvolvimento egoísta compreende como dar para seu próprio benefício, isto é, para receber maior retorno no menor tempo.

Porém, a Cabalá somente fala sobre a unidade entre nós, e por essa razão, mesmo o primeiro grau, a recepção egoísta, fala sobre as relações entre os amigos e não sobre a vida do dia a dia. Todos esses graus pertencem à minha conexão com outras almas e à revelação do Criador dentro dessa conexão.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala, 06/09/10, Artigo,  “Poderia algo negativo vir do céu?”

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De acordo com os Cabalistas, O Zohar é a parte mais efetiva de toda a Torá e de todos os livros Cabalísticos. Por quê? Esses livros são chamados santos (a propriedade de Bina), porque eles foram escritos das alturas do alcance espiritual. Dessa forma, ao lê-los, nós podemos atrair até nós mesmos a Luz que nos leva de volta ao Criador (à semelhança com Ele).

Porém, nós não podemos corrigir o desejo de receber somente através do desejo de nos corrigir, pois não há Luz, nem satisfação sem um desejo. Assim, nós temos que pedir que a Luz atue sobre nós e nos transforme. Essa Luz é chamada a “Luz Circundante” porque ela brilha sobre nós desde longe. Sob a influência da Luz, nossa “má intenção” se torna em uma boa intenção. Então, na medida em que o desejo se assemelha à Luz, a Luz o preenche. [Leia mais →]

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O ambiente irá manter-me a pensar sobre o objectivo espiritual, se eu, em troca, me preocupar que todos estejam a pensar sobre a nossa união e não abandone estes pensamentos. Logo, todos irão receber esta impressão, crescer mais fortes, e avançar. Isto é chamado “garantia mútua”, onde cada um se preocupa que os outros tenham tudo o que é necessário para avanço espiritual. Se em vez de se preocupar sobre receber do ambiente, eu me preocupar sobre como fortalecer o laço entre amigos, como uma mãe cuida das suas crianças, então isto é suficiente para que o ambiente me comece a influenciar.

Antes de mais nada, eu tenho de tomar decisões na direcção de dar, conectar, e me preocupar. Eu devo ver-me a mim mesmo como sendo maior que eles neste respeito, de forma a os influenciar, os fortalecer; eu devo procurar maneiras adicionais de como lhes providenciar isto a eles. E depois disto eu tenho de ser capaz de me humilhar a mim mesmo de forma a receber deles.

Isto virá até si, porque ao colocar esforços em algo isso torna-se caro e importante para si, e então influencia-o. Isso é similar aos pais que se impressionam e dependem dos seus filhos.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Se eu fico sozinho por um momento, sem o apoio do grupo, eu caio imediatamente. Por mim mesmo eu não tenho qualquer controle da espiritualidade, do Criador, ou da doação. Eu posso estar dentro do meu recipiente (vaso) espiritual enquanto eu estou conectado com os outros e recebo apoio deles, ou fora dele. Assim que eu perco o apoio deles, eu caio.

A pessoa não pode avançar nem alcançar nada sozinha. Ela não será capaz de se manter a si mesma na espiritualidade sequer por um instante. Se a pessoa pensa que pode avançar por si mesma ao ler livros Cabalisticos, executando certas acções, e manter o caminho espiritual, então isso é enganar-se a si mesma. Ela estará a mentir a si mesma e apenas esperando em vão para avançar. Sem a participação e a conexão com o grupo, chamada garantia mútua, nós não temos qualquer chance de permanecer na espiritualidade sequer por um momento.

Além do mais, estar presente no ambiente espiritual não significa estar nele fisicamente. O que importa é quão fortemente a pessoa deseja que este ambiente tenha impacto sobre ela, dado que isso testemunha ao seu desejo de se colocar a si mesma sob a influência da Força Superior ou o Criador. Mas se a pessoa simplesmente lê textos Cabalisticos sozinha, ela não estará sob a influência do Criador, porque tudo o que ela lê passa através do seu filtro egoísta. A pessoa irá percepcionar o livro como ela compreende, sente, e deseja vê-lo!

Logo, eu estou sob a influência do Criador apenas se o que eu leio vem até mim através do grupo. O Criador ou a Luz “habita entre seu povo”, isto é, dentro do grupo, a assembleia das almas.

Individualmente, nós não temos chance de avançar espiritualmente. Nós temos de compreender muito claramente que o nosso único instrumento para revelar o Criador é a nossa união.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, Artigo, “Relativo à Importância da Sociedade”

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Não há Luz sem um recipiente (vaso), e nenhum preenchimento sem um desejo. A Luz Superior está num estado de completo repouso; ela preenche e rodeia toda a criação. Tudo depende somente do nosso desejo, nossos recipientes (vasos) de percepção. Se nós ansiarmos por este preenchimento em particular, nós iremos percepcioná-lo. Contudo, se nosso desejo não corresponder precisamente a esta frequência ou qualidade do preenchimento (isto é, que não exista equivalência de propriedades entre o desejo e o que o preenche), então nós não sentimos preenchimento. Múltiplos exemplos do mundo corpóreo comprovam isto.

Nós temos de trazer nosso desejo à Luz Superior para ele ser preenchido. Para fazer isto correctamente, o desejo tem de corresponder à Luz, isto é, estar em doação. Como vamos nós adquirir esta força de doação? Os Cabalistas dizem que o poder de doar existe em cada pessoa, mas é muito pequeno e permanece assim na pessoa, sozinho.

Ele pode crescer apenas se a pessoa se une com os outros. Se ela deseja alcançar a doação e está disposta a fazer o que quer que seja necessário de forma a receber do grupo e os amigos seus desejos de doação, então ela adquire deles muitos desses desejos. Ela o faz no nível em que ela se anula a si mesma e exalta os amigos aos seus próprios olhos. Desta maneira, ela é capaz de receber deles um desejo maior de doação, tanto em qualidade como quantidade. E se a pessoa possui o desejo de doar, então a Luz durante a leitura de O Zohar irá trabalhar sobre ela; ela irá começar a organizar seu desejo e a preenchê-lo.

Desta forma, a preparação para a leitura de O Zohar deve ocorrer no grupo, na “incorporação” mútua de uns nos outros, de forma a formar um desejo forte. Neste caso, nós teremos sucesso. Nós podemos acelerar o tempo e encurtá-lo, sem a necessidade de nos submergirmos a nós mesmos em sofrimento corpóreo prolongado. Nós podemos transformar o sofrimento terreno nos tormentos do amor, o que significa sofrer por não ter as qualidades de doação, por não ter o desejo para dar aquilo que devemos alcançar. Nós podemos trabalhar com o grupo e os amigos, e ao fazê-lo adquirir tal desejo.

Como vemos, tudo está nas nossas mãos. Na verdade, nós condensamos o tempo para zero. O Criador criou apenas o ponto de “existência a partir da ausência”. O resto Ele entregou a nós, para que nós aumentássemos nosso desejo do tamanho do ponto no coração para o espaço de Malchut do Infinito. Isto só é possível se nós nos unirmos. Desta forma, nós só temos uma única oportunidade de alcançar o desejo pela Luz: nos esforçarmos em estar juntos dentro dos nossos pequenos desejos de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 6/6/10, O Zohar

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Recebi uma pergunta: Por que, desde que começamos a estudar O Zohar, experimentamos tantos altos e baixos, e por que eles são tão fortes?

Minha resposta: Nós sentimos essas flutuações porque agora estamos entrando no processo de cura. Cada vez que sinto um ascenso ou um descenso, isso significa que eu realizei mais um Reshimo (um registro espiritual).

Eu não sei quantos Reshimot eu tenho. Mesmo assim, eu tenho que ir através de todos eles, um por um; eu não posso pular ou saltar nenhum deles. Eu tenho que realizar todos os Reshimot no meu caminho, movido pela cadeia de Reshimot desde esse mundo até o Mundo da Infinidade. E o caminho para o Mundo da Infinidade é o caminho da minha conexão com as outras almas dentro de um único todo de forma a descobrir o Criador lá.

Por essa razão todos os estados pelos quais eu passo significam minha realização dos Reshimot. Então, quanto mais rápido a pessoa experimenta as mudanças, melhor. O mais importante é continuar.

Aqui nós temos que agir acima da razão. Precisamos arrumar um tempo exato para os estudos, para disseminar a Cabalá, para o trabalho em grupo, e para a unificação com os amigos. Temos que nos lembrar da meta durante o dia, e lembrar a nós mesmos sobre ela com um despertador ou uma mensagem de texto. Precisamos usar todos os meios possíveis para realizar mais algum Reshimot, um após o outro. Desse Modo: “Um centavo depois de outro centavo dá uma grande soma”.

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Uma pergunta que recebi: Como posso eu dirigir-me correctamente ao objectivo?

Minha Resposta: O Criador deu-me binóculos através dos quais eu posso ver o meu destino à distância e caminhar para ele. Estes binóculos são um punhado de almas, às quais me junto e através delas reconheço o objectivo com sua ajuda.

De todas as almas, o Criador seleccionou um grupo de almas para mim. Este grupo de almas é um órgão colectivo da alma colectiva, os órgãos aos quais eu pertenço. O Criador não só seleccionou o grupo de almas, Ele também me levou a conectar com elas para que o grupo de almas pudesse tornar-se a união das almas que é destinada para mim. Esta união de almas ajuda-me a avançar. Eu alcanço-a ao me conectar a ela, e através dela, eu alcanço o sistema geral da alma singular.

Eu não estou conectado com estas almas e não as reconheço. Toda conexão está como que debaixo de água. Acima da água, eu vejo corpos físicos como o meu próprio, dado que o Criador me trouxe a um grupo físico. O Criador deu-me a oportunidade de começar a entrar na rede interna das almas quando eu organizo a conexão física com os amigos, quando assumo várias responsabilidades, tarefas, deveres, e o estatuto do grupo.

Na minha união intrínseca com eles, “submergindo por baixo da água”, eu descubro que este grupo já está completamente corrigido enquanto eu não. Eu vejo que através do grupo, é me dada a oportunidade de me juntar ao sistema corrigido. Através deste grupo, é me dada a oportunidade de entrar numa parte do sistema global de Adão, de Malchut do Infinito.

Eu tenho de alcançar a atitude do “ama teu próximo como a ti mesmo” relativo aos meus amigos, enquanto que a minha atitude para com todas as outras pessoas do mundo deve ser de “perdoar cada homem”. “Amar o outro” significa unir-me com a opinião e o desejo deste grupo a que o Criador me trouxe.

Eu posso escolher aceitar o grupo que o Criador trouxe até mim ou permanecer aparentemente “livre” (mas que na realidade é precisamente seguir Suas ordens). Aqui reside o meu livre arbítrio: avançar conscientemente com o grupo ou a força (aparentemente livre) como todos os outros.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1 – 1920

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O único esforço que nós somos capazes de fazer em nosso trabalho espiritual é “nos plugarmos” ao grupo e permitirmos que ele nos influencie. O ambiente possui tanta força que seu tamanho não é importante. O importante é o quanto eu o considero como o meu.

Nós já percebemos que aqueles que estão perto de nós nos influenciam mais do que estranhos. Existem sete bilhões de pessoas na terra, mas eu não sinto a influência delas tanto quanto o impacto imediato da minha família, que pode ser limitada a apenas sete pessoas.

 Assim, se a pessoa organiza sua vida para que seu ambiente a inspire, ele a influencia, e com isso anula a “autoridade” do resto da humanidade sobre ela. O resto do mundo como que deixa de existir. Como resultado, a pessoa adquire força, discernimento espiritual, e grandes desejos. Com isso, ela tem os meios para avançar.

Da Lição Diária de Cabala 28/05/10, Baal HaSulam, Carta 1-1920

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