No caminho em direção à meta nós precisamos nos preocupar com a ordem de prioridades. Nós agimos de acordo com nossos desejos e, portanto, devemos estruturá-los de acordo com sua importância. Os desejos dispostos na ordem de prioridade compreendem uma linha através da qual a pessoa avança em direção à meta.

O desejo mais importante é colocado diretamente diante dela e, portanto, quando ela exige correção, sua oração é dirigida ao renascimento da Shechiná das cinzas. A Shechiná é o Kli, e construir o Kli é a nossa principal tarefa neste momento. A pessoa é incapaz de entrar em contato com o Criador até que o vaso esteja pronto.

É por isso que o grupo e a garantia mútua são fundamentais para nós. Sem eles, todos os outros cálculos que a pessoa faz estão errados. Logo após a garantia mútua, nós revelaremos o Kli da doação mútua, e nos elevaremos acima do desejo de receber prazer, até o desejo de doar, até o arrependimento pelo temor. Depois disso, nós revelaremos as transgressões intencionais e não intencionais. Uma vez que nós tenhamos corrigido-as, chegaremos ao arrependimento pelo amor e revelaremos o Criador, Aquele a Quem podemos doar.

Mas cada vez a pessoa deve construir uma linha, onde cada ponto representa seus desejos na ordem do mais importante ao menos importante.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 13/10/10 “Ezequias Virou Sua Face para o Muro”

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Pergunta: Quando as pessoas vêm para a Convenção e veem o grande trabalho e preparações que foram feitas, seremos capazes de anular as diferenças entre nós e sentir total igualdade?

Resposta: Tudo o que agora está sendo preparado para a Convenção por todo o mundo junto conosco está sendo feito do fundo do coração das pessoas; estamos todos em uma única vasilha ou desejo. As pessoas que estão longe de nós e não têm oportunidade de vir ainda estão nos apoiando em seu pensamento. Elas transmitem seu desejo a nós e a aspiração para estar perto.

O que nós acabamos tendo é a correta combinação, arranjada pelo Criador, onde todos se unem. Falta-nos somente uma coisa: o pensamento comum sobre a garantia mútua!

Esqueça todas as diferenças externas. No final, tudo precisa se tornar parte de um todo, uma garantia mútua comum. Temos que nos tornar como “um homem com um coração” junto com todos os nossos amigos por todo o mundo. Tão logo alcancemos o primeiro sentimento de contato, a qualidade espiritual de conexão, então dentro dela o Criador será imediatamente revelado de acordo com a lei de equivalência de forma.

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Em nosso trabalho, cada passo é medido por nossa intenção. Cada ação nova exige uma intenção nova e penetrante. As ações em si podem assumir várias formas, mas a chave é saber o resultado que eu gostaria de receber como resultado dos meus esforços.

Aqui é onde nós devemos nos avaliar: o quanto eu me importo com a recompensa e que tipo de recompensa é essa? Nós não falamos sobre as recompensas corporais, mas dos valores mais elevados da natureza espiritual, embora estes possam ter diferentes vetores: em prol da recepção ou em prol da doação.

Se a pessoa exige uma recompensa por seu trabalho em seu Kli, sua intenção é dirigida à recepção. Ela quer sentir, entender, alcançar, subir, e assim por diante. Em outras palavras, não importa qual seja exatamente o meu desejo. Se o objetivo estiver relacionado a mim, e a análise estiver ocorrendo em meus desejos, então o meu cálculo, apesar de ser espiritual, ainda será egoísta.

Mesmo que eu deseje alcançar o amor fraterno, o amor ao próximo e o amor pelo Criador, eu ainda preciso cavar mais fundo e analisar a forma como eu defino estes termos: qual é o seu conteúdo, impureza ou santidade? Assim, essencialmente, a pessoa analisa os resultados de seu trabalho: ou em seu próprio Kli ou no Criador.

Alguém poderia pensar: “Será que eu posso realmente colocar um dispositivo no Criador e verificar se eu O agradei? E depois disso? Se o resultado for positivo, será que eu me sinto bem e entusiasmado em minha alma? Ou será que a minha intenção destina-se exclusivamente a Ele, sem qualquer contato comigo?”.

Todas essas análises só podem ser realizadas se nós estivermos fazendo um trabalho real, isto é, revelando o Criador no grupo. O amor de amigos serve como certo tipo de purificador de intenções e desejos, com o qual eu me purifico do cálculo egoísta e não erro na minha análise de quem sou eu, o grupo, e até que ponto sou leal a ele e não a mim.

Como resultado, eu percebo que sou incapaz de agir até mesmo na mais ínfima doação. Isso está além da minha capacidade. Então, eu me volto ao grupo, porque os amigos me deram a sensação da Arvut (garantia mútua) e podem fornecer-me a força para doar.

A grandeza dos amigos e do grupo fornece-me a energia, que continua até determinado nível, até que eu construa o meu Kli. Tendo terminado sua correção, eu gostaria de usá-lo, e é quando eu descobro o Criador, a quem eu havia inicialmente aspirado. Só agora, eu dirijo-me a Ele junto com os amigos, com o nosso desejo comum, para pedir a força da fé. Desta forma, nós alcançamos a adesão com Ele.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 11/10/10, “Quem Atesta a Pessoa”

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Pergunta: Até onde eu tenho que ir subindo acima da razão, se o grupo parece-me falho? Está escrito: “Não se sente em uma assembléia de tolos”. O que acontece se os amigos estão prejudicando o meu progresso espiritual?

Resposta: Você está certo, mas a pessoa deve entender que esse estado foi enviado a ela do Alto. Ela nunca percebe a verdade. Se em vez de criticar constantemente os outros, ela os aceita acima da razão, então mesmo uma pequena centelha espiritual dos seus amigos lhe ajudará a avançar.

Nós devemos perceber a realidade como ela é. Eu não fui colocado em condições aleatórias e acidentais, mas numa situação que o Criador criou para mim. É Ele quem determina o que eu vejo e sinto. Portanto, a pessoa pode e deve sempre avançar acima da razão. Enquanto eu ajudo a construir o grupo e emprego uma crítica construtiva, ao mesmo tempo, em relação à espiritualidade, eu devo sempre exibir o estado atual como o mais eficaz e melhor para o meu progresso.

Confrontos e enfrentamentos difíceis durante o processo de formação e atividade do grupo não pertencem à espiritualidade. Este é um trabalho material. Porém, durante o processo nós construímos, destruímos e construímos novamente.

Ao mesmo tempo, em uma dimensão completamente diferente, cada um de nós considera os amigos como grandes, e abaixa sua cabeça diante deles e os percebe como “anjos” enviados pelo Criador.

Nós estamos falando de duas dimensões da percepção e devemos aprender a separá-las. Por um lado, o grupo é uma estrutura deste mundo. Por outro lado, o grupo é uma conexão de almas que devem ser incluídas dentro dele. Estas dimensões da percepção do grupo exigem atitudes diferentes.

Eu posso não concordar com as formas de disseminação, com os amigos que faltam às lições e não cumprem suas responsabilidades para com a estrutura geral, mas quando eu me uno a eles em prol do meu progresso espiritual, eu tenho que avançar acima da minha própria opinião e conhecimento e rebaixar-me diante deles.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão da Razão Acima”

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A Torá é conhecida tanto como “elixir da vida” quanto “veneno mortal”. A pessoa que se corrige, que deseja ser equivalente ao Criador e perceber a parte oculta da realidade, usa o método chamado de “Torá”. É um programa especial encontrado na natureza.

Ao usá-lo corretamente, nós revelamos a natureza em sua plenitude, juntamente com nossa verdadeira existência. Nós sentimos não apenas a existência inútil em um corpo temporário, mas a outra parte da realidade, o mundo espiritual.

Em última análise, nós corrigimos nossos instrumentos de percepção. Nós só percebemos uma pequena parte da realidade em nossos cinco sentidos, mas podemos entender uma outra parte da realidade em um novo sentido que é construído sobre a doação extrior, em vez do consumo. O método de correção não quebrar nada, ele só completa. Ele nos permite adquirir o poder de doação e experimentar o Mundo do Infinito, ou seja, a realidade ilimitada.

No entanto, há um perigo nisso tudo: o uso errado do método. Nós revelamos uma força especial na natureza que anteriormente não sabíamos que existia. Esta força é chamada de “Luz”. Sua influência pode ser positiva ou negativa.

Quando eu aspiro ao amor dos outros (união) desde o princípio, a influência desta força é dirigida da mesma maneira. No entanto, se eu não me dirigir à união desde o princípio, essa força aumenta o ódio em mim. Desta forma, a Luz me ajuda quando é usada corretamente; se eu não usá-la como se pretende, o meu egoísmo aumenta, a fim de mostrar o meu ódio dos outros. Tudo depende da forma como eu pretendo usar a força da Torá.

É por isso que não há coerção no desenvolvimento espiritual. Afinal, se a pessoa não está preparada para aspirar à sua correção, ela pode causar danos a si mesma. Infelizmente, nós vemos muitos exemplos à nossa volta do estudo incorreto da Torá.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 8/10/10, Shamati # 161

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Pergunta: Onde nós encontramos no Zohar a descrição da doação mútua entre a pessoa e o grupo?

Resposta: Ela está por toda a parte e a cada instante! Todo o Livro fala exclusivamente sobre ela. O Zohar descreve-nos o ponto de conexão entre nós: as almas se unem em Malchut e, a partir de sua conexão, elas estabelecem uma conexão com Zeir Anpin (ZA) ou o Criador (Kadosh Baruch Hu). Isso é chamado de “Israel (aqueles que aspiram ao Criador), a Torá (a Luz), e o Criador são um”. O Zohar descreve tudo do ponto de vista destes três componentes interconectados: 1. cada um de nós; 2. todos nós juntos, e 3. o Criador.

O texto fala constantemente do ponto de conexão destes três componentes em suas diversas manifestações: vários estados em sua aproximação e ascensão, até a adesão total. Nós sentimos a diversidade do mundo espiritual, ou mesmo a variedade de nossas atuais sensações corporais, a partir do mesmo ponto de conexão ou da falta dela. Além deste ponto, não existe mais nada.

Esse mesmo ponto de Malchut do Mundo de Atzilut, que sente que não está conectado com os outros e o Criador, é chamado de Malchut deste mundo. Quando esse ponto começa a adquirir uma conexão com os outros e com o Criador, então nós podemos falar sobre os tipos de conexão entre nós, e isso é a espiritualidade.

Isso continua até que alcancemos o Mundo do Infinito, que também percebemos dentro desta Malchut, dentro da conexão entre os três componentes. Quando essa conexão se torna infinita, ela é definido como Malchut do Infinito. Em outras palavras, apenas Malchut do Mundo de Atzilut em todas as suas manifestações é o lugar onde a conexão entre nós, e o Criador nela, são revelados.

Portanto, O Zohar descreve somente o que está acontecendo no ponto de conexão e acrescenta informações que nos permitem montar um quadro mais preciso. Isso é semelhante à forma como eu olho uma imagem borrada na tela do computador e não sei qual é o problema. Um especialista chega e me explica em detalhes o que exatamente precisa ser corrigido.

Assim, o comentário do Baal HaSulam para O Livro do Zohar nos fornece a informação detalhada sobre os componentes que devemos concentrar-nos para construir uma imagem integral.

Da 2 ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, O Zohar

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Pergunta: Como eu faço para trabalhar em conexão com os amigos no grupo, além do trabalho na circulação (disseminação) da Cabala?

Resposta: A circulação não tem nada a ver com a conexão espiritual entre nós. Ela é um fardo que aceitamos como nosso dever, de modo a servir o mundo no nível corporal. Obviamente, é desejável que a disseminação seja feita exclusivamente pelo nosso pessoal, uma vez que eles podem introduzí-la com a centelha espiritual, mas, em princípio, nós também podemos recrutar pessoas de fora para ela.

Quanto à espiritualidade, ela é definida como a nossa união acima do nível do egoísmo ou a subida dos níveis espirituais agindo-se acima da razão. Não há outra possibilidade. Este trabalho não está relacionado com a disseminação; ele é pessoal e acessível a todos, mesmo que a pessoa viva no Alasca, em completo isolamento.

A verdadeira circulação expande o desejo pessoal de conexão e amor em toda a rede de conexões entre as almas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabala 10/10/10, “A Questão Da Razão Acima”

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Baal HaSulam, Shamati # 161, “A Questão da Doação da Torá”: “Eu trabalhei e não encontrei, não acredite.” Devemos entender o significado “eu encontrei.”? O que há lá para encontrar? Encontrar preocupações encontrar graça aos olhos do Criador.

Está escrito sobre atualizar o método de correção: “Eu trabalhei e encontrei.” Que tipo de moto estranho é esse? Sou capaz de compreender o “trabalho”, mas a parte “encontrar” não é muito clara.

Se eu me corrigir, de modo a conseguir o amor dos outros, nessa boa atitude em relação aos outros e conexão com eles, eu não encontro ninguém, mas apenas o próprio Criador: a força inclusiva da natureza que une tudo em um sistema inteiro. Tudo depende do trabalho. Devo investir em mim e suar, eu tento reunir todo o sistema, construir relacionamentos com os outros, para estabelecer a conexão correta, e senti-la na escuridão.

Nisto eu trabalho, e então eu finalmente encontro o Criador no momento que as partes do sistema unificam-se. Assim, eu revelo a força universal, e torna-se minha força de vida interior. E se eu não trabalho e conduzo esta pesquisa, me vai faltar a compreensão e impressões necessárias para unir todas as almas.

Na verdade, depende de mim atingir este sistema e aprender a controlá-lo, assim como cada célula cuida do corpo como um todo, embora ainda tenhamos que revelar isso. O mesmo princípio se aplica a toda criação: cada elemento está interligado com todos os outros e todo o sistema, como num holograma. Esta é a perfeição.

Por esta razão, é impossível abrir mão do trabalho na efetivação do método de correção pois então eu nunca serei capaz de me conectar, entender e absorver tudo de dentro.

Mas, na espiritualidade, embora ele seja recompensado com favorecimento, ele ainda tem que pagar o preço total mais tarde, a medida do trabalho que todos dão. Se não, ele vai perder o Kli (receptor).

Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 8/10/10, “A Questão da Doação da Torá”

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Pergunta: O que a adesão com o Criador implica?

Resposta: A adesão é uma grande correção, a unificação com base na equivalência das propriedades ou “forma”.  Nós não precisamos alterar a substância do desejo de receber em si. No entanto, esta substância tem uma forma egoísta (intenção), que é considerada como “mal”, ao lado do Criador.

O desejo de receber em si não é considerado ruim e oposto ao Criador, assim como o inanimado, vegetal, e a natureza animada, não são considerados ruins e opostas ao Criador. E até que uma pessoa comece a sentir que ela está oposta ao Criador, ela não é considerado como tendo a “inclinação para o mal” também. [Leia mais →]

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Pergunta: O que é a doação desinteressada ao outro? O que eu tenho que doar ao amigo fora do prazer egoísta?

Resposta: Você não precisa dar-lhe qualquer coisa material. Em seus desejos você oferece apoio para que ele não esqueça o avanço em direção ao Criador. Isto é exatamente a sua doação. O que as almas pode dar uma à outra quando estão separadas? Elas só podem acordar entre si e dar a cada um outra força. Não é necessário encher os bolsos do amigo ou geladeira. Apenas a interligação correta é necessária, e a Luz Superior vai satisfazer todas as necessidades.

Fornecer o amigo com energia, envolvimento e alegria da meta é o seu dever.Sem essa obrigação e espírito não há grupo. O Criador fez assim para que nós existamos em um lugar, ou seja, um espaço espiritual, um desejo coletivo de todos os amigos de todo o mundo. Mas isso ainda não significa que somos um grupo. [Leia mais →]

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