Todos os de Israel são responsáveis uns pelos outros (Sanhedrin, 27b, Shavuot 39).
(Continuação de “Como Parar de Pensar em Mim, Parte 1”)…

7. Se no grupo todo mundo pensa em todos os outros, o grupo se torna um sistema perfeito que existe no estado de Arvut (garantia mútua) ou de uma só alma. Todos os amigos se elevam acima dos seus desejos e entram em uma interconexão unificada entre si, tornando-se fiadores na doação mútua.

Cada pessoa desprende seu “ponto no coração” do seu egoísmo e conecta-o com os “pontos no coração” dos outros. Assim, os desejos permanecem “abaixo”, e a conexão ocorre entre os “pontos no coração”. Em tal conexão de doação mútua agem leis essencialmente diferentes e altruístas. Um novo mundo abre suas portas diante da pessoa.

8. Depois que a pessoa elevou-se acima do seu egoísmo, a correção de sua conexão com os outros começa com o desejo anteriormente rejeitado. Primeiro, ela acontece na “doação em prol da doação” e depois na “recepção em prol da doação”. Todos os relacionamentos são realizados apenas para agradar ao Criador. Este espírito coletivo que está presente entre os amigos manifesta-se em todos; agora, eles são capazes de detectar e procurar a sua intenção exclusivamente nele.

Surge uma sensação de interação que não é nem consigo mesmo nem com os outros, mas com o todo unificado. A relação com o Criador, que está sendo revelado no todo unificado, emerge dessa união.

Da Lição Diária de Cabala 10/09/10, “A Arvut”

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Pergunta: Como nós podemos perceber a conexão correta entre nós? Será que precisamos realizar ações puramente espirituais?

Resposta: Não, nós temos que realizar várias ações que visem à conexão neste mundo: no grupo e na disseminação. Nós devemos presentar o mundo com uma nova abordagem em relação às crianças e à educação de adultos, na forma como as pessoas se relacionam entre si e mostrar que todas as nossas relações devem servir à meta espiritual: a revelação do Criador dentro de nós.

Todas essas ações são chamadas de mandamentos, e nós precisamos realizá-las de forma a corrigir nosso desejo egoísta, até que o Criador se revele a nós em uma força plena. Os desejos quebrados, todo o ódio mútuo entre nós, são chamados de “anti-mandamentos” ou anti-Criador. Ao transformar o ódio em amor, eu realizo mandamentos, ou seja, ações que nos unem. Eu percebo as formas da conexão revelada que demonstram como cada desejo deve conectar-se com os outros como a imagem do Criador.

Isto é, o Criador é a conexão correta entre nós! Nós O percebemos como a coreta rede de ligação que nos une e nos insere neste sistema. Isso é aquilo que se chama o Criador, e eu preciso chegar a este estado. Por esta razão, Ele é chamado de “Bo-reh“(Venha e veja).

Isso também inclui ações físicas: o trabalho em grupo, encontro de amigos, convenções, e um estudo conjunto. No entanto, estas ações externas devem ser complementadas por um trabalho interior, correções internas verdadeiras (correções da alma), visto que o Criador exige a correção do coração.

Essas ações são chamadas de “mandamentos materiais”, embora não sejam realizadas com as mãos ou pernas. Estas são ações espirituais que eu posso realizar apenas tendo a Luz que Corrige. Eu não faço isso por mim! Os três juntos – eu, o grupo, e o Criador – desempenhamos várias transformações. Somente juntos! Nem uma única correção pode ser realizada por um único elemento, todos os três devem estar presentes.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/10/10 “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: Como nós podemos encontrar um equilíbrio correto entre a disseminação Cabalística e o trabalho interno no grupo?

Resposta: Estas são duas linhas opostas de trabalho, que ao mesmo tempo apoiam-se uma na outra. Por um lado, nós precisamos nos conectar no grupo da forma mais coesa possível, sermos exclusivos, e seguir o estatuto do grupo escrito pelos Cabalistas, as regras e leis descritas pelo Rabash. Dentro do grupo, todos devem respeitar as regras. Por outro lado, nós precisamos ser totalmente livres e abertos ao mundo exterior e explicar tudo da maneira mais popular e simples.

Nós precisamos nos conectar tão fortemente quanto possível e nos preservar, de modo a avançarmos por uma linha estreita e reta em direção à meta! Este é o trabalho “em uma linha”. Em relação ao mundo exterior, nós somos um círculo: não existem diferenças ou limites, superior ou inferior; tudo mundo é igual. Pegue o que quiser, sem qualquer pressão.

Estas são duas abordagens contraditórias, e nós precisamos estar conscientes delas.

Da 4ª parte da Lição Diária de Cabala 17/10/10 “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: A convenção vai acolher pessoas de mais de 50 países que eu vou estar vendo pela primeira vez. Como posso orar por alguém que é um estranho para mim?

Resposta: Eu não faço distinção entre amigos e desconhecidos: eu só vejo os seus pontos espirituais. Cada um deles tem um desejo egoísta e também um ponto no coração, que deseja romper e chegar ao mundo Superior.

A aparência externa de uma pessoa pode ser branca, preta, vermelha ou amarela, mas que diferença isso faz para mim? Tudo que me importa é o ponto no seu coração pois é o que é chamado de alma! Considerando que o corpo com seus cinco sentidos se refere ao nível animado. Você pode transplantar os seus órgãos, remover suas partes, e substitui-las com os artificiais, e nada disto afeta a alma. A alma é o que é importante porque nos unimos no nível da alma. [Leia mais →]

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Pergunta: Se uma pessoa não pode concordar com a forma externa do grupo, do jeito que aparece para ela, ela vai ser capaz de construir o tipo de atitude, onde o grupo irá cultivar?

Resposta: É errôneo pensar que não posso exigir um despertar do grupo, que parece não corrigido para mim. Estamos falando de diferentes níveis de criação.

No meu egoísmo os amigos podem parecer criminosos que não querem se unir e que são indiferentes a tudo.

No entanto, por outro lado, porque eles estão aqui? O Criador está mantendo-os daqui de cima, mesmo que sejam incapazes de qualquer coisa por si próprios. Ele escolheu e os trouxe para o grupo. Ele sabe que eles estão prontos. Em Seus olhos são dignos de avançar.

E já que o Criador deu preferência a eles em particular, devo aceitar isso. Eu valorizo os amigos pelo  fato de que eles foram escolhidos pelo Criador e não pelas suas qualidades pessoais. Como eles podem se tornar caros para mim? Eles podem tornar-se tão caros como meus próprios filhos. Eu experimento amor natural, “animal” pelos meus filhos, sem qualquer conexão com os seus méritos. É a mesma coisa com os amigos: se o Criador escolheu, eu posso desenvolver o mesmo tipo de atitude para com eles também. [Leia mais →]

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Pergunta: Posso ver além das aparências e conectar os pontos no coração dos meus amigos, com o seu vazio interior, que eles próprios ainda não podem sentir?

Resposta: Sim! Comece a usar a força da garantia mútua, pois o sistema já está lá. Se uma pessoa consegue abri-lo nem que seja por um instante, é o seu sucesso!

O mesmo sistema existe entre nós e o Criador, mas não nos é permitido alcançá-Lo. Ao nos dirigirmos ao Criador, não temos a oportunidade de “reversão”: O limiar mínimo de entrar no sistema aumenta à medida que o abrimos. Por exemplo, eu manifesto de 10% do mesmo, então agora não há caminho de volta, só para a frente porque o Criador é constante, e o contato com Ele só pode ser construído em uma base contínua. Se eu levantar a medição a 15%, isso se torna o meu mínimo.

É por isso que para agora nós podemos “jogar” a garantia mútua, não em relação ao Criador, mas apenas em relação ao grupo, onde não existem problemas com subidas e descidas, e onde não é necessário sermos constantes. Neste, o sistema de almas é diferente do próprio Criador. Ele está presente nele, mas ocultando-Se dentro do grupo, ele permite que eu “jogue”, entretanto, pulando para cima e para baixo, enquanto todos movimentam-se para frete. E quando eu chegar a uma direção única constante a Ele, Ele irá revelar-Se para mim.
[23411]
Da Lição Diária de Cabala de 8/10/10, “O Arvut”

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Todos os de Israel São Responsáveis Uns Pelos Outros (Sanhedrin, 27b, Shavuot 39).

1. A chave é ter em mente que, entre nós (as almas) há um sistema de ligação eterna. Estamos inicialmente unificados, e cada um de nós está em dívida um com o outro. Não há liberdade no presente, porque estamos inicialmente interligados e interdependentes. Além disso, isso vale não só para Israel, mas para o mundo inteiro.

2. Se quisermos subir no nível espiritual da revelação do Criador, nós devemos aprender a lei da conexão de trabalho nesta rede e implementá-lo.

3. “Israel” é um pequeno grupo que decidiu aprender a lei da conexão por ter apontado diretamente para o Criador. O nome “Israel” significa “Yashar-El”, ou diretamente para o Criador. No tempo de Abraão, era um grupo de babilônios que deixaram a tendência geral do desenvolvimento, separando e distanciando-se de seu ponto de vista ideológico. [Leia mais →]

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No nosso mundo, a humanidade avança gradualmente do nível animado (natural, humano) ao nível “humano” (espiritual, Adão ou similar ao Criador). Isto é, ao lado de desejos de sustento, sexo, família, riqueza, fama e conhecimento, o desejo pela espiritualidade, a ânsia de atingir o propósito da vida e sua fonte, se desperta no sistema coletivo das almas, nas pessoas.

Isso desperta o desejo em etapas, passo a passo, desde a alma coletiva que consiste em várias peças: Rosh (cabeça), Toch (corpo), Sof (final), as três linhas, HBD (Hochma,Bina,Daath),HGT (Hesed,Gevura,Tifferet), NHY (Netzah,Hod,Yesod),10 Sefirot, GE (Galgalta Eynaim), AHP (Awzen,Hotem,Peh),e assim por diante. Obviamente, nem todas as peças são as mesmas. Existem diferenças no Aviut (espessura ou vontade do desejo de receber prazer):Shoresh (0), Aleph (1), Bet (2), Gimel (3), e Dalet (4). Existem também diferenças no modo como elas trabalham com a vontade de receber: sem uma tela, com uma tela, antes da quebra, ou depois dela. [Leia mais →]

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Pergunta: Como podemos perceber o Criador? Como as outras pessoas fora de nós ou de alguma forma diferente?

Resposta: A diferença entre a percepção do Criador e perceber outras pessoas podem ser comparadas ao perceber o geral e o particular. Devido ao início  verdadeiro de sentir as pessoas, chego à percepção do geral, que inclui tudo e é chamado de o Criador.

No entanto, existe uma diferença entre o particular e o geral. Afinal, o geral é a raiz, a causa inicial de tudo. Não é apenas poucas pessoas ou muitas juntas, indivíduos ou a totalidade. O geral implica na realização da raiz da criação. Esta é uma adição qualitativa.

A diferença não está em beber de uma centena de copos separados, ou por um vidro grande com todos os cem unidos. Eu alcanço a causa da criação, o processo que inclui toda e sua meta. A raiz engloba tudo, e outras pessoas não podem fornecer tal aquisição, só o Criador pode.

O objetivo do Criador é trazer-nos precisamente a este ponto! E antes dele, o nosso Estado ainda é imperfeito.
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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 14/10/10 , “O Ensino da Cabala e sua Essência”

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Pergunta: O que significa sentir a conexão entre nós? Como eu faço isso?

Resposta: Sentir a conexão entre nós, significa sentir que todos nós existimos em um sistema e somos dependentes uns dos outros, de tal maneira que eu não posso fazer o mínimo movimento de forma independente. Este é um sistema rígido criado Acima, que está sendo revelado de forma gradual como uma lei inflexível. Nós devemos sentir a vida que está contida interiormente, onde a conexão entre nós se revelará e se tornará mais aparente. E a vida que flui através desta conexão é chamada de “mundo espiritual”.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabala 14/10/10, O Zohar

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