Ao se preparar para a aula, eu tenho que imaginar que estou indo para um encontro com o Criador, a fim de aproximar-se Dele, e entrar no Seu campo de visão. Isso é porque eu vim para o grupo, o lugar onde o Criador se revela . Ele não será revelado fora do grupo.

Está escrito sobre isso nas Escrituras: “Eu habito no meio do Meu povo”. Conforme a altura e a força do grupo, ou seja, a quantidade e a qualidade dos seus esforços, eu serei capaz de desfrutar a Luz que recebo através dele.

O grupo é a Shechiná, Malchut do mundo do Infinito. O grupo é a minha arca, meu útero materno, e a minha alma no verdadeiro sentido. Isso porque ele é a coleção de todos os desejos que me faltam, a fim de corrigi-los e atingir a correção.

Por isso, eu tenho que imaginar que Israel, a Torá e o Criador são um, que eu sou um todo, um Kli junto com o grupo, como um homem com um coração, no qual reina a garantia mútua. Este Kli alcança a Luz simples.

Se há uma única Luz ou várias Luzes depende do quão unidos estamos. Se estamos unidos, a Luz nos influencia, e o seu poder aumenta em conformidade com a nossa união, que também se torna mais forte. Então chegamos à correção.

A que corresponde a correção? Corresponde a união em si. Assim que alcançamos a união, a Luz vem, corrigindo e nos preenchendo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11, Escritos de Rabash

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Pergunta: Quanto mais esforços fazemos em prol do sucesso do grupo, mais sentimos que estamos trabalhando para o nosso próprio ego….

Resposta: Você deveria estar feliz com isso, porque essa é a revelação do mal. Sem revelar o mal, não vamos chegar à bondade.

Eu vejo que, no final, a única coisa que quero de minhas ações em prol do grupo é extrair benefícios pessoais. Qual será a próxima?

O problema é que, sozinho, esse “ponto de epifania” não é suficiente. Você não pode fazer nada com ele. Minha ação tem que ser objetiva; ela tem que ter um vetor. Caso contrário, a minha força interior continua a ser meramente potencial, como um motor abafado. Pode até ser um bom motor com uma capacidade de 200 cc, mas e daí?

Eu tenho que “resumir” o meu desejo e dirigí-lo a uma ação específica. Isso significa que eu preciso de dois pontos para formar um vetor. A mente é o que dá sentido a essa minha força. É por isso que a força e a razão trabalham bem uma com a outra. Isso é válido.

Assim, mesmo se eu tiver alcançado o desespero em minha atitude para com o grupo, isso ainda não me dá a oportunidade de agir. Agora, eu tenho que conectar o meu estado com o objetivo.

Eu apenas senti que eu sou contrário a mim mesmo. O egoísmo foi revelado nas minhas ações ou em uma de minhas ações: eu fiz isso por mim e não poderia apontá-lo nos amigos.

Em primeiro lugar, eu tenho que lembrar que não há outro além Dele. O problema não é que eu não tenha êxito nisso, mas sim que o Criador dispôs esta situação para mim, assim como a sua análise. Torna-se claro que eu não poderia fazer nada por causa do meu egoísmo, e isso é porque o Criador quis me ensinar, para me mostrar que sou governado pelo ego.

Então. o que devo fazer? Por que Ele quer que eu sinta isso? Para que através dele eu perceba a importância do objetivo, a qualidade da doação, que é oposta ao que eu recém revelei.

Onde eu conseguirei essa importância? Desse próprio estado. Afinal, não há Luz sem vaso, sem sensação que não inclua a combinação de ambos: Luz e Kli. Com o que eu vou me comparar a fim de sentir que sou mau? Isso acontece em comparação à forma como eu entendo a doação, imaginando que poderia ter atuado melhor, tratando os amigos de uma forma melhor.

Nesse caso, já existem dois pontos! Como, então, eu posso agora mudar do ponto da minha própria insignificância e maldade ao ponto da doação? O que me falta? Falta-me força, e é isso que eu deveria exigir.

Mas isso não é tudo. Por que eu deveria exigir isso? Para me fazer sentir bem, para parar de sentir repulsa por mim mesmo? Afinal, o meu egoísmo sofre com a recente “revelação”. Nesse caso, seria revelado que eu ainda sou um egoísta, tendo somente dado uma “volta”, e estando no próximo nível do amor-próprio.

Em vez disso, eu não quero todo o meu trabalho e o seu resultado para perseguir o êxito pessoal. Eu quero realizar uma ação na qual vou revelar prazer ao Criador. Ele corrige-me e eu quero isso para dar prazer a Ele.

É assim que eu tento avançar um pouco mais, e depois um pouco mais, tanto quanto possível. Estas são as minhas primeiras tentativas, que eu devo literalmente “mastigar”,  “provar” com a minha língua, ou, mais precisamente, “romper “com meus dentes .

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como eu posso imaginar o nosso Kli (vaso) comum? O que significa o grupo dentro de mim?

Resposta: O grupo dentro de mim é o lugar onde o Criador existe. Ele organizou um lugar dentro de mim. É por isso que quando eu entro no grupo, eu pareço dirigir-me aos meus amigos, quando na realidade, eu entro na minha sensação interior do “lugar”. Se eu continuo conectado ao grupo, ele me servirá de útero materno, de arca, o local de ocultação, salvação e proteção.

Esse grupo existe dentro de mim. Eu só o percebo erroneamente como existindo fora de mim, da mesma maneira que eu percebo toda a realidade. Para começar a sentir a verdadeira realidade, eu tenho que desistir do meu orgulho, independência e grandeza, de modo que eu possa me dissolver no grupo, na arca, no ventre da mãe. Então, dentro dele eu revelarei o Criador, no meu primeiro nível de desenvolvimento espiritual do embrião espiritual.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 27/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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O objetivo da criação do homem é fazê-lo transformar-se de oposto a semelhante ao Criador, isto é, fazê-lo adquirir a qualidade de agir unicamente para o bem dos outros, em vez de agir apenas em benefício próprio. Esta transformação da natureza pode ser feita através do estudo do Livro do Zohar, porque conforme a necessidade da pessoa, a força que corrige a natureza do homem é revelada durante a leitura.

Mesmo que a pessoa não tenha a menor vontade de mudar e pense apenas no seu próprio bem, mesmo assim, estando sob a influência do ambiente, ela gradualmente concorda que a capacidade de doar é a coisa mais importante em sua vida. Assim, ela estuda com o grupo para que ele possa melhorar a sua aspiração em ser corrigida.

Se os amigos se apresentam como um todo, o estudo evoca o impacto da força oculta, que se manifesta como amor mútuo e doação. Apesar do fato de que ninguém leva a sério a sua transformação, finalmente, sob a influência do ambiente e da força oculta no estudo coletivo do Zohar, todos experimentam mudanças autênticas – todos adquirem a natureza do Criador e sentem o mundo superior.

Da 2^a parte Lição Diária de cabalá 24/02/11, “Introdução do Livro do Zohar”

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Pergunta: Quando nós começamos a experimentar a pressão sobre o nosso egoísmo, os golpes que ele recebe, qual é a maneira correta de apelar para o grupo? Em que devo me focar?

Resposta: Se a pessoa não reclama internamente ao grupo, o que ela pode dizer a ele? Tudo o que fazemos, fazemos de boa vontade. Se a pessoa não percebe porque deve voltar-se para o grupo, ela não irá.

Eu apelo ao grupo se me sinto impotente, se vejo que não há nada que possa me salvar, que sou incapaz de mudar a mim mesmo e conseguir alguma coisa, se percebo que apesar de todo meu conhecimento, inteligência e potencial, não haverá solução para mim.

Só então estarei disposto a pedir ajuda aos meus amigos. A demanda surge em mim quando eu busco e desejo romper com este horrível estado de ser. Aí é quando eu descubro que possa me voltar apenas ao grupo.

Eu faço um apelo a ele externa ou internamente. Os amigos podem nem sentir isso, mas eu gostaria de receber apoio e força deles. Então eu me volto a eles com um apelo.

Caso contrário, será que eu posso realmente ouvir conselhos e pedir ajuda ao grupo?  Pedir ajuda apenas da boca para fora não funcionará aqui; é um desperdício de tempo. Só quando o verdadeiro desejo amadurece em mim, eu me volto para os amigos. Não importa se eles sentem isso ou não. Existe a força do desejo em meu apelo, que o torna verdadeiro.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 23/2/201, Escritos do Rabash

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De agora em diante não podemos avançar como fazíamos antes, com os olhos vendados em direção ao desconhecido, sem compreensão, sabedoria e conhecimento preciso, como animais correndo em uma direção indefinida, fugindo para um lugar seguro para escapar do perigo. Esta é a forma como temos avançado durante o curso da história, mas hoje temos de começar a evoluir como seres humanos que somos.

Um ser humano é alguém que “tem olhos” e vê a estrada à frente, sabendo exatamente para onde está indo. Primeiro, a pessoa atinge o estado futuro da existência em sua “forma potencial”, e depois realiza-o na prática.

As formas para as quais devemos mudar agora são as formas de equivalência com o Criador. Portanto, antes de mais nada, devemos manifestá-las na conexão entre nós, graças a qual iremos adquirir novas qualidades. Então, vamos compreender de forma coletiva o nosso estado futuro na prática: uma conexão mais forte, mais estreita, com base na doação, onde o Criador será revelado.

Desta forma, vamos avançar passo a passo, até atravessarmos todos os 125 degraus espirituais. Isso vai significar o êxodo do exílio em direção à liberdade total. De hoje em diante, nosso avanço deve ser vislumbrado e consciente, sem repetir os erros anteriores, que nós sempre cometemos de forma contínua e metódica, durante todos os estágios da evolução humana.

Cada vez que tentamos fazer algo sem saber o futuro, ao líder que gritou mais alto é dada a oportunidade de alterar a natureza e a sociedade humana. Essa pessoa iria realizar as suas idéias até ser derrubada ou morrer naturalmente, sendo que depois descobriríamos que tudo o que ela fez foi errado. E o ciclo se repetiria novamente, passando de um erro ao outro.

Hoje, entre tudo o mais, nós estamos lidando com uma situação difícil que tem relação com a liderança do mundo e essa nova tendência. Ainda veremos que enorme obstáculo se coloca em nosso caminho e como esses líderes são inúteis. Finalmente, eles serão substituídos por um governo digno, semelhante ao antigo “Sinédrio” (assembléia de Cabalistas), ou seja, um autêntico conselho espiritual que estará liderando toda a humanidade.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 29/12/10, “A Sabedoria Cabalística e a Filosofia”

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Pergunta: O que é “Segula“(a “força milagrosa”), uma fundação para a educação integral?

Resposta: “Segula” é a base para começar já que o mundo espiritual é oposto ao nosso mundo e, portanto, é completamente independente dele. O mundo espiritual não tem nenhuma ligação com qualquer coisa corpórea. Não há nada que você pode fazer com o mundo espiritual: nem atrair as forças dele, nem o afetar. Nem cartas, nem “milagres”, nem “cordas vermelhas” ajudarão a preencher a lacuna total entre os mundos.

Um contato por meio do qual você pode evocar impacto espiritual sobre si mesmo é formado apenas por unir-se corretamente com o professor, o texto cabalístico,e o grupo com a condição de que você está usando-os para desenvolver em si mesmo a intenção, a necessidade vital, o entendimento do que exatamente você deseja receber nos estudos.

E então, estudando com um professor de verdade, com o grupo certo e fé nos livros cabalísticos você atualiza a sua intenção. E se não for para isso, nada vai te ajudar. Se não houvesse “Segula” neste mundo para nós, o homem continuaria a ser uma besta.

É por isso que é tão importante para nós avaliar o que estes três componentes devem ser: o professor, os livros, e o grupo e como eles devem me afetar em conjunto na garantia mútua.Tudo isso está focada na necessidade de atingir a espiritualidade. E a espiritualidade pode ser alcançada devido ao estudo que contém uma força oculta. Esta força tem que trabalhar em mim se eu apelo para ele.

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Da 4a. parte da Lição Diária de Cabala de 23/10/11,”Introdução ao Livro, Panim Meirot uMasbirot”

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Pergunta: O que devo fazer se estou sentindo que tudo está ótimo e eu não tenho um desejo de ascensão a um estado mais exaltado?

Resposta: Por exemplo, uma convenção, após sentirmos uma descida, e isso foi uma oportunidade para chegar a um fundamento autêntico, um grito, uma oração. Pode ser que precisamos de mais ações. Pense nisso antes de ir para a cama e quando você se levanta para assistir a uma aula, pergunte-se: “Para quê? Por quê? Como?

“Cabalistas sugerem que devemos levar muito a sério a preparação da aula e levar horas se necessário. A preparação é mais do que a própria lição. A Luz não requer muito tempo, uma pessoa não precisa de estudo durante todo o dia, uma ou duas horas é suficiente. Se durante o dia uma pessoa mantém a intenção de construção e se prepara para o encontro com a Luz, então o que importa ocorre em poucos minutos.

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Da primeira parte da Lição Diária de Cabala de 23/03/11, Escritos de Rabash

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É preciso mudar para atingir o Criador, uma vez que O alcançamos em novos vasos de percepção, de novos desejos. Obviamente, os desejos em si não são novos, mas eles se conectam dentro de nós de uma maneira nova.

Temos o desejo de receber prazer e o desejo de doar. A fim de revelar o Criador, nós devemos criar uma conexão entre esses desejos dentro de nós mesmos que nos permitem reconhecê-Lo. O Criador tem 125 formas consecutivas de revelação, quando Ele se revela a nós cada vez mais perto, mais nítido e mais nítido. São os 125 níveis, ao longo da qual subimos e nos tornamos capazes de ver e senti-Lo mais e mais.

Como é que vamos encontrar o Criador? Assim que criar uma conexão entre o nosso desejo de receber prazer e do desejo de doar, onde a vontade de doar reinaria sobre a vontade de receber os graus espirituais em primeiro lugar, dando-lhe uma forma semelhante ao Criador, nós imediatamente vemos o Criador através desses desejos e sua unidade. [Leia mais →]

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Pergunta: Como posso revelar mais rapidamente a raiz da minha alma?

Resposta: Quando a pessoa conecta-se com o grupo, ela atrai a influência da Luz sobre si mesma. Ela expõe-lhe a sua oposição a esta conexão, a distância em relação aos outros, a sua despreocupação, ódio, e repulsa por eles.

O que significa a raiz da alma? É o meu lugar no sistema do desejo comum que foi criado pelo Criador. Posso revelá-la apenas na condição em que esteja inteiramente conectado ao resto das almas, ja que somente assim percebo realmente o meu papel no organismo comum.

Portanto, a nossa correcção consiste em despertar a Luz que nos conectará ao sistema inteiro. Então, mesmo um sentimento de repulsa pela unificação ajuda a revelar o nosso lugar.

O processo de discernimento do meu lugar em relação às outras almas é gradual e prolongado, uma vez que a pessoa só revela o seu verdadeiro lugar e papel no sistema comum depois de alcançar a percepção e ser incluída em todos. Então o poder de doar nela começa a tomar a forma de receber, isto é, doar torna-se maior que receber, a qual ocorre porque a Luz a afectou suficientemente.

Assim, você deve concordar receber a qualidade de doação e deixar a Luz agir!

Da 1ª Parte da Lição Diária de Cabalá 18/2/11, Escritos do Rabash

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