A sociedade é a base para o avanço espiritual. E, assim como as pessoas que corriam de Jerusalém durante a época do Segundo Templo, quando viram o colapso da espiritualidade e quiseram formar uma pequena sociedade para agarrar-se à conexão espiritual entre elas, a Força Superior, à medida que se escondiam nas proximidades do Mar Morto, nós também queremos formar uma tal sociedade.

Por enquanto, ela não pode ser muito grande: “apenas” algumas centenas de milhares de pessoas, o que não é muito comparado com toda a humanidade que agora tem que acordar e se conectar. Mas nós temos que acreditar nos Cabalistas, que dizem que estamos sempre nos esforçando o suficiente, tanto em quantidade quanto em qualidade, e se nós nos mobilizarmos de acordo com nossas habilidades e condições dadas, seremos capazes de revelar a força superior.

Uma vez que nos conectemos, essa centelha vai incendiar-se entre nós e distribuir a Luz superior em todo o nosso sistema. Esta Luz vai preencher-nos, e nós vamos entrar no mundo espiritual.

Nossa principal tarefa é formar uma sociedade, um lugar para a Luz ser revelada. A própria sociedade é chamada de “Shechiná“, o lugar onde a Luz (Shochen) reina. Há certas leis para a existência desta sociedade. O Criador é o doador (Shochen), nós somos a Sua Shechiná, e nós precisamos preparar o nosso desejo para que Ele seja revelado em nós.

A Luz superior não pode ser revelada em uma só pessoa; tem de haver pelo menos duas.Mas duas também não são suficientes, porque diferentes problemas egoístas imediatamente surgem entre elas. É por isso que quanto maior a sociedade mais fácil é para a pessoa.

Por um lado, se a sociedade é muito forte, será mais fácil para a pessoa, uma vez que ela não vai precisar investir muito nela. Por outro lado, ela receberá a inspiração dos outros que estão preparando um lugar para ela entre eles, onde ela possa entrar. Ela só vai necessitar anular-se perante a sociedade, e isso será suficiente.

Ela vai literalmente crescer como uma criança nos braços da mãe ou de um embrião no útero da mãe. Esta sociedade vai se tornar o seu refúgio, a “Arca de Noé”, o ventre de sua mãe, de onde ela vai tirar todas as forças para começar a sua vida espiritual. Dessa forma, ela vai avançar.

E mesmo que o nosso grupo não seja tão grande em relação à nação de Israel ou de todo o mundo, nossas possibilidades são enormes! Podemos levantar toda a humanidade dentro de nós!

Cada um de nós só pode receber a Luz superior se fizer parte do útero da mãe (“Rechem” ou “útero” vem da palavra” Rachamim” ou “misericórdia”, doação).Caso contrário, ele continuará a ser “selado” pela Luz, e só será capaz de perceber este mundo.

Por não continuar o fluxo da Luz e passá-lo para os outros, eu bloqueio o meu caminho e evito que a Luz passe por mim. Então, eu só vou perceber o seu minúsculo brilho que descreve este mundo para mim.

 De Lição 2 Congresso Metzoke Dragot 25/02/11

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Nós já podemos subir e entrar na realidade espiritual por alguns momentos, mesmo antes de começar a viver permanentemente lá: tudo depende da força de conexão entre nós. Quando atingirmos certo nível mínimo exigido para a percepção do mundo espiritual, sentiremos como nos aproximamos e o adentramos.

Os Cabalistas nos dão conselhos sobre o que é preciso fazer para que não vaguemos na escuridão, tateando, buscando a conexão adequada que nos permita alcançar o mundo espiritual (porque, por enquanto não o sentimos ou entendemos, mas agimos de acordo com o nosso egoísmo).

Nós reunimos todos estes conselhos e tentamos usá-los para formar um método que seja mais adequado para o nosso tempo, condições e qualidades. É impossível penetrar a espiritualidade através da força individual.

Essa mesma centelha de Luz, que emergiu do mundo espiritual e criou todo o nosso Universo e nós nele, precisa nos transformar. Ela cria um vaso espiritual como resultado do nosso “ponto no coração”, uma centelha espiritual colocada em cada um de nós.

Essa grande centelha dividiu-se em uma multidão de pequenas centelhas, e cada um de nós tem uma parte dela. Precisamos cultivá-la. Precisamos que a Luz nos influencie e desenvolva, eleve-nos, do mesmo modo que um corpo inteiro cresce a partir de uma gota de sêmen, começando com um embrião, passando por uma criança, e depois um adulto. Mas o problema é que não sabemos como atrair a influência da Luz sobre nós.

É por isso que precisamos seguir o conselho dos Cabalistas, tanto quanto possível; este é o segredo para o sucesso. Basta seguir as instruções e mover um ponto de cada vez, e você acabará chegando a um lugar em que você “ativará” este mecanismo, e, de repente, começará a trabalhar!

Da Lição 2 Congresso de Metzoke Dragot 25/02/11

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O homem passa por diferentes etapas em sua percepção da relação com a sociedade: desde usá-la de uma forma rude e material, até cair em desespero e não querer nada mais. Em outras palavras, em algum lugar no caminho para um “mundo global”, surge uma “parada”, acompanhada de uma total decepção com a maneira prévia de usar o ambiente.

É por isso que o divórcio é tão popular nos dias de hoje, e o homem se esforça para quebrar todas as conexões com a sociedade para ficar sozinho. Mas, enquanto atravessamos esta crise, alcançamos um novo uso da sociedade e, portanto, estamos dispostos a reconhecê-la como um instrumento para alcançar a meta espiritual.

Mesmo que a nossa intenção ainda seja egoísta, a sociedade está realmente se tornando importante para nós. Começamos a perceber o ambiente e a humanidade global, unificada, como um estágio mais elevado da existência, um meio para alcançar uma vida melhor: eterna e completa. Este é o estágio seguinte na evolução da nossa percepção da realidade.

Após isso, surge um estágio mais avançado, quando devido ao meu envolvimento com o ambiente, eu descubro um estado mais profundo e elevado. Para mim, o ambiente se transforma no lugar onde o Criador é revelado.

Agora eu entendo que todos pareciam pequenos e desprezíveis, divididos e individualistas somente em minhas qualidade corrompidas, na minha visão não corrigida. Eu percebo que isso realmente não é verdade! Eles sempre foram unidos e viveram em amor e perfeição, juntamente com o Criador e a Luz que os preenchia.

E eu, na medida em que me conecto com eles, os influencio, e recebo sua influência ao começar a interagir com eles, e também passo a fazer parte deles. Eu começo a valorizá-los tanto quanto valorizo o Criador. Afinal, Ele é revelado dentro de deles (“venha e veja”), no estado corrigido da sociedade. Daí, eu descubro que, exceto por este único estado de unidade integral, não há mais nada!

Assim, parece que a atitude em relação a sociedade é o único dispositivo, medida, e local do nosso trabalho, a única coisa que a pessoa possui. E o Criador está lá, dentro dela! A sociedade transformada é o Próprio Criador.

A sociedade humana corrigida contém toda a natureza dentro dela: os níveis inanimado, vegetal e animal, e tudo isso junto é considerado como Malchut do mundo do Infinito.

Portanto, é necessário prestar atenção se estamos nos transformando, avançando, começando a valorizar o nosso ambiente e vendo nele um grande potencial,  como que pertencendo a nós? A nossa transformação é determinada pela transformação da nossa atitude para com a sociedade, e é a única maneira de avaliarmos o nosso progresso.

Pode parecer muito estranho, mas esta mesma humanidade que você queria salvar e ajudar,  considerando-os como pessoas pequenas com interesses bestiais, é gradualmente revelada a você como a Shechina, a Malchut do Infinito que sempre existiu antes de você, mas que você não podia ver com seus olhos corrompidos.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 3/3/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: É muito fácil para nos unirmos durante a convenção, porque aqui parece ser muito natural anular-nos, “perder nossas cabeças”, tentar nos conectar uns com os outros, incluir-nos neles. Mas é muito difícil fazer isso no próprio grupo, depois que você volta da convenção. Muitos problemas surgem e se torna muito difícil sentir a essência interior do grupo, tudo desaparece repentinamente. Como você supera isso?

Resposta: Vamos fazer um exercício: vamos a um grupo, sentamos em círculo, olhamos um para o outro, e pensamos: “O que o Criador está fazendo conosco?”. Nós queremos nos unir, trabalhamos em grupo, abrimos um centro de Cabalá, nos reunimos, preparamos o lugar para reunião, e ninguém quer ir até lá ….

Olha o que Ele faz! Nós não somos culpados por isso; nós não temos liberdade de escolha. Olha como Ele nos desperta! Pra que Ele faz isso? Por que Ele precisa disso? O que Ele ganha com isso?

A única razão para vocês não avançarem é porque vocês se esquecem de mais um componente que existe entre vocês: a Força Superior, o Criador, que organiza e prepara tudo. Acrescente-O! Tornem-se parceiros com Ele! Então vocês entenderão o que precisam fazer, como avançar estando conectado uns com os outros e com Deus. Acrescente-O ao seu grupo. Eu estou falando sério sobre isso: Ele existe entre vocês. Começe a ter este tipo de reunião de amigos, essas discussões do que acontece entre vocês, e tudo será esclarecido.

De Lição 1, Congresso Metzoke Dragot 24/02/11

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Todas as nossas orações só podem ser para o desejo de doar. Mas quando o desejo não se realiza por um longo tempo, uma pessoa chega a desesperar-se porque ela ainda existe com desejos de desfrutar.

Se eu tivesse doando desejos eu não desesperaria. Gostaria de ter realizado pela minha expectativa. Mas já que os meus desejos são egoístas, a minha aspiração à doação não me satisfaz.

Ou seja, quando uma pessoa cai, diz: Ai daquele que abandona seus esforços antes de ter completado. Ou seja, quando o grupo tem que ajudar uma pessoa a enfrentar, assim ele será capaz de acrescentar mais uma gota acima desse limite do desespero, que ela alcançou, não importa o quanto ela não for mais capaz. Este é exatamente o lugar onde ela tem que adicionar um pouco mais de esforço – o mesmo lugar onde parecia que tinha alcançado o total desespero usando a força adicional que recebeu do ambiente. [Leia mais →]

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Tendo encontrado o ambiente certo, uma pessoa está pronta a diminuir-se diante dele, para aceitar tudo aquilo que lhe é dito. Primeira, ela vê a grandeza em tudo: o professor, os estudos, e os amigos.

Entretanto, após algum tempo passar, ela começa a se acostumar com isso. A ela é dada a oportunidade de participar do ambiente e, em seguida ela vai para baixo: “Tudo está bem. Estou na minha empresa, exatamente como antes. Estou pronto”.

Ao fazer isso, uma pessoa atravessa-se para fora e rola. Em sua estupidez e orgulho, ela não entende que está sendo dada a ela a oportunidade de se aproximar, para exaltar o seu ambiente em seus olhos. Tem que se tornar ainda maior para ela do que era no início.

Entretanto, uma pessoa olha para o mundo através de um prisma material. Os amigos já estão familiarizados com ela e ela não é tão grande como antes, quando ela sentiu-se um hóspede humilde entre elas. O estudo do material ganha coerência, e o professor perde sua grandeza anterior também. [Leia mais →]

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Pergunta: Ontem, passei o dia inteiro pensando sobre o Kli Mundial sendo dirigido para a meta. Será que isso ajuda a reforçar a garantia mútua entre nós?

Resposta: Nós não somos capazes de ver os resultados das nossas ações acidentais no curso. Tudo o que fazemos torna-se “consumido” pelo sistema comum. Uma pessoa passar muitos anos no trabalho, e então de repente adquire o resultado. Por que isso? Ela estava corrigindo coisas que estão muito longe dela, que pertencem à mesma alma, sua alma. E ela não vai ser capaz de sentir a alma até o mais ínfimo grau até que se torne totalmente corrigida até mesmo em sua mais baixa e menor camada.

E é por isso que é preciso tempo para conectar todas as peças de sua alma em sua percepção. Só então ela irá percebê-las como do seu sistema.

Ontem você pensava sobre o objetivo, e não recebeu um resultado. Além disso, um mês inteiro de pensamentos semelhantes pode terminar da mesma maneira. Mas talvez o resultado correto é a sensação real de sua ausência, que evoca um forte impulso novo em você.

Nós simplesmente precisamos continuar trabalhando. O sistema comum é grande e está oculto de nós. Nós investimos nossos esforços sem sabermos a velocidade do aproximado resultado e exatamente o que será. E a revelação vem de repente!

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Da 1a. parte da Lição Diária de Cabala de 2/3/2011, Escritos do Rabash

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Pergunta: Qual é a preparação do grupo para a lição, e será que ela atrai bastante a Luz Circundante?

Resposta: A preparação do grupo para a lição exige que todos assumam a responsabilidade por todo o grupo. Este é o significado do princípio “Se eu não me defender, quem me defenderá?”. Isso significa que eu sou responsável pelo despertar do grupo, e, desta forma, eu inclino a balança do mundo inteiro em direção à taça da misericórdia.

Eu asseguro que meus amigos nunca esqueçam a meta. Por que estamos aqui? Que nível atingiremos? Nós nos esforçamos para atingir o nível do “homem” (Adão), a equivalência com o Criador. Isso deve ser extremamente importante para nós. Então, não esqueceremos o que interessa durante a aula e não seremos perturbados por pensamentos estranhos.

Eu asseguro que isso aconteça com todos os meus amigos. Eu ajudo todos a manter o rumo, cuidando deles. Nós observamos um processo bastante rápido no caminho para o sucesso quando o grupo inteiro funciona assim.

A pessoa só pode ter êxito se for a alma especial, escolhida. Nós só somos salvos pela união. Eu não vejo nenhum povo escolhido aqui. Cada um assume que há um caminho individual para si. No entanto, ele está absolutamente errado, especialmente em nossa época, quando não há necessidade de um povo escolhido. Pelo contrário, hoje, as massas precisam participar do processo de correção.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 01/03/11, Escritos do Rabash

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Antes que todos nós venhamos à aula, cada um precisa se preparar para ela. Eu me preparo para me colocar agora sob a influência do ambiente. Existem grandes poderes, os poderes do Criador, em meus amigos, e eu desejo estar sob a influência deles. Só isso pode me mudar.

O ambiente é como um reator, um grande mecanismo, uma seção terapêutica ou um hospital inteiro. Ele muda, e me forma de acordo com o primeiro grau espiritual. Assim é como eu devo tratá-lo, como uma ajuda emergencial que eu preciso constantemente.

Eu venho uma e outra vez para receber as sessões de terapia, e gradualmente me curo. Eu ouço cada vez mais, concordo cada vez mais, e sinto cada vez mais. Eu vejo como fundamentos que antes não existiam são revelados em mim, e me torno mais sensível ao ambiente como um todo. Eu começo a sentir um fenômeno especial que vem dele, uma evidência diferente da presença da força superior nele.

Gradualmente, isso penetra dentro de minhas sensações e, então, dentro de minha mente. Novas impressões são imprimidas em meus sentimentos, e mudanças que ocorrem neles me trazem novos pensamentos que se conectam e acumulam em entendimento. Dessa maneira, eu estabeleço uma conexão estreita com a força superior que me é revelada.

É por isso que a pessoa precisa construir a atitude correta para com o ambiente, especialmente durante dos estudos. Essa é a coisa mais importante para a pessoa, uma vez que, através disso, é como se ela viesse para a única operação de cura, realizasse a única ação para a correção que pudesse ser realizada nela, e que a ajudasse a conquistar o mundo espiritual. A pessoa o “conquista” ao se transformar. Desta forma, está escrito: “Um herói é aquele que conquista sua inclinação ao mal”, isto é, muda isso de acordo com o desejo espiritual.

Não está em nosso poder transcender sem mudanças internas. Isso só age de certa forma em nosso mundo, apesar de que depois nós sempre vemos que não nos traz nenhum benefício real, permanente. Isso acontece sempre, e depois volta como um bumerangue ou como outro fracasso, para que aprendamos uma regra simples: qualquer uso do egoísmo é em nosso detrimento.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 28/02/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como combino e organizo adequadamente os três tipos de desejo que experimento aqui na aula: 1) o desejo artificial causado pela necessidade de pedir a correcção do ambiente, 2) o desejo artificial de me colocar num campo que me influencie, e 3) o meu desejo real de me livrar dos pequenos problemas corpóreos que me parecem grandes?

Resposta: Precisamos acreditar nos sábios que dizem que quando uma pessoa trabalha sistematicamente e com a determinação, os seus esforços acumulam uma grande riqueza. Não há outra escolha: apenas continue a esforçar-se.

Os resultados que virão em consequência irão explicar e mostrar-lhe tudo. Não há resposta para si no caminho, quando você não sente, percebe, ou é incapaz de conectar algo. Você só precisa de continuar.

Agora mesmo, você é incapaz de conectar a sua relação com o mundo e o grupo, com o seu sucesso e com tudo o que acontece, e você não liga o Criador e a Cabalá com o seu desejo de se livrar dos problemas e do sofrimento. Para além disso, os Cabalistas não andam por aí a prometer que a Cabalá irá ajudar a libertá-lo dos problemas e do sofrimento.

Na realidade, não temos nada para dizer a uma pessoa que estuda Cabalá. Podemos apenas levá-la à compreensão da importância do objectivo com a ajuda do grupo. Ela irá apenas ver o objectivo quando a Luz vier e a corrigir.

Isto porque a pessoa não consegue ver nada satisfatório ou bom para o seu egoísmo no mundo espiritual com olhos egoístas. Você pode continuar a dizer-se a si mesmo que isto irá ajudá-lo a tornar-se livre de todos os seus problemas e que você irá adquirir o mundo, mas esta não é a forma de avançar.

Conecte-se tanto quanto possa ao ambiente a cada momento da sua vida, para que ele o influencie tanto quanto possível e você terá de conectar-se a ele ainda mais. Você receberá força através disso.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 1/3/11, “Introdução ao Livro do Zohar”

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