Pergunta: Como pode O Livro do Zohar realmente se tornar um livro para todas as pessoas, e não apenas para as pessoas com o ponto no coração? Ou será que O Zohar, tal como qualquer outro livro, é para aqueles sem o ponto no coração?

Resposta: Tempo virá quando cada pessoa no mundo vai entender que estamos todos conectados uns com os outros através de uma determinada rede de conexão. Pessoas instruídas que estão interessadas ​​no que está acontecendo no mundo, que trabalham com ele, estudam e o examinam já estão descobrindo isso.

Há também pessoas que simplesmente têm esse sentimento interior; elas representam dez por cento da humanidade que é altruísta e sente o mundo inteiro como interconectado. Mas o fato do mundo estar interconectado realmente não significa nada. Essas pessoas simplesmente acham que devem tratar os outros bem, porque todos estão unidos.

No entanto, se eu envolver o mundo conforme o meu conhecimento sobre a conexão geral e achar que nenhuma das conexões em nosso mundo funciona, nem a cadeia de abastecimento, o sistema educativo, o setor industrial ou financeiro, nenhuma das conexões entre as pessoas, então eu tenho que aprender a consertá-los. Isto significa que eu preciso estudar. Como eu posso descobrir isso, onde posso aprender isso? Não está escrito em nenhum lugar. Existe uma universidade que ensine isso? Onde está o mapa que descreve todas as minhas conexões com os outros? Nada disso existe!

No entanto, esta rede deve ser revelada entre nós. Como ela se torna revelada? Ela se torna revelada quando nós sentimos que ela é vital para nós, porque nós queremos uma vida segura, confortável e feliz para nós e nossos filhos, sem um fenômeno natural ou golpes vindos de todas as direções.

Portanto, nós devemos alcançar a conexão correta entre nós. Então, como vamos alcançá-la? Os Cabalistas dizem: “Este livro especial chamado O Zohar descreve as conexões apropriadas entre nós. Leia-o se você aspira nesse sentido”. Então, eu abro este livro, leio uma página após a outra, e vejo que ele funciona.

As pessoas verão que ele funciona porque é isso que acontece quando uma grande massa de pessoas começa a estudar. No mínimo, elas de alguma forma precisarão estar conectadas com fontes Cabalísticas, assim como as pessoas religiosas lêem esses livros hoje sem saber o seu significado interior. Toda a Torá fala da conexão entre as pessoas, mas hoje elas a estudam de uma maneira diferente.

É por isso que nós ainda precisamos completar O Zohar para Todos, no qual já começamos a trabalhar, a fim de dá-lo ao mundo, uma vez que ele fará parte do estudo. As pessoas não conseguirão sem este livro, como está escrito: “O Zohar ajudará a todos a sair do exílio, e não apenas o um por cento”. Todo mundo terá de estudá-lo até certo ponto.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, O Zohar

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A humanidade está experimentando as dores do parto hoje. Este é o nascimento de um novo mundo. Nós mesmos descobrimos essas condições externas, enquanto nada no mundo muda. Hoje, há pessoas no mundo que se suicidam por causa da crise financeira ou por causa de temores e outros problemas. Mas, ao mesmo tempo, você pode encontrar pessoas que não estão preocupadas com nada e não sentem a crise.

Tudo depende de como a pessoa descobre o mundo, mas o próprio mundo não tem forma própria. Assim, nós podemos relaxar, pensar que está tudo bem, e esperar até que o fluxo regular da vida nos leve a algum lugar por si só. Ou nós podemos também alcançar um estado em que sentiremos que não podemos concordar em permanecer nesse estado por mais tempo e que devemos, finalmente, nos conectar e descobrir a espiritualidade, que só é revelada numa conexão entre nós.

Tudo depende da pressão que nós mesmos criamos. Depois, a realidade tranquila e usual na qual o resto das pessoas vivem nos parecerá como a escuridão do Egito. Nós sentiremos como os nossos inimigos, as tropas do Faraó, nos empurram por trás, e nós devemos pular na espiritualidade, como no Mar Vermelho.

Tudo depende de como a pessoa percebe seu estado. Por isso, ela não tem escolha exceto se conectar com outras pessoas.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/11, Escritos do Rabash

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Uma vez, quando eu estudava com o Rabash, o grupo estava num estado de inspiração especial, e eu perguntei ao Rabash: “O que nos falta para avançar?”. Ele respondeu: “Está faltando um ataque”.

Foi um ano em que investimos grandes esforços nos preparativos para o feriado de Sucot. Nós construímos uma nova Sucá de acordo com regras rigorosas que o Rabash queria defender. Ela foi feita totalmente de madeira, sem um único prego de metal, e com a cobertura tão densa que a luz não poderia passar por ela.

Nós investimos muito nela, trabalhando juntos, e talvez por isso uma atmosfera muito especial e calorosa tenha sido criada. O Rabash deu explicações especiais em suas aulas, ou ele só nos parecia assim, porque conseguíamos entender mais. Então, eu perguntei: “O que mais nos falta? Durante uma semana, nós estamos juntos diariamente numa Sucá, aprendendo, conversando. Por que não aconteceu?”.

Então, ele disse que isso ainda não era suficiente. A fim de atingir uma conexão, era necessário um ataque. É assim que ocorreu durante a saída do Egito. As pessoas se uniram e escaparam. Não é possível sair sem uma conexão. Também foi assim antes, quando o povo de Israel suspirou pelo trabalho duro nas cidades de tendas de Pitom e Ramsés e chorou junto ao Criador, sentindo que não teria sucesso.

Também foi assim na abertura do Mar Vermelho quando o povo de Israel sentiu as tropas do Faraó o alcançando por trás, e a frente o Mar Vermelho estava bloqueando o caminho. E quando ele ficou ao pé do Monte Sinai, de um lado as mulheres empurravam (e está escrito que o povo saiu do Egito graças às mulheres justas que pressionaram os homens), e do outro lado o Criador colocou uma condição: ou vocês se conectam ou este será o lugar de seu sepultamento.

Nós vemos que as condições que são reveladas aqui não são de modo algum simples. Elas são como as dores de parto. Somente se aceitarmos estas condições é que realmente nasceremos num novo mundo.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 14/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Por que devemos ter uma convenção “interna” num momento em que começamos a divulgar junto as massas?

Resposta: Agora é mais necessário do que nunca. No passado, podíamos ter pequenas reuniões de amigos, e era o suficiente para avançar, mas silenciosamente e individualmente.

Na verdade, nós esperamos pelo despertar do mundo. Nós, Galgalta ve Eynaim (GE), não precisamos corrigir a nós mesmos pessoalmente. Como o AHP desperta, a nossa tarefa é receber correções e servi-lo. Baal HaSulam escreveu sobre isso na “Entrega da Torá.” Isto é o que significa ser um “reino de sacerdotes e uma nação santa.”

Nós somos especiais apenas porque podemos e somos obrigados a servir o mundo inteiro. Esta é a singularidade de Israel, de Galgalta ve Eynaim. Se “merecemos” qualquer coisa, é apenas o serviço, trabalho.

Hoje, as nações estão acordando, a agitação pública está começando, e o mundo está submerso em problemas. Para nós é um sinal de que devemos realizar eventos como a convenção em dezembro, para acumular em nós mesmos um maior poder de doação, de garantia mútua. Só então seremos capazes de transformar o mundo e convidar mais pessoas para se juntarem a nós, que nos permitirá receber a Luz de Hochma (Sabedoria).

Para nós a revelação de Galgalta ve Eynaim significa alcançar unidade e garantia mútua e fazê-la em conexão com AHP. Temos que despertar a garantia mútua nele também. Então, em resposta a isso, ele irá se juntar a nós como o fator de sua unificação, e juntos todos se tornam os dez Sefirot completos. Este será uma verdade, Partzuf sobre o qual a Luz superior pode agir. Em seguida, ele vai começar a encher-nos.

A Luz vai operar não só na GE, na “metade do corpo”, mas no grau completo. Hoje nos aproximamos da realização desta etapa: Se nos unirmos com as massas, se levarmos nós e as massas para o nível mínimo de garantia mútua, a Luz superior vai encher-nos. Ela só vai preencher todos nós juntos. Isto é porque, por natureza, a GE não necessita do enchimento e trabalha apenas para o AHP.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala de 21/10/2011: “Um mandamento”

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Pergunta: Como podemos medir esforços? A história nos mostra que, para alguns cabalistas o caminho foi fácil e outros sofreram muito. Como pode ser que um atravessou a Machsom (barreira) em cinco anos, outro em 30 anos, e ainda outro fez grandes esforços e não conseguiu absolutamente nada?

Resposta: Não podemos comparar os esforços das pessoas. Afinal, não sabemos a sua posição de partida e seu lugar no sistema geral.

Suponhamos que alguém está na quinta posição superior na pirâmide de almas. No entanto, nesse sentido, ela nasce com os piores desejos, com os atributos mais corruptos, e ela tem que trabalhar com eles muitos anos não apenas trinta anos, mas 30 anos multiplicado por dez ciclos de vida. Quanto tempo leva para ela chegar aos Estados que lhe permitem alcançar seu “lugar” e para atingir a raiz da sua alma?

Nesse meio tempo, você sente pena dela: “Pobre alma!” Mas outra pessoa pode pertencer às camadas médias e fazer o seu trabalho facilmente em um par de anos.

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Baal HaSulam, “Um mandamento”: É inútil esperar por um momento em que uma solução seja encontrada para permitir que uma pessoa começe a obra do Criador altruisticamente. Como no passado, e no futuro, cada servo do Criador deve começar o trabalho egoisticamente e daí conseguir a doação.

Começamos de uma distância, com o desejo egoísta de receber o que parece importante para nós: Dinheiro, respeito, poder, conhecimento , saúde, excelência, o próximo mundo, previsão, ou a compreensão dos segredos. Cada um é atraído por algo mais na sabedoria da Cabala, algo que está perto de seu coração. Isto é como uma pessoa começa seu caminho.

Mas, gradualmente, graças à influência integrada do grupo, os estudos e disseminação, uma pessoa atrai sobre si a Luz que Reforma. A Luz é a única força atuando, mas a ativamos por diferentes meios de garantias e ações que aparentemente não têm nada a ver com isso.

Eu posso brincar com os amigos, não tenho nenhuma intenção correta e dificilmente me sento à aula, ou dissemino, porque meu ego quer impor meus valores sobre os outros. Tudo isso não importa. Se as ações estão perto da Luz, se se destinam a dar, estudar, e unir-se, então, chamamos a Luz que Reforma. Como se diz: “Mandamentos não requerem intenção.”

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Pergunta: O que falta para atingirmos a revelação? Por que estamos deixando de inserir a chave na porta do mundo espiritual?

Resposta: Há um ponto no coração envolto na casca do ego (Klipa) em cada um de nós. Esta casca só pode ser quebrada e destruída através da ajuda mútua. Ninguém é capaz de trabalhar sozinho. Todos devem certificar-se que isso aconteça com os outros também.

Nenhum de nós tem a força para quebrar sua própria casca ou libertar seu próprio ponto no coração. Os esforços mútuos não precisam ser grandes, mas certa qualidade é necessária. Até agora você tem sido incapaz de alcançar esta qualidade.

Nós continuamos tropeçando no limiar: chegamos à casca referida como “Klipat Emori“, tentamos tocá-la e ela nos afasta. Nós não podemos ver, tocar, ou quebrá-la, porque isso só é possível através de uma conexão geral, unindo todas as nossas forças, dado que somos incapazes de fazê-lo. Nós pensamos sobre coisas completamente diferentes, ainda sem perceber que o sucesso só depende da nossa união contra o nosso egoísmo mútuo. Nós precisamos conectar nossos pontos no coração, nossos desejos e quebrar esse ego.

Uma vez que comecemos a nos conectar diante deste inimigo comum, a nossa conexão nos levará ao entendimento de que nos falta a força superior para quebrar esse ego. Em outras palavras, falta-nos o terceiro fator na equação: “Israel, a Torá e o Criador são um”. Então, vamos pedir a Ele e atrair a Luz da correção (de AB SAG), que quebrará esta casca e iluminará tanto os desejos maus quanto os bons para nós. A Luz esclarecerá tanta coisa para nós, que já não seremos capazes de continuar concordando com o nosso ego, e desejaremos sair dele a qualquer custo.

Então, seremos capazes de trabalhar com a fé acima da razão, porque não mais desejaremos permanecer com esta mente egoísta. Mas tudo isso acontecerá sob a condição de que tentemos unir nossas forças para romper esse egoísmo geral.

O Monte Sinai é a montanha do nosso ódio mútuo, nosso enorme egoísmo. Nós sempre revelamos nosso egoísmo mútuo com a exceção de alguns casos especiais descritos na Torá. Um bezerro de ouro é feito com o ouro que cada pessoa extrai do seu coração. As mulheres estão felizes por dar-lhe todas as suas jóias de ouro para fazer um ídolo. E a força que pode quebrar esse egoísmo também deve ser conjunta.

Por enquanto, nós somos incapazes de tomar essa decisão final, de que somente juntos podemos quebrar esta Klipa e incluir-nos no superior. Falta-nos a seriedade interior, embora tudo dependa da qualidade do nosso esforço.

O mundo já está gritando e tem avançado através de muitos estados ameçadores, e o nosso objetivo é ir à frente deles, para levá-los para baixo do mar final (Yam Suf, Mar Vermelho em hebraico).

Da Lição Diária de Cabalá 09/10/11, Escritos do Rabash

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A ordem dos graus nunca muda, pois ela vem do primeiro HaVaYaH, as quatro fases da Luz Direta. E quando eu recebo a Luz, ela passa por todos os graus (Partzufim) que estão entre eu e o Infinito.

É por isso que a rede onde existimos é constante, como uma rede de cristal. Outros tipos de conexões não podem surgir nela e me conectar com outra pessoa de uma maneira diferente. Porém, as formas mudam constantemente neste sistema, pois quando eu quero receber de algum lugar, eu devo mudar para me adequar a ele e é como se eu tivesse aberto uma conexão com ele.

As conexões sempre mudam devido às mudanças naquele que recebe. Acontece que eu constantemente crio diferentes conexões, mas elas são definidas por minhas qualidades, que são renovadas a todo o momento para corresponder ao que eu estou me conectando: a uma delas, a outra, a uma terceira. Em outras palavras, eu não determino como serão as mudanças, mas eu só preciso me preocupar em me elevar mais alto.

E quando eu me elevo em minhas qualidades (e eu tenho 613 desejos onde acontecem diferentes mudanças), desta forma eu mudo minha conexão, meu relacionamento com outros objetos espirituais, diferentes pessoas, grupos e formações da alma comum. É por isso que eu a cada momento eu descubro um novo mundo.

Porém, este mundo depende de mim, em contraste com o sistema eterno e imutável que existe diante de mim em sua forma completa e perfeita. É por isso que os Cabalistas nos dizem sobre suas realizações. Afinal, cada pessoa que experimenta este processo de correção se conecta com este sistema de uma nova maneira a cada vez.  É como se houvesse certa matriz fixa, uma rede de cristal, onde você constantemente utiliza diferentes conexões. Mas, cada pessoa que ascende os graus e sobe de um estado a outro, descobre conexões mais amplas, mais profundas, mais ricas, tanto em quantidade como em qualidade.

Através da realização deste sistema de conexões ela alcança o Criador.

Da 4^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, “Pticha”

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Se você avança ao estado corrigido, você começa a ver que toda a realidade existe em seu desejo. Não há mais nada além de seu desejo. Além disso, através do seu trabalho você aproxima todos os detalhes externos que pareciam existir separados de você, eram contraditórios e odiosos. Depois, esta força de rejeição se transforma em força de conexão e tudo torna-se conectado num sistema.

Só isso constitui a correção. O local onde ocorreu a quebra é o lugar onde temos que fazer uma inversão, a fim de corrigi-la. O primeiro homem (Adão HaRishon) era um sistema único e, agora, suas partes, as nossas almas, devem se conectar novamente.

No entanto, cada parte tem a liberdade de trazer todas as partes à conexão. Todas as partes estão incluídas em todos. Por isso, eu tenho que conectar todos, e você tem que conectar todos, e ele também. Quando cada um de nós conecta todos, cria-se um círculo plano, a sua seção.

Depois que todos perceberem sua liberdade de escolha, esses círculos, seções, formarão a esfera completa. Isto é o que se tornará o estado final corrigido.

Da 1ª parte da  Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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O problema é que nós não somos capazes de trabalhar em nossa conexão e perceber a sua importância mais e mais, em qualquer circunstância ou situação, e a cada dia. A única razão para isso é que as pessoas imaginam o mundo espiritual como algo distante da realidade em que existem atualmente. Elas pensam que o mundo espiritual existe num lugar ou universo diferente.

Elas não percebem que podem revelar o mundo espiritual aqui mesmo, em acréscimo a este mundo. É confortável pensar que entramos no mundo espiritual após a morte. Mesmo quando as pessoas aprendem através da sabedoria da Cabalá que elas verão o mundo espiritual nesta vida, elas ainda se imaginam revelando um mundo além, desprovido de tudo o que temos aqui.

No entanto, isso é incorreto! O que nós revelamos é uma rede de conexão de forças entre as pessoas e o Criador, que preenche este mundo, esta realidade. Nós revelamos uma nova força operacional e impulsora no universo que antes estava oculta. Além do nosso desejo egoísta, no qual percebemos “este mundo”, nós revelamos o desejo de doar, e dentro dele nós revelamos um novo fenômeno chamado de “superior” ou mundo “futuro”, ou seja, o mundo que vem até nós.

Se a pessoa, com toda sua força, tenta aproximar a forma do mundo superior, o Criador, como uma rede de conexão integral que está sendo revelada entre todas as formas que ela atualmente percebe em seu mundo, ela ajuda a evitar a criação de um “ídolo” e permanece realista, em oposição a se perder no misticismo.

O mundo superior é uma rede de doação que é revelada entre todas as partes desta realidade, bem como a realidade adicional que nos é revelada como uma rede de forças. A única coisa que existe são forças, já que tudo é somente a força do desejo, intenção e pensamento. Quando a pessoa vê a realidade desta forma, ela começa a perceber que todos os meios para alcançar essa nova realidade está em suas mãos.

Afinal, ela é alcançada com a ajuda de pessoas que são as portadoras da força de doação. Estas são seus amigos que desejam obter a doação e a intenção altruísta. Agora, junto com seus amigos, a pessoa pode começar a construir e revelar este sistema de doação.

Da 1ª parte da Lição Diária de Cabalá 16/10/11, Escritos do Rabash

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