Nós temos que nos acostumar com a percepção correta da realidade. Ou nós a percebemos como hoje, como se houvesse algum mundo externo lá fora, ou percebemos que toda a realidade está dentro de nós.

Esta é uma diferença enorme, porque no primeiro caso, eu percebo toda a realidade a partir da perspectiva de usá-la para meus próprios interesses, e somente desta forma egoísta eu a sinto e compreendo. E se eu perceber a realidade através desse filtro egoísta, eu sinto o que chamamos de “este mundo” no meu desejo. No entanto, se eu perceber o mundo no sentido oposto, que é chamado de doação, não de acordo com a fórmula do “tudo é para mim”, mas sim que “tudo é para eles”, eu sinto uma realidade diferente chamada “realidade superior”,”o mundo espiritual”.

A pessoa deve verificar com muito cuidado em que posição está o seu interruptor interno, aquele que direciona seus pensamentos: é para mim ou para todos nós. Nisso reside o seu livre arbítrio a cada vez.

O interruptor está na posição central, exatamente como um interruptor liga/desliga, e eu posso transformá-lo na minha direção, e então sentir este mundo, ou posso transformá-lo “em direção aos outros” e sentir a espiritualidade. Eu sou como um guarda-chaves que gira o interruptor e sente também a parte superior deste mundo em seus desejos.

O interruptor está em suas mãos, e como girá-lo é sua única opção. Se você se desconectar de seu ego e direcionar seus pensamentos em direção aos outros em vez de você mesmo, você avançará em direção à doação e verá o mundo superior no mesmo lugar, nos mesmos desejos.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 18/10/11, Escritos do Rabash

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Pergunta: Como a garantia mútua pode ser usada como um coeficiente numa fórmula? É realmente possível medir as relações humanas: 50% ou 75% de garantia mútua?

Resposta: É claro que as relações podem ser medidas: existem 125 níveis de garantia mútua (os mesmos 125 níveis espirituais que você provavelmente já ouviu falar). Tudo pode ser medido de forma exata, porque conforme o modo como a pessoa se relaciona com os demais, cada alma é composta de Rosh – Toch – Sof (cabeça, parte interna do corpo e membros), e aqui estão as partes que ela restringe e partes que ela utiliza parcialmente, metade ou um quarto.

Não há nenhum problema em medir a garantia mútua na espiritualidade: ela corresponde ao seu nível. E você está perguntando como devemos avaliar a garantia mútua na economia de nosso mundo? A garantia mútua não existe e não pode existir em nosso mundo. O primeiro nível de garantia mútua é o nível espiritual.

Agora, nós estamos num período de transição chamado de “tempo de preparação” para a entrada no mundo espiritual. Quando eu digo que a garantia mútua precisa ser inserida como um coeficiente na fórmula econômica, quero dizer que todo o problema com a quebra e a crise que estamos experimentando agora resulta da nossa falta de parâmetro de um nível superior. E quando nós o adquirirmos, nós alcançaremos paz, satisfação e equilíbrio por certo tempo.

E nós sempre sentiremos como se tivéssemos perdido esse equilíbrio: a falta da garantia mútua e a instabilidade econômica. Isso continuará acontecendo em cada novo nível, até alcançarmos o estado em que cada pessoa se satisfará com as necessidades básicas para viver, que ela próprio determinará.

Ao mesmo tempo, cada pessoa dará o máximo de si e também determinará esse máximo por si mesma. É assim que tudo será corrigido.

Mas se a pessoa ainda não alcançou este estado, os desejos com os quais ela ainda não é capaz de trabalhar estão sendo guardados. Esta proteção não é imposta por suas forças, já que ela ainda não é capaz disso; isso é feito através do ambiente, que a pressiona. O Baal HaSulam explica que a sociedade do futuro avaliará o quanto cada pessoa precisa, bem como encorajará as pessoas dando-lhes medalhas, influenciando as pessoas com o incentivo ou julgamento.

Da Lição Diária de Cabalá 02/10/11, Shamati # 219

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Nós estamos numa ocultação tal que sequer a sentimos. Nós percebemos toda a realidade apenas dentro de nós, e tudo o que sentimos são impressões dentro do nosso desejo egoísta que, na verdade, não existe.

No mundo espiritual não há a noção do desejo de desfrutar que recebe em seu próprio benefício. Se o desejo está voltado para si mesmo, ele não pode receber nada e fica na escuridão. Entretanto, o nosso desejo egoísta está num nível tão baixo que nos é permitido sentir algum tipo de realidade nele, uma marca do que nos parece como realidade.

Quando nós começamos a nos desenvolver e a ganhar maiores desejos e intenções em prol da doação, nós começamos a sentir o sistema superior. Antes disso, cada um de nós é como uma pessoa em delírio, que sente algum tipo de mundo imaginário no qual parece existir, ou como alguém em coma, que vê várias imagens correndo por sua cabeça, como às vezes acontece num sonho.

Quando nós despertamos e recobramos nossos sentidos, nosso desejo já está em outro nível e tem a intenção em prol da doação. Assim, nós nos tornamos conscientes de que sentimos tudo dentro do nosso desejo e que não há nada do lado de fora. Tudo o que antes parecia para nós como externo também era uma sensação dentro do desejo de receber.

Nós também alcançamos o mundo espiritual em nosso desejo de receber. Os níveis inanimado, vegetal e animal da natureza, toda as pessoas, todo este enorme mundo, e tudo o que está acontecendo nele, são apenas mudanças no meu desejo de receber, o que me faz sentir que o mundo está mudando. Eu descubro as outras almas, ou seja, desejos estranhos, de modo que eu possa conectá-los a mim com a intenção de doar. Então, eles se tornam partes minhas que me ajudam a medir o quanto estou em doação.

Eu sou mantido na confusão de propósito, para que eu não consiga sentir os outros, enquanto tento aproximá-los e senti-los como partes inseparáveis ​​de mim. Se eu tento aproximar de mim tudo o que parece ser a realidade externa, eu posso corrigir o meu vaso para a doação.

Conforme eu aproximo os desejos externos e estranhos (o inanimado, vegetal, animae e falante) e os uno num todo único, num organismo espiritual composto de “cérebro-osso-tendão-carne-pele” (Moach–Atzamot–Gidin–Basar–Orh) ou de “raiz-alma-corpo-vestimentas-câmaras” (Shoresh–Neshama–Guf–Levush–Heichal) isso tudo é uma medida da minha aproximação da verdade. De fato, não há ninguém além de mim, que sente toda a realidade dentro de mim e, assim, constrói interiormente um vaso para perceber o Criador nele.

Eu tenho que juntar todas as partes, até que tudo se torne como “um homem com um coração”, e todas as pessoas que pareciam tão estranhas a mim se tornem parte da minha alma. Assim, cada um de nós avança sem perturbar ninguém. Cada um de nós constrói seu próprio mundo em seu próprio plano, em sua própria imagem, alcançando-a como o seu mundo interior. E o Criador preenche este mundo, o que significa que a pessoa está em adesão com a Luz, com o Criador, que a preenche.

Da 1^a parte da Lição Diária de Cabalá 12/10/11, Escritos do Rabash

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O Livro do Zohar, Capítulo “Pekudei (Contas)“, Item 157: As águas sobem e descem nos tronos, iluminando de baixo para cima e de cima para baixo. Aqueles que descem escavam nas profundezas e as rompem. Aqueles que sobem entram por esses buracos nas pedras, na Masach de Peh de Rosh de ZA, subindo e preenchendo por sete dias, que são as sete Malchuts de Chazeh e acima.

O Zohar fala apenas da conexão dos desejos: como eles se juntam, quais combinações de conexões são criadas como resultado disso e que luzes são reveladas de acordo com a equivalência de forma entre as conexões dos desejos e da Luz, com a Luz sendo o atributo de doação que eles descobrem entre si.

À medida que você corrige o sistema geral e conecta diferentes desejos e seus grupos em conjunto, você anima o sistema. Você descobre que o atributo de doação (a Luz), a vitalidade, a vida, estão fluindo nele. Não há mais nada além disso. Fora deste sistema, nem o Criador nem a criatura existem; tudo está dentro dele. Ele nos parece quebrado porque é assim que nós o descobrimos dentro de nossos atributos não corrigidos. Isso é para que nós atinjamos, através da nossa conexão, seus atributos, tendências, partes, e como eles agem em conjunto.

Nós lidamos com “blocos de construção” vivos: você junta as partes separadas, elas se tornam vivas. Assim, gradualmente, à medida que você junta cada vez mais partes, você revive todo o sistema. Ele começa a agir e você descobre vários fenômenos nele.

Nós não temos outro trabalho. Agora, neste momento, nós nos aproximamos do trabalho prático de unir nossos desejos, nossos pensamentos. Eles se revelam diante de nós cada vez mais conectados, dia a dia. Assim, parece-nos que o mundo está confuso, mas somos nós que estamos confusos. Nós não entendemos que o mundo está se tornando mais conectado do que nós. É revelada uma ruptura entre nós, uma crise.

Nós devemos entender que essa ruptura está na nossa percepção. Nós temos que começar a nos conectar, unir nossos desejos. Os Cabalistas nos falam somente disso, de um único lugar que precisa ser corrigido: os laços entre nós.

Da 2ª parte da Lição Diária de Cabalá 10/10/11, O Zohar

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Pergunta: Um monte de pessoas no mundo defendem a cooperação e assistência aos outros. Como podemos conectar a elas?

Resposta: Nós não conectamos com elas. Há muito poucas “boas almas” que são voluntárias em hospitais, ajudam os necessitados, ou estabelecem diferentes organizações de caridade e fundos. Elas ajudam as pessoas e isso é muito bom. De acordo com Baal HaSulam e levantamentos sociológicos, cerca de 10% da humanidade é altruísta.

Hoje, no entanto, pela primeira vez na história, chegamos a um ponto crucial do nosso desenvolvimento, e precisamos ensinar às pessoas as novas leis do mundo no qual estão entrando. Nosso objetivo não é outro adoçante egoísta, não ajudamos os pobres, ou uma redistribuição comsmética dos recursos a seu favor.

Não, a humanidade está prestes a entrar numa nova dimensão, na qual temos que estar ligados entre nós globalmente e integralmente. A natureza começa a nos da sugestões, como se disesse: “Isto é como você deve ser a partir de agora ligado organicamente, como um homem com um coração, como todas as minhas outras partes. Pare de se desenvolver dentro de mim como o câncer”. [Leia mais →]

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Pergunta: Como devemos nos sintonizar com a disseminação dos materiais?

Resposta: Nós todos pedimos ao Criador que nos dê força para unirmos um com o outro e, assim, trazer o mundo inteiro para a unidade. Esperamos que com isso vamos trazer a Ele contentamento e descobrir que agimos por Sua causa. Queremos sentir que todos os nossos grupos e alunos individuais de todo o mundo estão unidos em um só coração, um desejo, e que Ele nos preencha. E o mundo inteiro se une em torno de nós, e todos se tornam um único vaso espiritual.

Esta deve ser a nossa oração dirigida a Força dada e corrígida.

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Da 5 ª parte da Lição Diária de Cabala de 14/10/2011, “Um Mandamento”.

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Responsáveis Pelo Mundo

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Pergunta: Protestos sociais estão se espalhando por todo o mundo. Como devemos agir nestas condições?

Resposta: Nós temos que dar aos manifestantes materiais que expliquem o que está realmente acontecendo no mundo e porque isso está despertando. Estes materiais devem remeter os leitores aos nossos sites, onde eles encontrarão informações mais detalhadas sobre os problemas atuais e suas soluções.

Nós não incitamos revoluções. Pelo contrário, nós queremos que tudo aconteça de forma pacífica, através do trabalho interno, da mudança interna da pessoa. É bom que os manifestantes estejam gritando nas ruas, mas eles devem perceber que tudo depende da correção interna.

Nossos amigos devem participar das manifestações, dar panfletos, e estar entre os manifestantes, a fim de senti-los, a fim de compreender quem eles são e o que querem, a fim de absorver seus desejos. Eles precisam se aproximar deles; isso vai ajudar a preparar melhor os materiais com a nossa mensagem. Eles não precisam gritar com eles ou se juntar aos tumultos. Eles só devem procurar o caminho certo para abordar as pessoas e explicar-lhes que a correção só é alcançada através da conexão entre nós, somente através da garantia mútua.

Da 5ª parte da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, “Um Mandamento”

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Se nós quisermos perceber a finalidade da criação e sentir o prazer preparado para nós pelo Criador, nós temos que nos sentir como criaturas opostas a Ele. Por outro lado, devemos nos tornar como o Criador, porque a perfeição só é possível neste estado.

Acontece que nós temos que incluir esses dois pontos, estados e qualidades opostas, dentro de nós. Quando eles despertam em nós, nós celebramos o nosso nascimento espiritual. Depois de nascer espiritualmente, nós já incluímos as duas qualidades dentro de nós: o desejo de receber e o desejo de doar, um contra o outro, e nós existimos entre eles, sentindo ambos.

Isso acontece como resultado de um desenvolvimento gradual, passo a passo, onde passamos por todas as formas anteriores: inanimada, vegetal, animal, de macaco e de homem deste mundo. Depois disso, novas sensações e experiências despertam na pessoa: ela se sente mal e quer saber a razão pela qual ela vive, o significado de sua vida.

O desenvolvimento do verdadeiro homem começa com isso. Mas isso ainda não é o nascimento espiritual. Pode demorar algumas décadas ou alguns ciclos de vida até que a pessoa realmente comece a usar os verdadeiros critérios para a investigação de sua natureza no que diz respeito à natureza do Criador.

E se o seu tempo realmente chegou, e a pessoa consegue analisar essas qualidades, ela é levada a um grupo e ao estudo. A pessoa descobre que ela é formada do desejo de receber, acima do qual existe o desejo de doar, o Criador. Ela descobre que existe a meta e que está no processo de alcançá-la; que a principal coisa é o ambiente, o qual precisa ser construído para corrigir e melhorar a si mesma.

A pessoa descobre que todas as correções serão percebidas quando ela criar os meios para alcançar o Criador e se tornar como Ele. Por isso, ela percebe seu livre arbítrio e mostra que o propósito da sua vida é tornar-se semelhante ao Criador.

Por essa razão, ela cria os meios que a afetam com os atributos de doação. Então, a qualidade de doação que ela recebe da sociedade, do seu ambiente, começa a contrariar a sua inclinação egoísta natural.

A pessoa sempre fica dividida entre essas duas qualidades e, assim, adquire o livre arbítrio. Ela pode escolher com quem quer estar: com seu desejo egoísta, sua própria natureza, ou com a qualidade de doação, a natureza do Criador. Talvez ela até possa usar a natureza do Criador para atrair seu desejo de receber prazer em sua direção e usá-lo em prol da doação. Assim, a linha da esquerda é incluída na direita.

Da 1ª parte 1 da Lição Diária de Cabalá 07/10/11, Shamati # 167

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Pergunta: Você disse que cerca de 10% das pessoas que vêm estudar Cabalá são atraídas pelo Estudo das Dez Sefirot. Será que nós precisamos conscientemente elevar a importância da leitura das fontes originais, se a pessoa estiver atraída por ela desde o início? Ou a disseminação está acima de tudo no nosso tempo?

Resposta: Em outras palavras, 10% das pessoas que chegam à Cabala querem estudá-la como uma ciência, para escalar a montanha do conhecimento e compreendê-la com a mente. O restante das pessoas não. No entanto, são estas que avançam, ao contrário dos 10% que simplesmente estudam e pronto.

O estudo deve ser sensorial, obtido da vida. Quando você entra neste sistema, você existe nele, se adapta a ele, sente tudo e começa a entendê-lo a partir da sua sensação. Você começa a trabalhar com ele estando nele. Ao se conectar com outras almas, você começa a entender o que significa esta conexão com o próximo, porque ela é obrigatória, e assim por diante. Em outras palavras, tudo isso é, realmente, um conhecimento direto, natural e sensorial. Eu desejo que todos nós nos aproximemos  dele.

Este é um ano especial, um momento especial. Nós entramos na fase da verdadeira Cabalá prática, quando alcançamos todo este sistema dentro da humanidade, o qual está começando a se revelar agora, como uma rede de engrenagens. E nós temos que participar dela, descobri-la, e ajudar a todos os outros.

Da Série Lição Virtual aos Domingos 02/10/11

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A palavra romã (Rimon, em hebraico) vem da palavra elevação (Romemut). Quanto mais o atributo de doação é elevado aos meus olhos, mais eu posso avançar acima de todos os meus cálculos pessoais.

De onde eu posso tirar essa grandeza pelo atributo de doação? Somente se eu me colocar sob a influência do ambiente. Assim, a força externa de todos os amigos chegará até mim, e eles farão uma “lavagem cerebral” em mim, penetrarão meu coração, e o mais importante, me darão a sensação de que o atributo da doação é mais importante.

Nós estamos num oceano de Luz, mas não sentimos isso, porque nós a menosprezamos. Como podemos receber a sensação de sua grandeza que nos permitirá senti-la?

Em qualquer vocação, o ponto mais importante é ser sensível aos mínimos detalhes que os não-especialistas não sentem ou entender. Se eu sou um alfaiate e olho uma camisa, posso dizer tudo sobre ela: que material foi usado e exatamente como ela foi costurada. Mas se eu não sou um alfaiate, para mim é apenas um pano.

No momento, nós estamos num oceano de Luz, mas não temos capacidade de “entendê-lo”, descobri-lo ou vê-lo, porque nós não vemos a sua importância. Por quê? Porque esta Luz é o atributo de doação, e eu não sinto nenhuma importância nisso; é a coisa mais distante de mim. Eu não quero isso, e não vou querer isso.

Somente se uma força externa vier e fizer uma “lavagem cerebral” em minha mente e coração, me obrigando a pensar que é exatamente isso o que me falta, e constantemente me influenciar, é que eu direi no final: “Eu quero isso!”. Então, eu descubro esse atributo. Isso se chama que eu construí o vaso para o atributo de doação chamado de “importância”. Então, eu revelo esse atributo, e isso é chamado de “Luz”.

Disso nós vemos o quanto é importante dar as definições corretas, os significados corretos às palavras. Na espiritualidade este é o segredo do sucesso.

Da 6ª Lição na Convenção de Toronto 18/09/11

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